補充：──《現觀莊嚴論》皈敬頌（禮讚偈）：
「求寂聲聞由遍智，引導令趣最寂滅，諸樂饒益眾生者，道智令成世間利，
諸佛由具種相智，宣此種種眾相法，具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」
: 由於要調伏攝受他人的緣故，所以對於他人所相應的法類，自己本身必須要先了解，
: 並且在了解之後，如實的去實踐。為什麼呢？了知三乘道者，即是成辦菩薩所欲求事之方
: 便，此為至尊慈氏所宣說故。如果菩薩他能夠了知三乘道（也就是大乘、獨覺乘以及聲聞
: 乘這三乘道）的話，「即是成辦菩薩所欲求事之方便」，這是成辦菩薩他所想要做的這件
: 事情最主要的方法。而這一點是至尊慈氏，也就是彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》的「皈敬頌
: 」當中，他有如此的提到，對於三種不同的所化機，菩薩如果想要利益他們，就必須要以
: 三種不同的法類來利益。這個時候對菩薩本身來說，他必須要先了解對方相應的法為何？
: 不僅在了解之後，而且他本身要如實的去實踐這些法類，他才知道該用什麼樣的方式，來
: 調伏什麼樣的有情。
摘自：《現觀莊嚴論．明義釋》
洛桑卻佩格西
「聖慈氏」就是至尊彌勒。《現觀莊嚴論》的作者是至尊彌勒。至尊彌勒在《現觀莊
嚴論》正行之前，寫了三智的禮讚文禮讚三智：基智﹑道智﹑相智。（…略…）
「聖慈氏自己與諸大善士之行持相同所顯者，又由各各自證之智，於般若波羅蜜多有
境之淨信，是獲得一切善妙之主因。」「如是定解後，欲令他（等）於（般若）薄伽梵母
最殊勝﹑無量功德寶之出生處，趣證其義故，生起最極淨信故，且先讚般若波羅蜜多，如
其所有之功德為前行之敬禮。」（…略…）
《現觀莊嚴論》的四句禮讚偈：
「諸求寂聲聞由遍智導趣最寂滅，諸樂饒益眾由道智能成世間利，諸具種相智佛宣此
種種眾相法，聲聞菩薩同俱佛陀之母我敬禮。」
第一句詮說「基智」功德﹑第二句詮說「道智」功德﹑第三句詮說「相智」功德﹑最
後一句向三智敬禮，這樣正好是「先讚般若波羅蜜多，如其之功德為前行之敬禮」。
勝士夫若要從事某件大事，或寫某部論著時，都會先向殊勝境作讚揚﹑禮敬。向誰讚
揚﹑禮敬？不一定。例如《入中論》直接禮讚的對境只有「大悲心」，並沒有直接禮讚佛
﹑菩薩，意義上是有禮讚，但沒有直接禮讚。《中觀根本慧論》﹑《對法俱舍論》﹑《釋
量論》這三部都是直接禮讚佛世尊。《釋量論》和《對法俱舍論》的禮讚方式很類似；《
中觀根本慧論》則有點不同，禮讚偈說：外道師雖有眾多的說法，可是沒有一位如同世尊
，由宣說「緣起﹑八不」之法，引導所化機前赴解脫道，以此禮讚佛世尊。在此禮讚三智
，等於是禮讚佛的相智。所以禮讚的對境各有不同。
在此禮讚的殊勝對境是三智。至尊彌勒禮讚三智，是有其必要性的：第一﹑顯示自己
的行為隨順勝士夫，由此可知祂是位勝士夫。第二﹑為使所化機對三智起淨信故，因為於
三智生起的淨信，是獲得一切善妙「相智」之主因；倘若禮讚三智，其餘所化機將對三智
生起淨信，自然會趣入三智作聞﹑思﹑修，依著聞﹑思﹑修將可慢慢引導他們邁向佛果。
至尊彌勒心想有此必要性，因此禮讚三智。
禮讚的對境是三智「基智﹑道智﹑相智」，三智只在聖者心續中才有，凡夫的心續中
沒有。基智在所有聖者的心續中都有，凡是聖者皆有基智；道智只在大乘聖者的心續中才
有，小乘聖者的心續中沒有；相智只在聖者佛的心續中有，菩薩也沒有。
基智是什麼呢？基智是現證無我﹑現證四諦之慧。「現證四諦之慧」是現證四諦﹑無
常十六行相之慧。基智在聖者佛﹑聖位菩薩﹑聖位聲聞﹑聖位獨覺的心續中都有。基智是
主要證得解脫的方便。道智只在大乘聖者心續中才有，主要是大悲心﹑菩提心﹑證空性慧
，大乘聖者心續之道，全都是道智；「大乘聖者心續之道」與「道智」同義。相智是佛地
之智，只有聖者佛才有。基智﹑道智﹑相智，這三者簡稱三智。
聲聞﹑獨覺二者，主要是追求解脫，他們不追求相智﹑不追求利他，只想要獨自解脫
而已。如果修持基智的話，基智可以正確的引導他們邁向聲聞﹑獨覺的解脫地，不需要道
智和相智。總之，要證得解脫，一定要斷除補特伽羅我執，而基智正是現證補特伽羅無我
之智，若好好依著基智修持，必定能斷補特伽羅我執；一旦斷除補特伽羅我執，即證得解
脫。因此基智可以引導聲﹑獨聖者邁向解脫地。
聖位菩薩是追求利他為主？還是追求佛果為主？以追求利他為主，並不以追求佛果為
主，因為要證得佛果，必須利他；聖位菩薩為了究竟利他，必須證得佛果。因此聖位菩薩
以追求利他為主要，追求佛果為次要。聖位菩薩既然以追求利他為主，依著道智即可究竟
利他。聖位菩薩修持道智，可以究竟達成利他，因此道智是聖位菩薩修持（利他）的方法。
佛的責任最主要是轉動法輪，為弟子說法。轉動法輪說法的無上增上緣﹑無上的方便
，就是相智，因為為他人說法，自己必須先了解，了解是由相智了解的，手腳是不能了解
的；自己了解後，還要有「欲為他宣說」的利他心，若無利他心則不會對他人宣說，而欲
作宣說的心﹑動機，也是相智。想要使他人離苦﹑說法饒益他人﹑引導他人邁向解脫地的
心，都是相智。所以說法者是相智，欲說法之心也是相智，欲說法利他之心也是相智，因
此佛以相智為增上緣而轉動法輪。
三乘的修行都含攝在三智中。基智引導聲聞﹑獨覺眾邁向解脫地；道智引導菩薩眾行
究竟利他行；相智轉動法輪為弟子說法，所以三乘的修行全部含攝在三智中，因此三智的
功德，非常殊勝﹑卓越﹑無量無邊。
既然三智具有如是無量無邊﹑殊勝卓越的功德，因而若於三智生起淨信，那是獲得一
切殊妙品（善妙）的主因。
因為有這樣的必要性，所以《現觀莊嚴論》的禮讚偈，云：
「諸求寂聲聞由遍智導趣最寂滅」→向基智禮讚。
「諸樂饒益眾由道智能成世間利」→向道智禮讚。
「諸具種相智佛宣此種種眾相法」→向相智禮讚。
「聲聞菩薩同俱佛陀之母我敬禮」→先讚般若波羅蜜多功德為前行之敬禮。
藏文是「解脫」意義的字句很多，例如，「寂」是解脫； 「最寂滅」也是解脫。
第一句「諸求寂聲聞由遍智導趣最寂滅」是禮讚基智。禮讚的方式有三：第一禮讚修
行基智者﹑第二禮讚基智本身﹑第三禮讚修行基智的果報。
「修行基智的所依」是誰呢？諸求寂聲聞。字面上雖直接講聲聞眾，但間接也包含獨
覺眾。為什麼含有獨覺眾？因為聲聞﹑獨覺都是追求解脫的補特伽羅，不是指聲聞﹑獨覺
阿羅漢，是指尚未證得解脫﹑在「有學位」的聲聞﹑獨覺眾，聲聞﹑獨覺阿羅漢已得解脫
，不須再追求。
「由遍智」，遍智就是一切智﹑基智。在「有學位」的聲聞﹑獨覺眾是希求解脫者，
要尋求解脫，必須透過某個方法才能得到，方法是什麼呢？是一切智（遍智）﹑基智，由
一切智求得解脫。
「引導趨入最寂滅」由一切智引導「有學位」的聲聞﹑獨覺眾邁向解脫。由修持一切
智故，一切智將引導他們證得解脫。「最寂滅」是他們追求的果報；「一切智」是方便；
「諸求寂聲聞」是所依補特伽羅。所以這是由「所依﹑方便﹑果報」三種角度作禮讚。總
之，第一句的意思是：「有學位」的聲聞﹑獨覺眾，由方便「一切智」引導邁向解脫。」
第二句「諸樂饒益眾由道智能成世間利」禮讚道智。如第一句，禮讚的方式，也有三
：所依﹑方便﹑果報。所依→修行道智的補特伽羅﹑方便→道智﹑果報→修持道智的結果。
「諸饒益眾生者」是菩薩的名稱，因為諸菩薩眾唯作饒益眾生事者，所以「諸饒益眾
生者」是指菩薩眾。「由道智能成世間利」，依道智為方便，能成辦世間的眾利益。唯作
饒益眾生事的菩薩眾，以道智方便，將能成辦世間有情的眾利益。
菩薩如何成辦世間有情的眾利益呢？由行布施﹑修忍辱﹑說法﹑對小乘者宣說小乘法
﹑對大乘者宣說大乘法。總之，依眾生所需而作利益世間有情事。怎能如此呢？因為他心
續中有道智的關係，由道智激發做這些事。譬如，做好事﹑壞事都觀待於心，我們若有一
顆善心的話，善心自然會激發我們做善事；如果有強烈的瞋恚心，瞋恚會激發我們生氣﹑
做壞事；若有強烈的助人之心，自然會激發做好事；菩薩也是，菩薩的心續中有強烈的證
空慧﹑菩提心﹑大悲心﹑道智，由之激發起做利益眾生的事，例如行布施﹑修忍辱﹑說法
等，菩薩甚至連呼吸都在利益眾生，這些全仗道智的恩惠所賜。
一般說：基智是證無我慧﹑基智是道﹑基智是聖者心續之智，這些都是稱讚基智，但
若稱讚「基智是引導有學位的聲聞﹑獨覺眾邁向解脫地」的話，則沒比此更好的稱讚了。
對道智的稱讚也一樣，雖然稱讚道智是最重要的，或說其他的讚詞，但若稱讚：「道智是
菩薩利益世間最好的方便」的話，則沒比此更好的稱讚了。
第三句「諸具種相智佛宣此種種眾相法」讚頌相智。藏文「ㄎㄤˊ」是相智的意思；
藏文「仰大登巴」是真正具足的意思；藏文「圖南」指真正具足相智的諸能仁﹑諸佛。「
真正具足」是指「方便」； 「能仁眾」是指「所依」，具足相智者； 「宣說此種種眾相
法」是指「果」。
藏文「ㄎㄤˊ」是總稱，可用在任何地方，中文是「其﹑誰」的意思，這裡的藏文「
ㄎㄤˊ」是指「相智」的意思。有兩個原因可以解釋為何在此藏文的「ㄎㄤˊ」是指相智
：第一原因，因為在此是禮讚三智的階段，而且已經禮讚基智和道智了，剩下的是相智，
所以可以了解，在此的「其」是指相智。另外一個原因，藏文「圖南」是能仁眾的意思，
心續中真正具足的是「能仁眾」，既然是「能仁眾」，所以「其」字是指「相智」。
藏文「南巴坤滇」是「具一切相」的意思，是指「所詮—經典內容」。藏文「那措」
是「種種」的意思，是指「能詮—經典」。所詮具足一切相故，能詮方作種種宣說。什麼
是「所詮具足一切相」？指所詮內容包括：下士道﹑中士道﹑上士道﹑大乘﹑小乘﹑聲聞
﹑獨覺﹑菩薩等眾多的法。因為所詮的內容具足一切相，因此能詮的經典作種種宣說。整
個意思是：能仁（諸佛）既然真正具足相智，遂依相智為方便，為各不同的所化機，以能
詮的經典宣說種種所詮具足一切相之法；宣說各種法，有：小乘法﹑大乘法﹑密咒法﹑上
士道﹑中士道﹑下士道等。佛是依於相智為方便而宣說各種法，因為佛已真正具足相智故
；要言之，這是讚頌「相智」。
第一句講：有學位的聲聞﹑獨覺二眾要抵達解脫地，並不是沒有方法，是有方法的，
依著基智為方法即可抵達。第二句講：諸聖位菩薩眾要利益世間，並不是沒有方法，是有
方法的，依著道智為方法即可成辦。第三句講：諸能仁眾（佛）要為所化機轉動法輪宣說
佛法，並不是沒有方法，是有方法的，依著相智為方法即可宣說。從這三句可知這是稱讚
三智的無量無邊﹑殊勝功德。
前三句已經禮讚了三智的無量無邊﹑殊勝卓越的功德；最後一句（第四句）「聲聞菩
薩同俱佛陀之母我敬禮」，是敬禮聲聞﹑獨覺﹑菩薩，偕同眷屬眾之佛母。「佛母」是「
三智」，有：聲聞﹑獨覺之佛母，菩薩之佛母，還有被聲聞眾﹑獨覺眾﹑菩薩眾圍繞之佛
的佛母。這是第四句的敬禮。「偕同」是指佛俱有聲聞﹑獨覺﹑菩薩等眷眾，佛在中央，
四周圍繞著聲聞眾﹑獨覺眾﹑菩薩眾。
這裡是向聲聞眾﹑獨覺眾﹑菩薩眾圍繞的佛的佛母致敬禮。為什麼不是向聲聞的佛母
﹑獨覺的佛母﹑菩薩的佛母敬禮呢？佛是主要者，聲聞﹑獨覺﹑菩薩眾是圍繞著佛，向主
要的佛的佛母致敬禮，附帶的可以了解是（等於是）向圍繞在佛旁邊的聲聞﹑獨覺﹑菩薩
眾的佛母頂禮。
「先向如其所有功德為前行之佛母敬禮」只有這句，就表達重點要義了。若約攝起這
四句禮讚偈的意義，就是「如其所有功德為前行之佛母敬禮」，是敬禮先行如實讚頌三智
功德為前行之佛母。如果不加廣解這四句禮讚偈，只指約攝起這四句禮讚偈的要義，就是
這句話：「先向如其所有功德為前行之佛母敬禮」。
「諸求寂聲聞由遍智導趣最寂滅，諸樂饒益眾由道智能成世間利，諸具種相智佛宣此
種種眾相法，聲聞菩薩同俱佛陀之母我敬禮。」這是《現觀莊嚴論》的禮讚偈。下面是《
明義釋》的解釋：
「如是云云。此頌是宣說般若波羅蜜多具偉大殊勝功德」…
「此頌」指《現觀莊嚴論》的禮讚偈。以此偈頌，詮說此（三智）具足之功德，極為
殊勝卓越。總之，以前述的禮讚偈詮說三智的殊勝功德。
「聞此頌後，諸隨信行者，初即於此不起懷疑，立生淨信」
既然禮讚偈詮說了三智的殊勝功德，聽到禮讚偈「其他所化機眾」指前面提到「欲令
他等…生起最極淨信」的「他等」就是其他所化機眾，這可以分為「鈍根﹑利根」兩種。
鈍根者是隨信行者；利根者為隨法行者。鈍根者只要聽到一些感動的言詞，就會馬上生起
信心，利根者會對所聽到的動人言詞，不會馬上起信，會先觀察該法，之後才生起信心。
聽到至尊彌勒在禮讚偈讚揚三智的殊勝功德，鈍根者（隨信行者）會馬上﹑毫無質疑地生
起信心。
「諸隨法行者，亦由（所謂）離一異之自性故等之量（正因），全然了知基﹑道﹑相
無生，於頌義所說之般若波羅蜜多不見有違害」
「諸隨法行者」是利根者，會先作觀察。怎麼觀察？至尊彌勒在禮讚偈的第一句說：
基智可以引導聲聞﹑獨覺眾邁向解脫地，要被引導至解脫地必須要斷除我執，要斷除我執
必須證得無我。利根者是這樣作觀察的。第二句說：依著道智可以成辦利益世間事，要成
辦利益世間事必須要有證空性慧。第三句說：世尊依著轉動法輪宣說種種法，相智必須是
「能了知一切法之智」。
利根者會觀察：基智確實是了悟補特伽羅我無生嗎？道智確實是了悟道無諦實成立嗎
？相智確實是了悟諸法無諦實生嗎？
觀察時，「亦由（所謂）離一異之自性故等之量（正因）」，透過離一異等之量﹑正
因，作觀察的正因有很多，「等」字包括：成立基﹑道﹑相三者無生的道理，基智的所緣
是「基」﹑道智的所緣是「道」﹑相智的所緣是「相」。成立起基﹑道﹑相無生，例如「
有法—基﹑道﹑相三者，勝義上應是無生，離一異之體性故」，可以舉出很多理由來成立
。所以依著所謂「離一異自性」等眾多理由，了知基﹑道﹑相無生的道理。
「全然了知基﹑道﹑相無生，於頌義所說之般若波羅蜜多不見有違害」，了知「基﹑
道﹑相無生」已，於禮讚偈詮說的不見有違害，至尊彌勒說的是真實的，見到沒有違害，
才生起淨信。
以上是「諸隨法行者，亦由（所謂）離一異之自性故等之量（正因），全然了知基﹑
道﹑相無生，於頌義所說之般若波羅蜜多不見有違害」。
至於「基﹑道﹑相無生」比較複雜，今天沒有時間解釋。簡言之，聽到禮讚偈後，《
現觀莊嚴論》的特定所化機：鈍根者會馬上﹑毫無質疑地對佛母生起信心；利根者會加以
觀察，不會馬上起信，會觀察至尊彌勒說的到底是不是正確？合不合理？以眾多正理加以
觀察後，見到至尊彌勒說的並沒有違害，才生起信心。《現觀莊嚴論》是為兩類特定所化
機宣說的。
到此已經講解了《明義釋》的禮讚偈和《現觀莊嚴論》的禮讚偈。《明義釋》的禮讚
偈，所禮敬的對象是般若波羅蜜多，主要是指果般若波羅蜜多。一般而言，般若波羅蜜多
分為四種：果般若波羅蜜多﹑經教般若波羅蜜多﹑自性般若波羅蜜多﹑道般若波羅蜜多。
在《明義釋》的禮讚偈是禮讚「果般若波羅蜜多」。《現觀莊嚴論》的禮讚偈是直接禮讚
三智，間接禮讚八事，因為三智的修行全部含在八事當中。所以禮讚偈雖然直接禮讚三智
，但間接是禮讚八事，也是禮讚整部論的論義。
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※ 編輯: cool810 (123.205.66.248), 12/28/2014 07:51:12