[哈拉] 一些雜感以及《哭喊神話》分享

[Hevak (Arthow Eshes)]

最近借書借到《哭喊神話》，目前看到一半。

雖然表面上看起來沒什麼定義上的「新時代」，但其中有價值的地方，

在於關於貫通古今各種名相（或法門、方法...等）之間的核心概念探討。



而這也是所謂「新時代」真正重要的本質之一，

換言之，合一精神實際上超越了方法，你可以在各種名相的背後看到同一個終點。

我認為接觸到合一精神，便是覺悟。



但覺悟不代表永遠快樂或寧靜，或是所謂再也沒有問題的「被治癒」童話結局，

也不代表到了一種永恆的靜止或虛無。

在完全一元的世界中沒有任何悲喜，這也不會是讓人有感覺的東西。

人的經驗之所以美麗，正是因為二元以上的各種激盪、映襯，產生了絢麗的感受，

這也正是偉大的藝術作品給人的「衝擊感」之所在，也正是生命之美。

你看著各種元素互動所組成的整體現象，你感會並享受著其中的美。

你對名相沒有執著，你對於「對名相沒有執著」也沒有執著，

在看似不可行的矛盾的背後，正是所謂合一精神。



對人生有覺悟者，可以說是到處都有。

每個人都有他自己已有的覺悟種子，只是有沒有被誘發到被人所注目的程度，

而不論你做為種子、嫩芽、花，也要記住，你不一定知道有人正欣賞著你。

我曾聽人說過「蝴蝶是看不見自己的翅膀的，所以儘管全世界都知道，

他們卻不曉得自己有多麼美麗」，希望你小心不要執著於別人所說的覺悟。

在這點之上，就像園藝一樣，常常不是特定方法無視個體與情境硬作下去，

就能保證花朵能活出他自己的生命。甚至得考量到在更大的視角上，他所扮演著的角色。

學著與某種程度的命運相處（記住－－這並不是消極無力地任其擺佈，

也不是要你瘋狂地求新求變求好，

純粹「積極」、「正向」（我覺得這兩個詞被濫用了）地去「對抗」一切），

也能幫忙體會到合一精神的所在。



回到主題後半，《哭喊神話》這本書的切入點滿現代的，

雖然作者的出發點是以美國與西方文化為基礎，

但我認為在台灣也有相似的背景問題，

忍不住想上來po文，跟大家分享一下裡面一些我認為值得深思的，有趣的地方：



我目前看到大概p. 219，我從中譯版的p. 106開始分享幾頁我覺得很有感的段子。

（實際上是引用大概八頁了（汗）好像有點多，會不會出版權問題orz？）

如前段所述，雖然出發點是以美國為基礎，但我認為在台灣也有相似的問題正發生著，

應該也可以說類似主義盛行著的文化都會有類似的問題。

而在「新時代」名義之下的「追尋、療癒、改變....」等，

也發生同樣的問題（應該說問題是由做這些行為的背後的思維產生）。

以下的「神話」一詞我覺得暫時不要看得太重會比較好，

或是至少我覺得這詞在這作者的用法之下，不完全是字面上的意思。

我接下來引用之後就不多作贅述了，我覺得這些段子本身就十分有力：



==(引言開始的分隔線。粗底字以**前後包夾**表示。以＃為開頭的行是我的注解。)==


因此，孤寂、否認孤寂或逃離孤寂是多麼重要的美國神話。

兒童逃離的方式是看電視，青少年用派對和一夜情遮掩住它，

中年人則不斷結婚－離婚－再結婚來壓抑它。

於是，面對面接觸的團體在美國變得非常重要。

只要有心的「成長」團體成立，人們便成群而至，去學習生活與自發愛人的新技術。
＃留意這裡的「新」字，在這幾段會常提到，也是其中微妙的問題所在

卻完全沒有察覺到「自發性技術」（techniques of spontaneity）這個詞彙存在著矛盾。
＃這裡是指「自發（由衷、自動地）」和「刻意而為（也就是刻意去做的技術）」的矛盾



求新的誘惑
＃這是小節標題

早期的美國人一開始就往西推展，總是會發現新的事物。

我們將五十州命名為**新**紐約（New York）、新墨西哥等。

新事物的神話一直在向我們招手。我們相信神必定眷顧著我們，

因為每天都有新發現迎接獵人、墾荒者、捕獸人和開礦者；

蒼翠茂盛的鄉野也四面八方地邀請我們。礦石金屬可在山裏找到，

山丘上的樹林穩定地供給著我們豐盛的木材；

這一切更在一八四九年加州確定發現金礦時達到高峰。

難怪美國人喜愛一切**新**技術；某些電腦被**新**機種擠出市場，

新品牌的阿斯匹靈或維他命被貪得無厭的胃納搶購一空。

教派從拜和心靈導師不斷衍生，特別是發生在西部地區，它表現出新的宗教，

新的生活方式、新的天堂以及到達這些天堂的新科技；

總的來說，都可歸結在「新時代」（New Age）這個詞彙下。
＃我覺得事實上，在這裡作者譴責的是某種求新求變卻忽略了根本的執著，
＃以及一昧地新與變是否真的做到或改變了什麼。



這就是為什麼不同的心理治療，在歐洲僅止於研究的興趣，

但在新世界卻像火箭一般不斷地升空；

儘管每一種心理治療的早期形式都是在歐洲發現的，

例如弗洛依德學派、阿德勒學派、榮格學派、蘭克學派（Rankian）、

瑞奇學派（Reichian）等都是。

由霍尼（Horney）、佛洛姆、亞歷山大（Alexander）、

弗洛姆－瑞奇曼等發展出來的心理治療新形式，也都秘密地由歐洲抵達美國此岸。

我們對心理治療的新進路是多麼地貪婪！總而言之，我們要的就是**新的**事物。



在心理治療領域中，這種傾向就是改換自我（self）的神話：

美國人總是在找一個新的自我，一套新的期待。

這個神話最重要的道德含意便是，一般美國人接受心理治療的目的，

並不尋求**被治癒**，而是在尋找**新**生命，在**改變**一種不同的生活方式。



**改變**在美國是一個了不起的字眼。我們不只相信它，簡直是崇拜它。

我們可以在每個人的身上看到它，

這一點我們在蓋茲比（Gatsby）自信能改變口音、名字（第八章）的行為中看到，

他其實是在**創發**他自己。托克維爾對這一點看得很清楚：

　美國人沒有時間固定在任何事上面，他只有對改變越來越習慣，
　並認為這就是人類的自然狀態。他感覺到需要它，甚至愛戀它。
　變動對他而言不僅不是災難，反而能促使奇蹟誕生。



無論這種改變被評斷為「天意」（Providence）或是「進步」（Progress），

美國人總認為這是好事。在政治這個最出類拔萃的神話模式中，

求新的神話更是非常重要－－新交易、新疆界、新血輪、新視界等都是。

這個國家沒有一個競選人以保守舊疆界為訴求。

甘迺迪總統的部分競選魅力是因為他代表新觀念，代表拋掉舊觀念的年輕人。

新事物的品質究竟如何，這個真正的問題卻很少被問到。

在這個新世界中，只要是新的就比較好。
＃這兩行所隱含的警示非常重要！

這就是有關改變的神話，我們穿戴上新的自我，追隨暗示的信仰，

認定「每天我在各方面都會越來越好」。


＃接下來這段，我認為實際上是在闡述「文化或心靈上的無根」，
＃並不是在譴責年輕人不研讀歷史和接納本土文化，
＃畢竟這是表現出來的結果現象而非原因，成因也很複雜。
＃「無根」是這本書關於美國神話的部分常提的重要概念。
　

這種心境和美國人認為歷史不重要的看法有關，

儘管我們國家的歷史已經短得可憐；我們如釋重負地擺脫掉歐洲的歷史。

許多美國人暗地相信亨利．福特（Henry Ford）所說「歷史是空談」的話是對的；

歷史對他而言，是從福特小汽車發明後才開始的。

我們的歷史觀只關心現在與未來，完全抹煞了美國歷史的豐富性。

對於新事物的喜愛，以及心理治療中對各種改變的期待，是與真正的進步背道而馳的。

心理治療的患者因為期待新生，反而錯失了能讓內心深處平靜的價值。
＃這兩句所警示的也非常重要，而且講得很直白。


不過，我們追尋新神話迄今，可能一直懷疑，自己根本就被「新時代」的法門給帶偏了。
＃這裡一樣實際上指的是某種執著。

當我們說到改變人格時，我們便需要更神秘的詞彙。

應運而生的名詞便是「轉化」：我們會說自己正致力於「人的轉化」。

一九七零年代，厄哈德（Werner Erhard）在加州創立了所謂的ＥＳＴ講座，

這個運動像野火燎原依樣地很快散佈到全國。

　大多為富有的白人青年，約五十萬之多，
　……付給厄哈德和他的訓練講師三百到五百美元，
　用一個周末的時間，從人生沒有方向的失敗者，
　轉化成為自信、自主的「悟」者－－承擔起自己的人生責任。
　（道威〔Mark Dowie〕，＜轉化遊戲＞〔The Transformation Game〕，
　　發表於《形象》〔Image〕雜誌，San Francisco, October 12 1986, pp.22-26）



但這只是個短命的神話。五年之後，這股轉化之泉便開始枯竭，

很快的ＥＳＴ便消聲匿跡了。毫不奇怪的是，厄哈德自己卻「轉化」了。

他現在發展出一套改造企業的「突破」系統，

稱作「轉化的技術」（Transformational Technologies）。這家公司已經開始賺錢。

報導這種改變新形式的記者寫道：

　在我們這個再生、丟棄與替換的文化中，對話取代了改正，
　快速的轉化對個人而言像速食一樣容易。
　你在轉化過程中變成了什麼並不重要，只要你有轉化就好。
　如果你除了有趣的新詞彙外，還是原來那麼不完美的動物，那就再轉化自己一次吧。
  （出處同上，p. 16）



普羅修斯神話
＃小節標題

希臘神話中的海神普羅休斯（Proteus，譯註：在荷馬的《奧德賽》中，

普羅修斯其實是海神波賽頓的助手，善於變形）代表改換的神話。

當普羅修斯碰到急難情境時，他會變成某種新型體以確保安全，

不論那是動物、樹或昆蟲。

美國精神科醫生立富頓（Robert Lifton）曾經很精彩地形容這種總是處於轉換過程的人
格（Protean）。

就某種程度而言，這種美式改換神話，就是我們像普羅修斯一樣不斷逃離焦慮的表現；

無休止地追求新事物、渴求轉化等，也都屬於改換神話。

荷馬《奧德賽》中，奧德修斯與他的夥伴碰到狡猾的普羅修斯，必須向他問到如何回家：

　當普羅修斯終於睡著了
　我們大叫一聲跳下水，
　從他的背後抱緊，但是老傢伙
　尚未忘記他的花招，差得遠呢。
　他先變成一頭髯鬚雄獅，
　接下來變成巨蟒、花豹、大野豬，
　然後是流水，接下來是一株高大綠樹。
　我們繼續攀住，用鐵鉤或鉤子，什麼東西都用。
　直到老海神認輸了，猙獰地開口問我。



但是沉迷於改變，會導致膚淺和心靈的空虛，就像皮爾金一樣，
＃易卜生的詩劇＜皮爾金＞（Peer Gynt），
＃這本書有好幾個地方借用這個詩劇講解。

我們從未停下腳步傾聽自己內心深層的觀照。

立富頓引用普羅修斯的神話來形容這種變色龍的傾向，

由於對此習以為常，以致許多當代美國人會隨時隨地改變自己扮演的角色。

於是，我們不但不能表達內在真實的心聲，

甚至還常常相信自己無法活出「真正的自我」。
＃我認為對於實際上是自己捏造的美好「真正自我」形象的迷信與執著，
＃也是常見的問題。畢竟這種追尋所追尋的根本不是真正的自我。
＃你怎麼可能不是你呢？你為什麼不能接納你是你呢？


＃接下來這個大段也是重要的警示之一
在這樣的處境下，改壁的神話遂成為膚淺的同義詞。我們根據別人的期望過活。

一位著名的電影演員在心理治療時，被問到自己的想法，

他回答說：「我沒有想法。不管你要我說什麼，你都必須寫在卡片上，

攝影機一開拍，我便開始說。」雖然他富有又出名，

但是這個人和其他演藝人員並無不同。他同時有深沉的憂鬱，

並覺得喪失了生命的意義。他形容自己的心境一直都像是「走了味的鹽」。

不論我們用「新時代」、「轉化」、「新的可能性」或其他術語來包裝，

普羅修斯的永恆變遷神話確實可以暫時讓我們免於焦慮。

美國人總是以不斷的變動，來逃避人生弔詭的焦慮和死亡的焦慮。

**這種逃避的代價便是深深的寂寞和孤立感。**

隨之而來的則是憂鬱，以及認定自己從未真正活過，並且從生命中被放逐出來了。



當代詩人默溫（W.S. Merwin）討論過表係在當代美國人身上的普羅修斯神話。

他首先說：「神話是界定當代詩人角色最重要而有力的工具。」

他認為當代人演出的正是普羅修斯的多重人格神話。

在詮釋掌控普羅修斯以求智慧及神諭恩賜的神話時，默溫這麼說：

　我們藉著仿效普羅修斯來規避危險，這不只是當代神經分裂人格的特質，
　我們所有的人也都一樣。美國人對熱愛改變的本身，便蘊藏著對死亡光譜，
　以及可能威脅到自己之危險的逃避。



「他朝向我的這面臉，和我一個模樣。」默溫繼續說，

這等於承認他自己偶爾也會受到普羅修斯的誘惑。

英國詩人華茲華斯（Wordsworth）也運用普羅修斯神話，深入地掌握了我們的重商主義：

　這世界有我們嫌多；早晚如此，
　賺了再花，我們浪費自己的力量；
　我們於大自然所見皆非吾有；
　我們已經麻木不仁，好個貪婪的恩賜！



但是就像所有神話一樣，普劉修斯神話本身並不邪惡。

我們的錯誤是，過度沉溺於商業主義，並且讓我們對金錢之愛，

超過欣賞周遭大自然的能力：
＃我認為這裡所譴責的，包含但不限於商業主義，而是驅動這種主義背後的執著。

　……偉大的神啊！我寧可
　是個仰賴過時信條度日的異教徒，
　這樣我才能，站在這舒服的草地上，
　瞥見使我減少痛苦的靈光，
　看到普羅修斯從海上升起，
　或者傾聽老海神（Triton）吹起他的鑲花螺號。

==（引言結束的分隔線）==

《哭喊神話》裡頭的探討十分精彩，弄得到的話，值得一看。

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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) 
◆ From: 114.38.65.3
推 s70245:人的可變性是人的天性
推 waterbreath:是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦
→ waterbreath:無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、
→ waterbreath:眾生、壽者；若取法相、則即著我、人、眾生、壽者；何
→ waterbreath:以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應
→ waterbreath:取法，不應取非法；已是義故，如來常說：「汝等比丘！
→ waterbreath:知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」《金剛經》
推 quicksunny:推。羅洛梅的書，其實都還不錯的說，只是很少人討論。
推 waterbreath:我也認為羅洛梅的書論點滿實際的 相較於新時代觀念
→ waterbreath:是更為落實的
→ Hevak:補註一下: 這本前半主要是以美國/西方文化為出發點，後半變
→ Hevak:得有更多跟文化/主義比較無關的探討出現
→ muxiv: 取法，不應取非法；已是 http://yaxiv.com