作為一個從來看不下佛教經典的人，
我不好去確認我談起「禪」這個題目適不適合。
從字義上而言，「禪」即是「棄」，昔堯舜「禪讓」就是這般意思，
故禪於某部份而言即「棄」一切執著，
甚至連「我要棄一切執著！」這個執著都是該棄的。
唐初六祖嘗作偈云「慧能沒伎倆 不斷百思想 對鏡心數起 菩提作麼長？」
吊詭的是，這「沒伎倆」本身卻成了禪教最有力的伎倆，
這和禪教時常讓「無某物」作為「某物」的行徑倒是一致的。
我這裡用了「禪教」這個詞，蓋釋迦牟尼草創佛教時，
只是單純的棄世主義所致——其既堅信印度傳統「輪迴」之說不疑，
又自小亞細亞一帶吸收了「意志造成肉身」的概念
(我們知道喬達摩所屬的族群來自近東，此區域內如柏拉圖等皆認定種類、
本質(即「物自體」)先於個別的實質存在，
換言之，一個未降生的原質必先具有「我欲成為某個物類」的「意志」，
後方能收集成就自身的材料，繼而降生。故曰「意志造成肉身」)，
是故釋迦牟尼認為要厭棄這個世界，
光自殺是不夠的，因「生的慾念(意志)」未滅，
其終究還是會投入「輪迴」中再度降生。
如此，佛陀「頓悟」了為何此生須繼續活著
——即盡一切力量摧毀「生的慾念」，以免再次降生在這個可厭的世界。
至於其為何認為這種工作必須在具有肉身的時候做，我們無法知曉。
這裡我們能清楚看見兩種思維方法相衝擊的痕跡，其結果通常是宗教。
在佛教的苦難世界觀中，「活著」的鵠的成了「如何讓自己永不活著」，
至於此「永不活著」的境地被稱為「寂空」或涅槃勝境。然而在禪的思維中，
原始佛教的「空」被詮釋了，並成為一種哲理思考的前題。原始佛教言「空」，
乃因當時當地「多世界(如希伯來人的天堂地獄觀)」的概念並不發達
(西方淨土、阿鼻地獄明顯是孔雀朝以後的產物，
而孔雀朝來自印度西北，與猶太人地緣相近)，
故釋迦牟尼接櫫的是在「唯一世界」中的「永死」
而非如希伯來人般認為人能在「其它世界」中「永生」。
既然佛陀認定世界是唯一的，而一理想的「永死」者又分明超脫了這個可厭的世界，
那麼他究竟屬於哪裡？佛陀說他屬於「空」，「空」不是一個世界；
「空」中沒有自然律、沒有邏輯律、
沒有對立依存(如善惡、明暗、大小)、甚至沒有存有或非存有，
簡而言之，佛陀收集了一切於「世界」中感受得到的概念，
後不分青紅皂白的硬在其上標上一條否定，拼湊出一個「空」來。
故當我們問「如何是空？」、「如何是涅槃？」時，
只須否定任一尋常概念即是空、即是涅槃了
(例如我們尋常的概念「世界」，於涅槃境則「非世界」)。
故這個純構造的「空」，佛陀並沒有花太大心思去描繪它的細部
——它不過是「永死」者無處安身時被建造出來的境地，甚而不是佛陀本人追求的境地。
「空」的效果說穿了，就是陵寢的性質，
而陵寢健全與否和墓主超不超脫世間苦難是無關的
——若再把這類墳塚美化成「極樂」，豈不頤笑大方之家？(佛陀描述涅槃時，
在一連串的否定後只加了一句
「只有一樣是肯定的，在涅槃勝境中，一切苦難都將平弭」，
照佛陀的說法，涅槃境不可能有苦或樂之分，後人把「沒有苦」轉譯成「極樂」，顯然是妄作了)。
而禪教所求的，則恰恰是在「活著」的每一瞬間都是解脫、都是涅槃，
故在中國的禪僧是自耕自食的(強調為「生」而勞動)，而不像小乘僧被「強迫的施捨」、「強迫活下去」
(佛陀托缽之意即為解決教義追求死但教主本人卻分明活著的背謬
——佛陀既已完成「摧毀生慾」的任務，照教理而言他即「該死」了——
故其被動的接受施捨，並宣稱「我追求死！是你施捨強迫我活下去的！」)；
禪教所作的是把否定世間一切概念的「空」實踐到世間來，
這在邏輯上完全背謬的命題，
不得不讓「空」起了本質上的變化，即由「靜態」走向「動態」，
只要把握住「動態」看禪教，其伎倆便可容易洞悉了。
日本禪學者鈴木大拙的著作中屢屢出現「某某便從此悟了」等字眼，
看得出鈴木本人仍把「開悟」看成是「靜態的標的」、甚而是圖騰般的崇拜
——人眺望自己未達成的東西時往往渴望它是靜態不動的——這作為一種妄念無傷大雅，
但不可與禪的真相混為一談。「開悟」的確是一個轉折，但不是一個終點。
是什麼樣的轉折？即由「靜」走向「動」的轉折，好比車子發動，
但一部車子若把發動當成終點就可笑了，
「動」是禪教解決原始佛教教義與世間巨大矛盾的伎倆。
我們能在許多公案中找到證據，
譬如一禪師云「當我舉起杖子時，其中有禪；
但當我說我舉起杖子時，其中便沒有禪了」
——禪教歷來抱著「不立文字，直指人心，見性成佛」不放，
認為被言語侷限的東西必造成知障——不如說言語是「靜態」的象徵；
禪不是高高在上的說教，而是反照出一個人的自性：
愚魯觀則見愚魯、明析觀則見明析，而無論愚魯或明析，則都被定義為「佛」，
換言之一個人的愚魯或明析不是被造的
——好比有人調諧希伯來上帝並非全知全能
——祂不知道且無能力知道自己為什麼要全知全能。
但希伯來上帝卻從來不被允許思考這種問題。
禪不斷向人的自知挑戰，譬如一學徒問禪師「什麼是諸佛以外之物？」
禪師拿起拂子答「我說這是拂子，除了拂子外還能是什麼？」
——其意或謂無論名相如何變化，拂子還是拂子，自身不可能藉由外在的關連超越自身；
又一則淺白的云「若一一無所有的人來到你面前，你會怎麼做？」
禪師答「我要奪走他的東西！」——禪認定一個人不可能一無所有，
因自性不可奪、不可壞，而禪師要奪走的正是此人「我一無所有！」的意念。
到這裡一個問題浮現了——如果「我」握有絕對，那麼誰是「裁判者」？
誰有資格或能力裁判我是否「悟」、是否「見性」？是否「解脫」？
曩希濟禪師以讓「頑石點頭」聞名，當人問起他時，
其不過淡淡答道「遠在我說法前，頑石就一直點著頭」
——我強調過，禪是把佛陀粗魯的否定世間一切概念的「空」實踐到世間，
使其成為動態，而動態是「存在」於現象界(活著)的基石，
或精確的說，事體存在於時間的根本。
時間本就是因「事物的變動」而被假設出來的；
反面而言，事物靜止則時間不能存在。
然而，事物一旦「存在(於現象界)」，便不可能「靜止」，
依物理而言，一個完全靜止的粒子(不具熱運動)體積是會歸零的，
換句話說，事物一旦完全靜止就會被自然律所毀滅
——意即存在之物不能靜止、不能脫離「時間」(非靜止則時間成立)。
故禪強調「頓」，又云「一亮能除千年暗」，
其大體上把心、物都看成是在不斷流轉激蕩方能存在於「時間」的東西。
而靜動之別，沒有「漸進」的餘地，非靜則動、非動則靜，
根本不需裁判去判別「程度到了沒有」。
故禪教言「頓悟」不能漸進，實際上要說的是「悟」是無人有資格裁判的，
因活著必存於時間，於時間而有自性，自性即是佛。
這裡的「佛」明顯是指意識到自己存在於動態事理之人的代名詞，
與原始佛教的「永死」為佛已差距遠了。
Linden Hikari 04/10/16 3:23
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