※ [本文轉錄自 Aboriginal 看板]
作者: sylfie (天哪我沒寫名片檔！) 看板: Aboriginal
標題: Re: [立報] 邦乍看小島:海角BOT了原住民
時間: Sun Oct 26 22:51:14 2008
我知道這篇文章已經過期很久了，不過身為一名白浪，我真的覺得在二十多年的
原運論述之後，Mayaw前輩這樣看待海角的呈現，是讓人很不安的。因為正是在Mayaw
的文章當中，原住民被呈現為一個無助、脆弱，只能聽任擺佈的客體。我們如果
回到海角的敘事裡頭，反倒可以看到一個能顛覆、有主見的原住民形象。下面轉
錄一篇長文，可以直接點連結去看：
http://blog.roodo.com/turdtowerking/archives/7429093.html
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是誰看不見原住民？─我本人看海角七號
日前立報的邦乍看小島專欄，刊出了一篇批判意味濃厚的文章，針對近來街知巷
聞的海角七號，說了幾句算不上客氣的話，認為海角複製「負面刻板印象」、「
剝削原住民的文化」，還認為海角七號傳遞出「日本人優於福佬人優於客家人優
於原住民的種族階級觀念」。這些指控都是非常嚴厲的，但卻讓我感到不安，懷
疑這些指控當中，包藏了對於原住民根深蒂固的弱者想像。因此我雖然身為一名
白浪，仍然甘冒大不諱，要對邦乍的前輩說幾句逆耳忠言。
文中認為原住民的文化不是由原住民自己來詮釋，而是假日本人和客家人之口(分
別對應到排灣琉璃珠和信義?小米酒)。至於所謂的種族階級觀念，當然是令人聞
之色變，絕對不能等閒視之。如果這兩項控訴為真，擺在這十數年來原住民歷史
文化運動的脈絡來看，這樣的問題當然是很嚴重的。因為如今原住民正欲奪回發
言權，讓千百年來不斷被別人詮釋、再現的原住民，能夠重新找回自己的聲音，
訴說自己的故事。原住民的自我詮釋權是很重要的前提，就更不要提那太過政治
不正確的種族階級觀念，當然不能容忍。魏德聖身為一位有心重現霧社事件的導
演，居然在這種大節失守，未免太過怠慢。
我打算分別質疑這兩項指控。首先，我們可以就琉璃珠的橋段，簡單地逆推一下，
如果要讓原住民文化的詮釋權回到原住民口中，那麼在現有的情節架構之下，可
以從哪裡著手呢？請民雄開口嗎？他是被贈與者，沒道理負責所有珠子的講解。
請丹奈夫來嗎？未免有點牽強。這麼說來，還是那位在機場商店的排灣大姐最適
合了。而事實上，日本人所獲悉的那些「這是日光之珠，象徵你尊崇的地位」云
云，不正是在店裡頭或者經過大姐講解，或者閱讀店頭的典故解說才知曉的嗎？
早在友子到排練室向大家「傳授」這些原住民文化之前，她早就作為一個無知的
觀光客，先接受排灣大姐的「啟蒙」了。這麼一來，這個或許讓人不快的橋段安
排(讓日本人來「解說」原住民文化)，究竟是出於別有所圖的文化政治，還是敘
事上的調度需要？當琉璃珠的解說出自友子之口，真的就意味著原住民文化的詮
釋權被日本人篡奪了嗎？
這就帶出來一個很複雜的議題：我們要怎麼定義詮釋權的所在地？詮釋權只如他
的字面所示，專屬於開口說話的人嗎？當一個日本人、客家人開口說出關於原住
民的種種典實，就必然意味著原住民的話語權力被篡奪了嗎？只要／只有出自原
住民之口，就／才必然意味著忠於原味的自我表述嗎？我想這種粗糙的論斷，顯
然很難一概而論地套用在所有情境當中。至於這當中的界線要如何劃定？這般大
哉問並不是這篇短文所企圖、能夠處理的。
其次，當我們看到一個日本人對原住民「講解」琉璃珠的意涵，一種比較便宜的
解釋是：這當中有上對下、長對幼的教化政治，原住民自我詮釋的能力被剝奪了。
但我們回到海角的橋段來看：日本小女生拿著孔雀之石給勞馬，讚揚他堅貞不移
的愛情。我們如果停格在這個段落，前述的便宜解釋的確有跡可循，可是電影還
有繼續搬演下去。勞馬拿起胸前的淚痕之珠，堅定地說：「這個，對我妻子最不
捨的思念」。如果我們把勞馬的回應也納入考慮的話，那這個可能有教化意味的
場景，卻恰恰被扭轉過來了。相對於小女生的天真，勞馬展現了更為深刻、沉痛
的情感格局，讓小女生恍然大悟自己的幼稚和自以為是。圍繞著淚痕之珠和孔雀
之石，呈現出來的勞馬是個情感深摯、智慧過人，能夠包容年輕人的自以為是(收
下孔雀之石)，卻又在適當時刻站出來推年輕人一把(把孔雀之石又還回去)，活脫
脫是個讓人揪感心的男子漢。如此一來，原本居於啟蒙姿態的日本小女生，不就
反倒成為被啟蒙的對象了嗎？那這筆帳又該怎麼算呢？
問題是，為什麼像這種對原住民的正面呈現不能夠被一位原住民看見，而只有那
些所謂複製「負面刻板印象」的呈現元素(比方說喝酒、易怒)才會讓一位原住民
念茲在茲呢？一個更嚴肅的提問方式是：為什麼一位原住民在看完海角七號後，
所轉述出來的原住民形象，是那麼的無助、弱小，只能任人宰割的呢？在這當中，
被那些負面刻板印象綁架的，到底是他者呈現原住民的手法？還是原住民辨識自
我形象的眼光？更何況，原住民文化運動當中，不總是呼籲主流社會要尊重原住
民的飲酒文化，不要一味用負面眼光來看待？那為什麼當大銀幕上出現了會喝、
愛喝的原住民形象，卻要不問脈絡地將之視為複製刻板印象的幫兇呢？
要重新思考這種選擇性的盲視，海片當中正好有個演員堪作為問路石，就是劇情
設定為閩南人，但本人卻是原住民的范逸臣。要說起無道理的易怒、憤懣，身為
閩南人的阿嘉恐怕比勞馬讓人「印象深刻」多了。我當然不是要鬼迷心竅地聲稱
這當中複製了關於閩南人的負面形象(被台北的都市文化拒絕、灰心喪志)。可是
當我們指控海片用易怒的刻板印象再現原住民的時候，旁邊卻有一個更易怒，而
且不講道理地自我封閉的閩南人形象，這不是顯得有點諷刺嗎？那麼一來，是不
是顯得我們只能憑藉著這些刻板印象來辨識、討論原住民，對於其他非關原住民
刻板印象的原住民呈現，卻選擇不置一詞呢？可是勞馬只是個愛喝酒、會發飆的
人而已嗎？
順著這個脈絡，我們再回過頭來看戲外的Van，在現今的原住民論述當中，到底給
了我們多少資源來理解Van身為一位原住民，卻又不是那麼像原住民的事實呢？還
是就如同主流社會一樣，只有當報章爆料Van當街小便的時候，我們才能辨識出Van
和都市文化同床異夢的原住民身影呢？再一次地，我們又回到了剛剛的問題：被
刻板印象綁架的，只有漢人想像原住民的方式而已嗎？還是原住民想像自己、辨
識自己的方式，其實也像漢人一樣依賴了許多的刻板想像，只不過在某些時刻會
選擇從正面的角度來理解這些要素。而當這些喝酒、不順遂的特質出現在非原住
民作者對原住民的呈現當中，卻又無條件地把它理解為污名式的原住民形象建構。
這裡凸顯出來的問題有兩個面向，首先，面對某些既有的原住民形象，我們到底
是要一概視之為污名化、符號化的社會建構，除之而後快；還是要用就地利用這
些形象，來重新培力一個正向的原住民主體樣貌？拿喝酒的問題來講，我們到底
是要將所有將原住民與飲酒作連結的媒體呈現，都當成是政治不正確的狼子野心、
潛移默化；還是要回歸到個體的微觀敘事當中，重新挖掘原住民飲酒文化可親、
可愛、可敬的面貌？其次，主流媒體當中認識原住民的方式，固然有其刻板印象
的脈絡。可在這同時，原住民辨識自己人的方式，會不會也同樣受到部落中心的
價值觀影響，而只能認同、考慮「像原住民」（熟悉部落掌故、參與漁獵儀式）
的原住民，卻無法將不那麼像原住民的原住民（好比說：一個原住民的變裝皇后
）一併納入考慮。當我們總是埋怨主流社會看不見原住民，只會用刻板典型來理
解原住民，我們也不能忘了思考：到底要到什麼地步，我們才可以聲稱自己真的
「看見原住民」。
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一個國家如果想要要求他國反省其罪惡過去，
最好的方法就是這個國家自己以身作則，
深刻反省本身的痛苦過去，
唯有如此，才能真正站在道德的高度上，
令對方感到羞愧，而後懺悔。
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