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燈的起源與龍的滅絕：
為了照明用油，古人曾將龍捕殺殆盡
──試論龍的原形是娃娃魚
元宵節又稱燈節，這是中國人非常重要的節日之一，它蘊涵著古老的民俗文化活動。元宵
象徵的是蠶繭（參閱《元宵起源於煮蠶繭祭蠶神》一文），而燈的起源又與龍的滅絕相關
。種種跡象表明，古人為了點燈照明，曾幾乎把龍捕盡殺絕。事情要從龍究竟是什麼動物
說起，其不幸遭遇的過程是這樣的。
龍是什麼？什麼是龍？百姓說不準，學者道不明。中國人自稱是龍的傳人，但是卻搞不清
龍為何物，實在有點尷尬。大體而言，學者的意見可歸納為：1、龍是虛構的神異動物。2
、龍是若干種圖騰動物的集合圖騰，象徵著中華民族是由多民族融合而成。3、龍是閃電、
虹霓、龍捲風等自然物的神化。4、龍與農音近，代表著農業的起源。5、多種動物均可稱
為龍，例如豬龍、龍馬、龍狗、龍蛇等。6、龍的原形是某種具體的動物，例如蛇、蜥蜴、
鱷魚、鯉魚等。
1989年筆者在撰寫《神妙的生肖文化與遊戲》一書時，認為在生肖文化裏，所有的動物都
是自然界裏普遍存在或曾經廣泛存在過的真實動物；因為“生肖”的含義，就是人透過模
倣某種動物可以獲得更好的生存。因此，龍應當是水族類動物的代表（龍王行雨、舞龍求
雨的觀念和習俗均源於此），正如雞（鳳凰）是飛禽類動物的代表一樣。
那麼，龍究竟是哪一種具體的水族類動物呢？這個問題始終困擾著筆者。不久前，筆者撰
寫了一篇文章《生肖文化起源於何時何地》，認為生肖文化可能起源於4000年前至6000年
前的陜西省和甘肅省的渭水流域，同時並注意到龍的原形與娃娃魚的關係。
值得注意的是，《中國少數民族文化史圖典》（廣西教育出版社）西北卷（下），介紹有
甘肅省甘谷縣西坪出土的鯢魚紋彩陶瓶，屬於馬家窯文化石嶺下類型器物；其鯢魚圖形，
臉似人面，頜下有須，造型人格化，有學者認為此即人類始祖伏羲的原形。事實上，古史
傳說所謂“伏羲蛇軀”，實際上當初很可能是指“鯢軀”，亦即後來所說的“龍軀”，表
明龍的原形出自大鯢，龍的傳人實出於此。
娃娃魚學名為鯢，分小鯢和大鯢兩種，大鯢又稱瑕（魚字旁），目前發現的大鯢體長1·8
米，是現存最大的兩棲類動物，前肢四指，後肢五趾，頭部疣粒顯著，自頸側至體側有皮
膚皺，以魚、蛙、蝦為食，分佈在山西、陜西、河南、四川等地。或許幾千年前的大鯢，
它們的體型更長大，因此具有被後人神化為龍的資格。有意思的是，人們很少見到鯢魚如
何進食，而在龍的傳說裏也幾乎沒有提及龍吃什麼食物。
《水經注·伊水》引《廣志》曰：“鯢魚聲如小兒啼，有四足，形如鯪鱧，可以治牛，出
伊水也。”所謂“可以治牛”，當是能夠治服牛的意思，表明伊水的鯢魚個頭相當的大。
屈原在《楚辭·天問》裏問道：“焉有龍，負熊以遊？”意思是哪有這樣大的無角龍，
能夠馱著黃熊在江河上出遊？所謂龍可能指的也是大鯢，而人或神乘龍出遊的傳說當亦
源於此（不排除人馴服大鯢用以渡河的可能性，因為大鯢不像鱷魚那樣危險）。
《本草綱目·鱗部四》稱：“鯢魚，在山溪中，似有四腳，長尾，能上樹，聲如小兒啼，
，故曰鯢魚，一名人魚。”由於鯢魚能爬上山椒樹，因此又稱山椒魚。娃娃魚的這種兼具
水行、陸行和樹行的生存能力，有可能被後人誇張成龍的上天入地入水的神奇本領。
根據全彩繪《經典圖讀山海經》（上海辭書出版社），中華寶典《五藏山經》是帝禹時代
的國土資源普查白皮書，其中記述許多地方都有娃娃魚，然而卻有著不同的名稱，例如瑕
（大鯢）、諦魚（小鯢）、赤儒和人魚；此外，《五藏山經》記述有當時人們對龍的崇拜
習俗，但沒有直接描述龍的形貌特徵及其價值。
但是，到了夏代文獻《海外西經》裏，娃娃魚已被稱為龍魚，而且開始被神化了：“龍魚
陵居在其（諸夭之野）北，狀如狸（鯉），一曰嘏（鯢），即有神聖乘此以行九野。”顯
然，夏代的人還知道龍的原形是大鯢；不過，已經有點拿不準，而且與鯉魚混淆了（估計
是鯉與鯢音相近而誤傳，鯉魚跳龍門的故事，可能原本屬於鯢魚）。
接下來，在周代早期文獻《海內北經》裏則稱“陵魚人面，手足，魚身，在海中”，這就
表明周代的人已經不怎麼知道龍魚（陵與龍通）是娃娃魚了，以為它是海洋裏的魚類。在
周代和春秋戰國時的作品《詩經》裏，現存的305篇提到動物108種（《中國古代動物學史
》，科學出版社），其中沒有娃娃魚，表明當時娃娃魚非常少，人們的眼球已經見不到它
們了。
值得注意的是，西漢學者劉向在《新序·雜事》裏講了一則“葉公好龍”的故事，表明當
時人們已經不知“龍”原為何種動物了。《左傳》昭公二十九年（西元前513年）稱當年秋
天“龍見於絳郊”（今山西省南部汾河下游），顯然這種動物在當時已經非常罕見了，否
則不會被鄭重記錄下來，同時記錄的還有魏獻子與蔡墨（晉太史）關於龍的對話。
根據蔡墨掌握的上古文獻，帝舜時代有一個名叫董父的人，擅長畜養龍，被封為豢龍氏。
到了夏帝孔甲時（西元前17世紀），在黃河和漢水獲得兩對龍，被認為是上帝賜給的乘龍
；但是孔甲不知道如何餵養龍，遂聘請劉累養龍，並封其為禦龍氏；後來有一條雌龍死了
，禦龍氏將死龍肉烹製成肉湯，獻給夏后吃；夏后品嘗後，問起龍養得怎麼樣了，禦龍氏
懼罪而遷居魯縣，夏代的養龍活動從此也就消失了。
此外，《尚書·舜典》記載帝舜任命22名中央和地方的長官，其中任命龍為納言，即帝王
的喉舌，相當於今天的政府發言人或宣傳部長，並兼有欽差大臣的身份。這就表明帝舜時
代，龍是一種普遍存在的動物，並有人（氏族）以龍為圖騰（或者以捕龍、養龍為職業）
；以“龍”為發言人，可能與娃娃魚的啼聲與人類相近有關。
眾所周知，在先夏時期，我國曾相繼存在過三個著名的歷史階段，即堯舜禹時代。有必要
說明的是，堯舜禹經歷的時間可能有數百年甚至數千年之久，但是由於“時間壓縮律”的
作用（參閱《追尋遠古的資訊》，中國國際廣播出版社），它們被後人記憶成彼此直接打
過交道的幾代人的事情。
其實，堯的時代，還處於畜牧業時期，《堯典·四星》記述的人類活動都與而且僅僅與畜
牧業有關。舜的時代，開始有了農業；當時為了保護耕地，曾經大規模地捕殺或驅逐野生
大象（袁珂先生指出舜與其弟象的鬥爭，即對野生大象的馴服故事）。到了禹的時代，農
業才成為主業，人們才完全定居下來，因此特別注重對水害的治理。
問題是，帝舜時代為什麼要養龍或捕龍呢？筆者推測是為了獲取點燈照明用的油。《海內
北經》稱舜的女兒宵明和燭光發明瞭人造光源：“舜妻登比氏生宵明、燭光，處何大澤，
二女之靈能照此所方百里。一曰登北氏。”《大荒北經》記有燭龍（《海外北經》稱為燭
陰）的故事：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面而赤，直目正乘，其瞑乃
晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍。”或謂此處的燭龍乃北
極光的神化，其實這則神話也可能是古代以龍油為燈燭的記錄。據此可知，帝舜時代大規
模捕龍養龍，其實際價值在於獲得點燈照明的能源（燈與火把的區別在於前者使用液體燃
料照明）。
事實上，用牛羊豬等動物的脂肪提取的油脂在常溫下為固體或膏狀，它們只能塗抹在火把
上幫助燃燒照明，而不能用於點燈照明。而且，在先夏時期，儘管人們可能已經在使用石
油、煤炭等礦物燃料，但是還沒有提煉礦物液體油的能力；與此同時，當時的人們也沒有
找到從植物中提煉燃料油的技術。在這種情況下，那個時代的人們，該用什麼油點燈呢？
當然只能是用魚油了。我們知道，生活在海邊的人，能夠從鯨魚身上提煉出點燈用的油。
對於生活在黃土高原上的中國先民來說，不大可能從海邊進口點燈用的魚油，因此必須從
江河裏的魚類或兩棲類動物身上打主意，於是富含脂肪的娃娃魚就被列入首選的對象。據
說秦始皇陵裏的長明燈，用的就是娃娃魚油。
有鑒於此，我們有理由推論，帝舜時代開始的大規模捕獵娃娃魚的行為，造成了娃娃魚的
數量急劇下降，甚至一度處於瀕臨滅絕的狀況。與此同時，由於娃娃魚的近乎滅絕，人們
也就逐漸忘掉了娃娃魚的樣子。在此前後，人們不得不尋找新的燈油來源，並終於（大約
在夏代前後）發明瞭從豆類、油菜籽、芝麻等植物中提煉植物油的技術。
過了很長的時間，由於人們有了取代娃娃魚油的植物油，因此人們不再捕獵娃娃魚，野生
的娃娃魚才逐漸恢復了生存的機會。但是，這時的人們已經不知道娃娃魚就是先夏時期的
龍了；而人們記憶中的龍，由於沒有了對應的現實動物，也就獲得了“自由”，即獲得了
被充分誇張和神化的條件，久而久之它最終變成了我們今天所說的神龍。
但是，為了點燈照明用油，中國古人曾幾乎把龍捕殺滅絕，這應當值得深刻反思。
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