※ 引述《alcedo (翡翠)》之銘言：
問者犯下先入為主的謬誤
所以會顯得答者的回覆很具針對性
跟以問代答的現象
: 我對這三個對話有趣味，思考了一下
: : 基督徒問我: 難道你覺得人生沒意義?
: : 我說: 誰說人生一定要有意義? 有意義沒意義是你定的?
: : 你覺得沒意義 我可能覺得很有意義!
: 此階段『基督徒』其實並沒有為『我』設下任何標準，而是讓『我』自己設標準，自己評價。
: 而『我』堅持「有無意義」相對性，而且也覺得「有無意義要自己承認」，
: 等於是說「對我有意義是一種正面評價；我要自己審查人生有無意義；我不知道標準是什麼；標準不是『基督徒』定的」
: 申言之，如果很突顯這個有無意義之相對性，
: 反而突顯了另一件事就是「『我』的內在缺乏判斷意義之『標準』。」
問者的預設框架為「肯定人生的目的性」
怎會沒有設下標準呢
在這問題之前，問者與答者應該先確認是否認同一個問題
那就是「人生有沒有目的性」，這也就是答者反駁的原因
所以問者預設出「只要是人，就應該覺得人生有意義」的立場
而在問題中透露出一種「你既然是人，怎會不這麼認為？」的語境
再進一步問者就會陷入人身攻擊的謬誤
「難道你不是人？難道你是過得渾噩而從未思考過人生的意義？」
現在你知道為什麼有些人總是不自覺地被人討厭
因為他們連問題都問不好
: : 又問我: 難道殺人不是罪惡?
: : 我說: 誰說殺人就是罪惡?
: : 我如果重病厭世我希望有人能殺了我 他一點都沒罪
: 罪惡一詞，要看是單純事實描述，或是涉及規範評價。
: 文中看起來是指規範評價。就用這個觀察：
: 殺人是一個客觀事實，而殺人是不是「非道德」，
: 是人為之觀念體系所建構之標準而言。
: 只要是人為，就沒有「絕對」而言，要視時空情境而定。
: 在『我』的回應中，就是「假設」下了一種「殺人非罪惡」的情境，
: 既然是「假設」，就是與現有情境（殺人有罪惡）相反，
: 也就是間接承認了「殺人有罪惡」這件事之普涵性。
: （不承認其存在，就無法反對。）
這是問者的語境陷阱
答者陷入同樣的框架而反射性地拒絕與反對這樣的立場
回推起來問者的罪惡標準並沒有與答者取得共識
所以答者會有這種困惑性或針對性的反詰
結果是無效溝通
: : 又問我: 難道這麼美好的世界就這樣憑空生出?
: : 我說: 誰說一定要有某人創造出世界? 誰規定?
: : 難道不能憑空生出?
: 二人共同之基點是，世界是創造出來的。
: 『基督徒』並未主張下是大爆炸、或是什麼原因造成世界之創生。
: 『我』承認了有世界創生之原因，但否認原因是「某人」作的……
: 勉強說是實證論觀點吧。
這基點不一樣
答者的基點是「世界必須被創造嗎？」
你說答者有作出某種程度的認同與承認
但事實上他只是作出反詰，提出不一樣的假設
雖然這也是無效溝通
: : 又問我: 難道人不是萬物之靈 上帝沒有特別眷顧我們?
: : 我說: 你以為人很厲害? 比所有動植物都強?
: : 人可以在水裡游嗎? 你力量比獅子大?
: : 你可以行光合作用? 你可以不喝水30天?
: : 你可以結網? 你可以飛? 你可以矇眼知道東南西北?
: : 人只是暫時統治地球幾年就開始驕傲起來??
: : 你只是比較有智慧而已
: : 隨便來個氣候變遷,全球性病毒疫情 我們就全完了
: 『我』後文承認了「人比其他物種比較有智慧這件事」及「環境氣候可以造成人類毀滅」
: 所以是認為實力上「環境氣候傷害力＞人之抵抗力，人以智慧統治其他物種」
: 又否定「人不受特別眷顧」，但如果說「特別的眷顧＝智慧，但沒大到可以對抗環境氣候」是不能對抗「不受特別眷顧」之說法的。
: 綜上，文中之『我』言語在邏輯上精密度似有改善空間。
這裡答者同樣並沒有承認人類是萬物之靈或是被特別眷顧
人的智慧，就好像魚的游泳能力，獅子的力量，植物的自營，沙漠生物的耐旱
以及其他也可以被稱之為「眷顧」的能力，被答者用來反駁問者的邏輯
這背後的邏輯是「生物皆有其能力，而人的能力是智慧」
人並沒有特別優於其他生物，因為人死盡了，可能還有生物會活著
這不是很好的基點，因為是認同了某種力量對生物有所眷顧
答者應該先追究這眷顧的論點來自何種證據
然後再去回應問者先入為主的問題
問者其實應該先確立何為萬物之靈，感受到被眷顧的論證又是什麼
以及怎樣的眷顧可以被稱為特別，然後才能用來說服答者人類是特別的
事實上這種交相詰並不會為雙方帶來什麼認知上的溝通
你同意的我不同意，你不同意的我同意
但是箇中理由，跟這些理由的說服力
雙方都是付之闕如，而純粹只是信與不信的嘴砲之爭
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