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時代論是一種相當現代的釋經法（解釋聖經的方式），它的根源是約翰·達比（John
Darby）的教導，由司考福（C. I. Scofield）透過他的聖經研讀筆記所普及，然後由達
拉斯神學院及其教授們（包括Lewis Sperry Chafer和萊利Charles Ryrie）所確立，影響
很廣，也因為 Hal Lindsey 和 Tim LaHaye的幻想小說作品（譯按：Left Behind，《末
日迷踪》；另外一部是喬納, 雷克 (Rick Joyner)著的The Final Quest《末日決戰》）
，對流行大眾有轟動的影響。（譯按：中國教會則是透過倪柝聲地方教會系統的傳播而深
受影響。）今天，時代論對普世的影響是巨大的，不只是對教會的教義，也對全球政治有
深刻的影響，例如時代論所推動的「基督徒錫安主義」（Christian Zionist）運動（由
John Hagee所倡導），多年以來塑造了美國的中東政策。
時代論當然不是一種單一的思想學派，它包括一些極右派的極端錯誤，例如教導不信基督
的現代正統猶太人，仍然可以藉著妥拉（摩西五經）而得救，到更為保守和學者式的「漸
進時代論」（Progressive Dispensationalists）信念，例如Craig Blaising 和
Darrel Bock；但是就其本質而言，我們可以總結之為一種解釋聖經的方法，認為神的子
民有兩個獨特的群體，各自有不同的命運：以色列和教會。古典（有時稱為修正的）時代
論（classic or revised Dispensationalisms）最常見的形式，持守以下的信仰要點：
1. 新約教會不是舊約中神的子民的延續，而是在五旬節時誕生的獨特群體。
2. 在新約中，教會從來不等於以色列，基督徒不是猶太人，真以色列，等等。
3. 舊約對以色列的預言並沒有在教會得著應驗，也永遠不會。
4. 教會並沒有參與在舊約聖經所預言的新約之中；舊約的預言是給以色列民族的，要在
未來千禧年國度才會被確立。
5. 舊約聖經的聖徒是因信得救，以基督在加略山的工作為唯一的基礎；但是他們信心的
對象不是基督，而是針對他們那個時期的啟示。
6. 舊約聖徒對未來的 “教會時代”、基督的復活，或我們今天所謂的福音，一無所知。
7. 當耶穌來到世上，祂要給猶太人一個實體的王國，但是他們拒絕了。
8. 耶穌宣告的“國度福音”，是關於猶太民族進入並找到這個實體國度的獎賞，要與哥
林多前書15：3-4所定義的福音區分出來，那是使徒之後對教會的宣告。
9. 在猶太人拒絕耶穌國度的提議後，祂建立了一個在括號之內的“教會時代”，在神重
新與以色列民族、國家的人民打交道之前，這個教會時代就會結束。
10. 在教會時代，耶穌不是在大衛的寶座上掌權；而是參與祂祭司的工作，祂君王的工作
要在未來的千禧年國度實現。
11. 在一個未定但即將來臨的時候，耶穌會再來（但不是直接來到地上，而是在空中），
提取祂的教會，也呼召祂的新婦；在接下來的七年，他們會與祂一起坐在羔羊婚禮的晚餐
；同時，在地上，祂會再度開始處理以色列國的人民，種族上的以色列，呼召他們歸向祂
，在這七年中保守他們，避免大災難；在這當中，敵基督會以自己為神，重建猶太聖殿，
並要求世人的敬拜。
在這七年之後，基督會再臨，這次會直達地面。祂會打敗邪惡的勢力，捆綁撒但，把它丟
入無底坑，並建立實體的猶太王國，那是祂在地上時所提出的。經過大災難仍存活的猶太
人會在此黃金年代在地面繁衍眾多，而基督徒會以屬靈的身體在屬靈上一同治理。
13. 在這千年之後，撒但會被釋放，然後從大災難中仍存活的猶太人後裔當中，會召聚一
支軍隊。撒但最後會被擊敗，丟入地獄。此時，死去的惡人會復活、受審判，而死去的義
人已經在一千零七年之前，在被提時復活了。然後基督會引進新天新地，而所有人的命運
會得到最後的確認。時代論者在這點上有分歧：在新天新地中，基督徒和猶太人是否仍然
有分別。
下一篇會從聖經來看時代論的教導。
費城西敏神學院的教授Vern Poythress 曾寫過一本《認識時代論者》，裡面有很真誠地
與時代論者的對話，值得參考。
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『誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。』 詩篇25:12
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