獻給有情2/3
第二章 請敞開遮蔽的事物
因為大家在尋找拔除煩擾的方法時都會有疑問，所以今天我要談談我教導的
這種方法，並說說我先前所修習的法門。
以前我練習過許多種禪修方法 ，如吸氣念─佛∥出氣念─陀∥、
閉眼盤腿靜坐等諸如此類的方法。我學習過默念─正覺阿羅漢∥。我學習過隨呼吸
觀腹部的起伏，這也是一種呼氣與吸氣的方法。後來我練習數息法，這還是呼吸
法的一種。接著我練習安那般那法（ānāpānasati，覺知呼吸），呼吸氣短時知道
呼吸氣短，呼吸氣長時知道呼吸氣長。這類法門我都修持過，但我並沒有生起任
何內觀智慧。這些法門可以引導我們達到寧靜，不過我所追尋的卻是另一種不同
的寧靜。
大部分的人都在追尋寧靜，但是靜坐所達成的寧靜卻不是真正的寧靜。因此，
為了尋求真理，我繼續著我的追尋之旅。真理是潛藏於每個人之內的實相，與國
籍、語言或著裝無關。我所追尋的正是這種潛藏於每個人之中的實相，當我發現
它並能清楚地看到它、明白它時，真正的寧靜就產生了。
寧靜有兩種。沒有覺知的寧靜需要獨自靜坐才能達成。那不是真正的寧靜。
我今天要告訴你們的是不需要刻意尋求的寧靜。為什麼不需要尋求呢？因為我們
知道了苦的止息。這就稱為寧靜。知道了這種寧靜，我們再也不必向任何人學習
了。現在請大家仔細聽。
首先，我要談的是引導我找到真正寧靜的法門。我並沒有特別專注於任何一
點，只是做動作並覺知所有姿勢與動作──行、住、坐、臥、彎曲、伸展等等。
當我以這種方式修行並在一切肢體動作中保持覺知時，我生起了智慧（paññā）。
我覺知自己，而非別人。我知道了色（roop，身）和名（nahm，心），知道了身
動、心動，也知道了身病與心病。
疾病有兩種，即身病和心病。如果是頭痛或腹痛之類的身體疾病，我們必須
到醫院看醫生。醫生會檢查身體與病因，瞭解病情之後，他就能開出治療的藥方。
然後我們就會恢復健康。另一種疾病是心思考時我們所產生的滿足或不滿，快樂
或沮喪。醫院裡的醫生治不好這種病，你必須研究你自己，直到你看到念頭的源
頭。要治療這種病，你必須研究自己，直到真正地明白。
在看到念頭源頭的那一刻，我找到了寧靜，但這只不過是生起了片刻寧靜而
已。當我們能停止尋求，不必到處尋找任何外在的東西時，這才算是真正的寧靜。
我持續地覺知自己，智慧生起了，我知道了苦（dukkhaṃ）、無常（aniccaṃ）、
無我（anattā），也知道了假名（sammuti）。世間的假名我都能完全徹底地知道，
我 知 道 了 世 間 萬 法 。 假 名 分 為 世 俗 假 名 （ sammuti-paññatti) 、
勝 義 假 名
（paramattha-paññatti）、義假名（attha-paññatti）、聖假名（ariya-paññ
atti）四
種。我們必須真正完全地、徹底地明白這四種假名。
在我完全明白了假名之後，我知道了宗教（sāsana）、善(puñña 、惡（pāpa），
我真的明白了這些。通常我們會執著於印度教、佛教、基督教或伊斯蘭教之類的
假名，但這些只不過是些假名而已。真正的宗教是每一個人。佛法是存在於每個
人之中的觀智（satipaññā,修慧），這一點我可以向你們保證。當我知道自己時，
我明白每個人都能像我自己，因為每個人都能覺知。
現在我要談一談惡（pāpa）。惡就是不知道自己。世間最大的惡就是不知道
自己。善（Puñña），就是知道自己。假如你能覺知自己，你就是一個善（有功
德的）人，是一個有能力使自己成為聖人（ariyapuggala）的人。知道自己並不
是說知道自己是男是女，是張先生還是李先生，而是時時刻刻有覺性。不論身體
做什麼、心裡想什麼，我們都知道。
這種覺知是真正從自然法則中生起的。當念頭生起時，我們能夠看見、知道
並明白它。只要看見念頭，它就會自動停止。當念頭停止時，智慧會生起，我們
會領悟貪瞋癡的根源，明白貪瞋癡並不在自身之內。當我們看不見自己的生命、
看不見自己的心的時候，那一刻我們沒有覺知自己，我們忘了自己。當我們沒有
覺知自己時，貪、瞋、癡就會生起。貪、瞋、癡一生起，我們就會受苦。每個人
都不喜歡苦，但卻又不懂什麼是苦──因此才會尋找寧靜。
因此，僅僅依靠靜坐是無法得到寧靜的，那不是達到寧靜的方法。我所說的
寧靜是沒有貪、瞋、癡的寧靜，這種寧靜毫無例外地存在於每個人之中。體證了
這一點，我就敢保證每個人都可以擁有這樣的寧靜。不論你是什麼國籍、使用什
麼語言、信仰何種宗教，無論你是印度教徒、佛教徒、基督徒還是伊斯蘭教徒，
你都可以瞭解自己，因為每個人都擁有身和心。現在你們坐在這裡聽我講法時，
每個人的心都像這樣。我們的心本自清淨、明亮、寧靜。不過，當人們說心本自
清淨、明亮、寧靜時，他只是人云亦云而已，並沒有真正明白它。當我們真正看
見它時，我們就能保證它存在於每一個人之內。任何人只要正確地練習，就一定
會領悟、看見並擁有它。
當我們體悟並看見它時，我們就敢保證這個方法適用於所有社會階層和任何
年齡的人。百萬富豪可以練習，身無分文的窮人也可以練習；受過教育而擁有很
多學位的人可以練習，不識字的人也可以練習。這一點我真的可以保證，只不過
我們必須掌握正確的方法，並觀照自心。
現在大家都在聽我說話，只要觀照自心，你們就會明白心的特性。我可以打
個比方：任何一種水果的種子，只要種在濕潤的土壤中並具備良好的條件就會發
芽。一般稻米或糯米或任何一種穀物，只要播種就會發芽成長。每個人就像這些
種子，如果你聽到了，理解了，並實際練習了，你將會體證。當我們不知道、不
明白這些時，就像乾癟的穀粒或沒有籽粒的稻殼，就算將它們種在稻田裡也不會
發芽長大。沒有真正知道自己而教導他人的人也是一樣──他們教導別人，被他
們教導的人也不會明白。
我再打一個比方。通常白天應該是陽光普照的。但當雲朵遮住太陽時，太陽
看起來就黯淡了。其實太陽本身一直是明亮的。我們的心正如太陽，本自清淨、
明亮、寧靜，從未改變。只是在離開─本心∥的源頭而迷路時【注：迷失在妄念中】，
我們不知道佛在哪裡，不知道佛教在哪裡，也不知道寧靜在哪裡。不知道本心，
我們便會尋找老師，這是對那些沒有智慧的人而言的。
如果你想擁有寧靜或者尋找佛陀，你不必做太多的事情，你只須看到自己生
命的源頭即可。當念頭生起時，不要進入念頭，而要當即截斷它並從中跳出來。
象貓和老鼠一樣，老鼠出現的時候，貓會立刻撲向它。念頭也是如此。當念頭生
起時，覺性或者智慧會立刻知道，於是念頭便停止了。請常常這樣練習。這也和
拳擊手的情況類似。面對對手時必須奮戰，重擊對方的眼睛，對手就不會有能力
再和我們反抗了。貪瞋癡也一樣。一旦到達這樣的境界，佛陀就會在自身之內生
起。
佛陀就是本自清淨、明亮、寧靜的心。我們不會二十四小時都在生氣，二十
四小時都有貪念，但唯獨無明，我們不知道自己處在無明當中。一旦到達這樣的
境界，我們所知道的會越來越多。智慧將一再地生起，就好像將水倒入瓶子中，
瓶中的水會漸漸滿到瓶口。當水滿到瓶口，就再也裝不進去了。─覺─定─慧∥
也是如此。這可以稱作佛教的寧靜，也可以稱作基督教的寧靜，我們可以隨意稱
呼它。
真理存在於每個人之中。任何人只要體證這一點就能沒有苦地活在世界上，
沒有苦地從事任何工作。無論是老師、商人，還是父母、工人，只要知道修行的
方法，當修行達到終點時，苦會自然地減少。就好像水蛭吸附在皮膚上，我們不
必將它強扯下來，只要將少許的石灰和煙葉混合在水中，再將它擠到水蛭身上，
它就會自己掉下來。一旦體證這一點，我們就不會有疑惑，也不再需要尋找任何
老師，我們將會明白這就是苦的止息。
今天我按照預定時間談了談真理，現在要結束我的演講了。任何人如果有問
題的話請儘管問，不要客氣。
問：為何人們神經兮兮？
答：因為我們想太多卻從未看清念頭。我們只看外在的東西：這人有錢、這
人窮、這人美麗、這人醜，有車子的人只看到他們的車子，有珠寶的人只看到他
們的珠寶，有手錶的人只看到他們的手錶。他們從來沒有看過自己的生命、自己
的心。這就是無明。免于痛苦以及免於神經兮兮的方式，就是看清自己的心，不
要陷入它的變化當中，看念頭而不要試圖對它做任何事情，就只是簡單地看見它，
並放下它。
因此，我們要培養覺性。培養的意思是儘量增長它。隨著覺性的增長，它洞
見心的能力也會增長。如果只練習守戒或靜坐，仍然還不夠安全。這就好像在一
個黑暗的洞穴裡點一支蠟燭，黑暗雖少了一點，但我們仍在黑暗中。當燭光一滅，
黑暗又立刻籠罩了一切。我們要在任何時刻、任何動作中都保持覺性，就像從洞
穴走到外面【注：一直擁有光明】。這是一個簡單的方法，任何人都可以做，並
且在任何地方都可練習。
問：當我們看念頭以及念頭的源頭時，痛苦以及各種緊張是否終止了？
答：尚未終止，因為我們只是知道它，事情尚未完成。我們只是知道、看到
念頭，只是看到念頭的源頭，但有時我們仍會迷失『本心』。譬如也許每天我們
只知道十次，但不知道的情況則有更多次，因此，並未到達終點。但是，看到念
頭的源頭是摧毀無明的開始。
問：請問在練習到達終點前，是否在某一時刻有懷疑生起，以及是否出現過
任何跡象使您之後不再懷疑是否還有無明瞭？
答：有跡象，但不是在色身。這跡象是你看清你自己，並且你沒有無明瞭。
就如同一個倒扣著的碗被翻正了過來，或像一個遮藏的東西被掀去了遮蓋。只有
到達這一點，你才能知道它並且立刻沒有懷疑。我們不用談貪、瞋、癡，因為它
們很平常，很淺顯。我們談─看到∥念頭，很多人─知道∥念頭，卻從未─看到∥念頭。
當我們知道念頭，念頭仍會持續；在持續的念頭中，我們會迷失；在念頭中我們
會有無明，而後貪瞋癡會在這一刻生起。這就是為什麼知道念頭的人仍有貪瞋癡
的原因。
問：在看念頭時，是否內心在交談？
答：不，內心不交談。看念頭時，心與念頭分開了。念頭就像水蛭。當我們
知道念頭，就像把水蛭從皮膚拉開。但是當我們真正看念頭時，就不用強拉水蛭，
只要把煙葉、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然離開。因此，如果我們真的體證了，
就不用聽別人的。此刻大家坐在這兒，沒有貪心和瞋心，只有無明，因為我們還
沒看到自己的生命。當我們時時看清、領悟了自己的生命，貪瞋癡就無法生起了。
於是我們的內心是清淨的，生命沒有污染；別人看不出來，因為沒有外在的跡象，
但我們自己知道並且看到。
問：師父說當我們看念頭時，念頭會立刻停止。這點我不確定。果真如此，
請問當我們看念頭而念頭停止時，我們知道下一個念頭是什麼嗎？
答：不要關注下一個念頭。只是看念頭，念頭自己就會停止。不要注意念頭
由何處來。當我們看見它，貪瞋癡就不能生起。
問：師父教我們看念頭，誰在看念頭呢？
答：不要尋找觀看者。我們將看到自己是自己的歸依處，這才是真正的歸依。
我們可以說，人知道念頭，或者說覺性知道念頭，無論我們怎麼表達，事實上並
不能找到一個（固定不變的）“我”。“看到”與“知道”是兩回事。知道念頭
時，是捲入念頭中，念頭仍持續著。
問：聽了師父的開示，我感覺念頭及喜憂等情緒是外在的東西。像米飯和咖
哩，我們可以用它們、吃它們、看到它們。可是念頭和情緒生起時，我們卻看不
到。請師父再解釋一下。
答：看到念頭是一回事，知道念頭是另一回事。當我們看念頭，心就與念頭
分開了。當我們知道念頭，我們仍會執著於念頭。因此，知道念頭，仍是屬於無
明（avijjā）的一種知識，仍是一個沒有智慧的人的知識。一個有智慧的人，則
分得清─知道∥與─看到∥是不同的，他有─明∥（vijjā）或─智慧∥（paññā）。
─明∥
和─智慧∥能將【心和】念頭分開，這是苦的終止。有智慧的人知道這些。我保證
在座的每一個人都能做到這一點。請自己去嘗試。只靠聽聞你無法明白，它只是
一種記憶而已。如果我們練習，我們將會清楚地看到，真正地知道。這是我們自
己的智慧，稱作─覺∥（Buddho），意思是“看到”或“沒有執著”。
問：當我們體證真理，清楚地領悟它之後，能不能保證這智慧不再消失？當
我們知道後，是否永遠知道，它會消失嗎？
答：它是我們內在的東西。它不會消失。譬如，我們知道我們的眼睛後，我
們一直有眼睛。這表示每個人都擁有它，並能對別人教導它。我保證在座每個人
練習這方法後，不超過三年都能知道。
問：師父能否給大家加持一下？
答：出家人給人們授戒、加持是一種善法，但真正的持戒和加持是保持覺性
並知道自己。請在座的每個人，不論在哪裡都要保持覺性，覺知自己的肢體動作，
這將成為真正的持戒和加持。當你知道、看到、瞭解自己時，當你尊敬自己時，
你就是在真正地持戒，真正地加持自己。
第三章 然後就不會下那麼大的雨了
今天是個重要的日子，大家聚在一起聽我談談真理。我所講的是我親身體驗
過的。我實踐過，結果是我不再有任何疑惑。我想大家都跟我一樣不想要苦。實
際上，苦並不存在；我們受苦僅僅是因為我們不知道苦。此刻大家聽我講話時並
沒有貪、沒有嗔、沒有癡。每一個國家、每一種語言的人，他們的心原本就是這
樣的。請帶著覺性聽，並實踐它。
首先，我們要練習覺知。很多人不懂，所以他們試圖尋找寧靜，但卻沒有成
功。我也那樣做過。我曾尋找寧靜，但卻不知道寧靜在哪裡。現在，我想談談另
一種寧靜，一種由於覺知和警覺而沒有無明的寧靜。這種寧靜沒有不安，也沒有
疑惑，因為當我們練習正確的覺知方法，我們將知道世上所有事物的假名，因為
覺知自己將會生起智慧。
有四種智慧：一種是通過記憶獲得的，一種是通過識別獲得的，一種是清楚
地知道，一種是真正地知道。每個人都有這四種智慧。聖道意味著真理。對佛法
的證悟有四個層次：一是知道世俗諦（sammuti-sacca，約定俗成的真理），二是
究竟法（paramattha-sacca，直接『用心』觸及的真理），三是知道深層的真理
（attha-sacca），四是聖義諦（ariya-sacca，『將心』從根本上轉變的真理）。不
論一個人的社會階層或語言如何，這些智慧能使他成為一個聖人。第一步是須陀
洹（sotāpanna），第二步是斯陀含（sakadāgāmi），第三步是阿那含（anāgāmi）
，
第四步是阿羅漢（arahat）(這些是從無望地受『妄念的』蒙蔽向完全的解脫轉變
過程中的四個階段)。
現 在 ， 在 練 習 的 開 始 階 段 ， 我 們 知 道 所 依 處 （ vatthu ， 事 物 ）
、 究 竟 法
（paramattha，諸法實相）、變易（ākāra，無常變化）。因為我們清楚地看到貪、
嗔、癡的源頭，清楚地知道受、想、行、識的源頭，我們的心會變得高尚（ariya）
這種因培養覺性而生起了智慧(完全徹底地知道）的知道就叫做清楚地知道，真正地知道。
接下來，我們帶著覺性看念頭：智慧將會生起，我們將知道煩惱（kilesa，染著）、
渴愛（ta?）、執取（up?d?na）、業（kamma）的源頭。。繼續帶著覺
性看念頭：不管什麼念頭生起立即看見它，那麼我們將立即知道，知道『念頭的』
欺騙性，知道什麼是庇護，知道什麼是療愈【注：免於苦】。我們知道怎樣戰勝
思維上的念頭。戒（sila）就會在我們內心產生。
不是人守護戒，而是戒守護人。戒意味著平常心。當我們的心不正常地思考
【注：處於妄念】時，我們立即看到念頭：這就叫做戒守護我們。那些只是持戒
的人不知道心的運作。所以戒是一種工具，用來去除粗重的煩惱，拔除貪、嗔、
癡，消除煩惱、渴愛、執取。這樣，戒就產生了。
定(samādhi，穩固的心)是去除中等煩惱的工具。中等的煩惱是指對寧靜的
執著。我曾練習呼吸法，它給我帶來寧靜，但這是一種仍處於無明的寧靜。我練
習它是因為那時我還不知道真正的寧靜。現在我知道了。真正的寧靜是清楚地看
見、真正地體證和真正地理解。當知道無明的源頭時，每個人都能得到這種寧靜。
不管你是教師、學生、商人或家庭主婦，你都可以達到。每個人都需要寧靜。無
論你在從事哪種工作，這種寧靜都跟著你，因為你知道了無明的源頭。
我們不必緊閉雙眼坐著來獲得寧靜，但我們可以在日常社會活動中擁有寧靜。
當妄念生起時，定就會立即看見它。這種定不需要緊閉雙眼坐著。正定意味著讓
『覺知的』心去觀照妄念、去觀照工作。
接下來用智慧拔除細微的煩惱。當念頭生起時知道念頭的源頭，我們就能知
道細微的煩惱。不論當下在做什麼，我們在談話和思考中都保持平常心。當所有
這些條件結合在一起時，就會生起一種內觀的智慧，它會突然與人分離
開來。只有練習的人才會體證到。在座的各位現在都還沒有這種智慧，但這種不
苦不樂的境界已經存在在那兒。因為沒有智慧，人們無從知道這個境界，所以才
會尋求寧靜。現在你們坐在這裡，請反觀你們的心。你們沒有嫉妒、惡意、敵意，
你們的心是無差別的、不苦不樂的、超越善惡的。這種狀態人人都有，這樣的寧
靜是每個人所尋求的。
有些人自己都沒有領悟卻去教別人。許多人跟隨這樣的老師，閉著雙眼坐著，
想找到寧靜。這是在試圖得到某種並不真實存在的東西，試圖製造出某種不可能
成真的東西。這是不可能的。所以，這樣還是處在妄想中。現在我們漸漸知道什
麼是真實的東西，它就是平等心（upekkhā），這就是我們的本心。當我們能看
見自己的『本』心時，就如同某件被遮蔽的東西顯露出來。
所以我們不必刻意去尋找寧靜，因為它就在那兒。我們唯一要做的事是掌握
練習的方法。這個方法就是覺知我們身體的動作──不需要去觀察呼吸──我們
必須覺知肢體的動作，然後才能看見心的運作。
呼吸本身既不喜悅也不悲傷，它從不會憎恨某人或喜歡某人。唯獨這顆不斷
思考的心才會生氣，才會高興。所以我們要明白這一點。要明白這一點就要覺知
念頭。不捲入念頭我們才能看見念頭。只要心一開始思考，我們就要從念頭裡跳
脫開來，就像貓捉老鼠。我們不必教貓去捉老鼠，因為老鼠一出現，貓自己會撲
上去捉。清楚地知道和真正地知道是同一回事。大多數人理解的“智慧”（paññā）
只不過是源於記憶和識別。能夠真正地知道，清楚地知道的人少之又少。任何得
以真正地知道，清楚地知道的人一定都是經過了一番努力。無論走到哪裡，他們
總是看念頭；上洗手間、吃東西，無論做什麼，他們都能夠看到念頭。當我們看
念頭看多了時，象貓看老鼠一樣，念頭一生起，覺性或智慧就會立刻清楚地看見
它。這就叫做用智慧拔除細微的煩惱。
當我們達到這個境界時，如同隱藏的東西顯露了出來，我們將會知道所有宗
教，我們將會自行領悟任何宗教的教義。我們會理解印度教或基督教。我們現在
不理解是因為我們僅僅靠閱讀記住了它們。那只是一種歷史。現在我們來研究自
己，實相就在我們自身之中。書本只是別人說的話。當我們看見自己的心，我們
自己將成為一個知道『實相』的人。
我就要結束我的講話了。誰有問題請提出。
問：師父教導我們，去盥洗室時我們也要看念頭。那我們是看著自己走路呢，
還是看著念頭呢？我們應該看什麼東西呢？
答：即使我們不去注意念頭，它也會生起。它生起時，我們看到它、知道它、
瞭解它。如果我們太專注想要去看念頭，念頭就不生起了。因此，我們要以一種
不刻意的、不執著的方式來練習。心思考時，我們自然地知道。正定（samādhi）
也就是覺性。當你覺知你自己，就是正定。心思考時，你能看見念頭，這也是正
定。
問：坐著時，我能觀念頭，但是當我一邊走向盥洗室一邊想看念頭時，念頭
生起了我是應該停下來看念頭呢，還是應該怎麼做？
答：你不用停下來，只要覺知你自己。當我們覺知自己時，這就是正定。我
們知道我們的任何動作。不請自來的念頭會自己生起，如果我們沒有看到它，就
會執著於它，這就是苦。因此，我們知道苦的原因。在正常狀態下，我們的心是
平等的心，它可以思考而沒有苦，並且我們也知道正在思考而沒有苦。但是，如
果我們沒有看到念頭，就會跟隨念頭，捲入其中，就像進入洞穴中，這就是苦。
對不懂（沒有智慧）的人，看念頭很難。對懂（有智慧）的人，則很容易。看念
頭與任何工作無關。寫字的時候，念頭生起，我們看到它。走向浴室或正在洗浴
的時候，念頭生起，我們也看到它。所以我們不必尋找寧靜，因為寧靜已在那兒。
真正的寧靜就是我們看念頭之時。
問：因此，我們不要停止念頭？
答：是的。只要觀看心的運作。不要強迫心不去想，不要試著阻止或去除念
頭。很多人想使心安靜下來，不希望心去想。這是別人的看法。然而我的看法是，
要讓心去想。想得愈多，我們覺知的也愈多。
就像挖一個新的水井。最初，水中充滿泥沙。因此，我們要將水一桶桶舀走。
我們不是將出水口封住，而是讓儘量多的水流出，並將泥水連續舀走。我們清理
乾淨井口，又繼續舀水。一次又一次。一直工作到泥沙沒有了，只有清淨的水從
出水口流出。此時，任何東西掉到井中，我們立刻看到並且知道它。
因此，我們不需要讓心停止思考。心有時想這個，有時想那個，但是我們立
刻看見它，如同貓捉老鼠。它想的越多，我們舀走的越多。重要的是，當念頭生
起時，我們看到它。
問：當我們睡覺和醒來時，我們是以同樣的方式來看念頭嗎？
答：相同。如果我們不能看念頭，當白天有念頭生起時，我們不知道它。晚
上睡覺時，我們做夢，我們也不能知道它。現在，無論我們走到哪兒都能看見念
頭，當念頭生起時我們能知道它，那麼晚上睡覺時，如果心思考，我們也能知道
它。
問：我還是有點困惑，我們是看念頭還是看自己？
答：它們是一回事。我們在看念頭的同時，我們也覺知自己。
問：請師父解釋知道念頭和看到念頭的不同。
答：當我們知道念頭時，就已經捲入念頭中了，念頭仍在繁衍，沒有停止。
但是，當我們看見念頭時，念頭一生起立刻就停止。因此，為了能看見念頭，我
們要經常練習，這樣做將會生起智慧。就像拳手想成為世界冠軍，他的動作必須
非常快。一方面貪、瞋、癡很快，另一方面覺、定、慧也很快。當我們訓練覺、
定、慧變得非常快時，它將成為世界冠軍，從而能統治『身心』世界。有心識的
色身就是世界。我們想讓“貪、瞋、癡”或者“覺、定、慧”哪一個來統治世界
呢？如果“貪、瞋、癡”統治這世界，那就是一個無盡的憂愁世界，一直苦下去。
如果“覺、定、慧”統治這世界，那就是一個光明而安詳的世界。
問：當我們觀察自己的動作時，念頭生起了，我們如何知道它？
答：如果你想知道，你必須親自去練習。
問：發現寧靜與發現自己是否一樣？
答：是。
問：如果我們能發現我們內在的寧靜，我們如何時時保有它？
答：它一直都存在。不能一直存在的，不是寧靜。
問：人們造業，業使人煩惱。那麼我們如何寧靜？
答：不是如此。我們只要考慮自己【注：只考慮當下自己的行為】。業只是
『當下的』行為，而不是前世所做過的那種。
問：如果我們不去考慮業，就沒有業，是不是如此？
答：對，我們不用去考慮它。
問：人們尋找同一件事物，為何卻有這麼多種想法？
答：因為有許多不同的教導、不同的書、很多的言論，所有這些混合起來，
產生了痛苦。這條導向寧靜的道路與研究經典無關，與其它無關。當我們讀很多
書、聽很多老師的教導，我們僅僅得到可用於交談的知識而已，卻沒有體驗真正
的寧靜。
問：真正的寧靜一直存在著，這如何可能？
答：如果水中加了顏料，人們稱這水是紅的、黑的或其它顏色。但實際上水
是沒有顏色的，如果將這些不是水的東西去掉，我們就看到水了。心的自然狀態
就是平等心，它存在於每一個人，毫無例外。當一個人非常非常生氣時，平等心
令他有所克制，就像船錨栓住船一樣，這樣他就不會因震怒而死亡。當一個人非
常非常貪心，想拿很多別人的東西時，平等心就像一條拴住球的鏈子，拉住貪心，
使這人不會完全失去平衡。因此，平等心一直在那兒，不用去尋找它。它就像太
陽被浮雲遮住了。貪、瞋、癡生起就遮住了平等心。妄念生起就遮住了平等心。
當我們清楚地看見自己的心時，平等心就顯現出來了。
問：師父說喜悅和悲傷是同一回事。它們怎麼是同一回事呢？
答：它們都是苦。悲傷是一種苦，喜悅是另一種苦。不瞭解的人們一直和苦
在一起：活著的時候苦、吃東西的時候苦、行走站立坐下的時候苦、睡覺的時候
苦，不管走到哪他們總是與苦為伴。看電影的時候，他們會笑，笑是一種苦；碰
到傷心事的時候，他們會哭，哭也是一種苦。喜悅和悲傷都是苦。類似的，有兩
種暗，一種是黑色的，一種是白色的。當我們掙得了一大筆錢的時候，我們高興，
那是苦，是白色的暗；當我們損失金錢的時候，我們會傷心，心中會產生生氣的
念頭，這也是苦，是黑色的暗。兩種情況都是苦。
問： 事實上並沒有喜悅或者悲傷，它們僅僅是由於無明產生的，對嗎？
答：正是。
問：師父說所有的喜悅都是苦。那麼，是否存在某種喜悅不是苦，例如夫妻
之間的愛？
答：都是苦。
問：那麼對法的喜悅呢？或者有時候我們看到陽光而感到愉快的情況？
答：那不是苦，不是苦惱或快樂，不是喜悅或悲傷，是平等心、平常心。
問：請師父解釋一下愛。例如一男一女準備結婚。
答：一個不知道苦的人會趨向苦，然後苦就會給他/她一點教訓。
問：我們看念頭，它就會停止。在什麼時候我們看到無常、苦、無我──看
念頭的時候？看念頭之前？或者在我們思考它們的時候？
答：當我們思考它們的時候，就不是用觀智在看，那只是記憶或識別。當我
們清楚地領悟、真正地體證後，我們就不再需要問別人了。
問：那麼想做某件事的意圖呢？例如某人對我們口出惡言，我們想傷害他。
答：傷害『別人』是愚蠢的。當我們明白什麼是苦，什麼是快樂，我們就不
希望任何人受苦，我們會幫助所有人無苦地生活。
問：我想給乞丐錢時，我知道我的念頭就是給錢。看到這個念頭，算不算是
智慧？
答：這不算是智慧，這叫做從回憶中知道。大家都有心，因此，在做或說之
前，先看看自己的心。我們真正的心或真正的生命是不恨任何人也不愛任何人的。
當我們有愛或恨時，煩惱就生起了。因此，當念頭生起時我們看見，那麼貪、瞋、
癡就會消失。而後，─受、想、行、識∥仍會存在，但它們是清淨而沒有苦的。繼
續觀照自己的心，我們將會看到煩惱。煩惱就像高興與沮喪。當我們將喜歡的東
西給某人，並不代表我們沒有煩惱——因為我們喜歡這個人而給他，我們是帶著
煩惱給他的，並不是帶著平等心給他。聖者（phra ,尊者, 聖人）的心是平等心。
聖者是一個教導別人有平等心的人。
問：當我們佈施時，我們通常思維慈心（mettā）和悲心（karunā）。那麼，
何處是慈心？何處是悲心？
答：這些只是交流的詞語，還不是法，只是社交言詞。
問：如果沒有慈悲心，我們如何會有對他人行善的動機？
答：這是開始的階段，是世間道德的基礎。
問：以師父為例，想幫助我們滅苦難道不是師父的慈悲嗎？
答：不是慈心。任何想要得到法的人，只是『從我這裡』接受它（法）。任
何不想得到法的人，就不會得到它。我們不會因此而高興或沮喪。就像我們看到
有人溺水，馬上跳入水中救他們，而沒有想到其它任何東西。
問：看到別人溺水就立刻去救他，這是出於社會道德還是人的本性？
答：這是人的本性。但是，當我們幫助他人時，雖然我們沒有看到自己的心，
但心的本性早已在那兒，也就是說平等心早已在那兒。我們從未看到過它，反而
用其它的方式『去尋找它』，這就是我們未能擁有真正的寧靜的原因。
第四章 當下可見(上)
當下可見
請即來看當下之法
今天，你們來聽我講解真理，就像以前我從長老們那裡聽聞佛法那樣，他們
把真理一代一代地傳了下來。你們或許已經聽過，或許沒有聽過。請靜下心來，
帶著覺、定、慧來聆聽。仔細思考聽到的內容，你們會發現我所言不虛。
每一件發生的事都有其因果。比如，努力工作是因，賺到錢是果；學習是因，
獲得知識是果，知識是學習的結果。因此，在“因”上勤下功夫，在“果”上就
能真正受益。
長老們曾經教導說：培養覺性是因，智慧生起是果。他們如此說過。不管佛
陀是否這樣說，不管你的父母和老師是否這樣說，你得親自嘗試，自己去檢驗這
個說法是真是假。我們必須思考並真正地明白：培養覺性是因，真理呈現是果。
無論我們知道或不知道它，它一直在那兒，像藏在一隻倒扣的碗裡的東西；把碗
翻正以後，原來隱藏在碗裡的東西就顯現出來了。或者像完全掀開一個遮住的東
西。你應該親自嘗試，看看是否真的如此。
你可以把雙腿收攏側向一邊坐著，也可以將腿伸開來坐著，也可以坐在椅子
上，也可以單盤。將你的手平放在大腿上，然後沿著手掌的邊緣，翻手掌將它豎
起來，同時覺知這個動作。翻手掌是因，覺知動作是果。放下手掌，覺知它。放
下手掌是因，與動作相應的覺知是果。舉起手，覺知動作。放下手，動的時候覺
知動作。舉起手並覺知和放下手並覺知是因，覺性增長是果。當你有規律地做這
些動作來培養覺性，你可以說它與佛陀的教導、與長老們的教導是一致的。你應
該培養覺性。當你培養了覺性，智慧就會生起。
長老們曾經告訴我們，佛陀教導四念處或覺知行、住、坐、臥四種主要姿勢。
如果你在行、住、坐、臥中保持覺性，那麼你就會有覺性去覺知其它小的動作。
所有的小動作，如伸張、彎曲等等，你都帶著覺性知道。如此一來，智慧將會生
起。
有人可能會說這和經典一致，有人可能會說這和經典不一致。但是，請仔細
聽，然後親自練習。如果這個方法有用就採用它，如果沒有用就丟掉它。有些知
識我們已經學過了，我們已經知道了；有些知識我們從來沒聽過，請親自嘗試，
自己發掘它們。
這是我練習過的方法。請舒適地坐著，背部挺直，雙手手掌向下放在腿上。
現在沿著右掌的邊緣翻右掌將它豎起來，並覺知這個動作。然後將手垂直舉到與
胸部一樣的高度，並覺知這個動作。再將手安放在腹部上，並覺知這個動作。現
在請用左手重複這三個動作。接著請將右手向上移到胸部，往外移到右腿上方，
再將它放到腿上，然後翻轉手掌蓋在大腿上，對每個動作都要保持覺知。現在請
再用左手重複這四個動作。這是規律的練習，可以稱之為“基本動作”。
人不可能總是靜止不動，所以我們要讓身體動起來，然後借助這些動作來培
養覺性。你可以稱之為覺性（sati），也可稱之為正定（samādhi）。對動作的覺
知稱為覺性（The feeling is called sati），使心穩固稱為正定（samādhi is
setting up
the mind）。當肢體動時，覺知它。如果你的心沒有安定下來，你會不知道動作。
當你眨眼睛時，你會知道。
我們自出生以來就在眨眼了，但是我們不知道；當我們左瞧右看，我們也不
知道。我們沒有正定。我們只有一般意義上的平靜，但沒有生起穩固的心來覺知。
如果我們用穩固的心來覺知，覺性將會持續下去。正定就是穩固的心。我們自出
生以來就在呼吸了，但是我們不知道。現在我們建立起了穩固的心——吸入、呼
出，然後我們就能知道它。念頭生起，我們也會知道。這種知道是培養覺性的結
果。
因此，我希望大家都能接受這一教導，並實際運用它。出家也行，在家也行；
信任何宗教都可以；穿任何制服都可以；持戒可以，不持戒也可以；佈施很多可
以，沒有佈施也可以。如果你沒有培養覺性，你就不會明白，即便你在做功徳、
持戒或修習了很久的止禪。智慧的生起是因為覺性的增長。
當我們的覺性越來越強，愚癡或無明會逐漸消失。當我們的覺性越來越強、
正定越來越穩固時，智慧就會生起，這稱為智慧波羅蜜（paññā-parāmī, 圓滿的
智慧）。我不是依據經典照本宣科：智慧（paññā）本已存在；波羅蜜（parāmī）
的意思是智慧本自具足，如果我們正確地練習『培養覺性』，『智慧就會自然呈
現』。如果依照錯誤的方式練習，智慧就不會生起。
現在，如果我們體證了真理，我們會知道實相，而非身外的事情。我們知道
的，在這身心之內。我們知道自己。坐在這裡時，我們知道自己是名色（roop-nahm，
身—心）。翻開手掌是名色，放下手掌是名色，不斷地翻開、放下手掌也是名色。
這就是知道名色。
接著我們知道身心的活動。當身動的時候，心也同時動。無論是身動還是心
動，我們都知道。我們知道是因為覺性增長了。智慧的生起是因為覺性的增長。
我們知道─身病─心病∥。身體會有頭痛、腹痛、發燒等種種疾病。另一種身
體的疾病──心病：念頭是“名”，在思考的人是“色”。當有人說話而使我們
滿意或不滿意時，心就生病了。要真正明白這件事。培養覺性是因，智慧生起是
果。
知道了名色之後，我們會體證苦、無常、無我。世人教導的苦、無常、無我
就是白頭髮、起皺的皮膚、掉落的牙齒。這種說法沒有錯，但是從培養覺性的觀
點來看並不正確。培養覺性會使智慧生起。向上翻動手掌是苦，向下合上手掌也
是苦。苦和色身同在。色身就是一堆苦。苦是無法忍受，無常是不斷變化，無我
是無法掌控。它們一直都是如此。如果我們體證了這一點，它是這樣的；如果我
們沒有體證，它也是這樣的。
※ 編輯: kodi (114.39.86.202), 10/02/2017 15:09:44