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《業報迷蹤-9》【三業翻五番】 世人所造諸業總合來說為身、口、意三業。世尊說身業有三種: (《正法經》p0002b14) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『諸比丘。身業三種。所謂殺生、偷盜、邪婬。』  『云何殺生?於他眾生。生眾生想。起殺害心。斷其命根。得   成殺生。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 殺業的細分有: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『(殺業)彼有三種。謂上中下。所言上者。殺羅漢等。墮   阿鼻獄。所言中者。殺住道人(修行者、善人…等)。所   言下者。殺不善人。及殺畜生。』  『又復三種。所謂過去。未來現在。又復三種。所謂貪作、   瞋作、癡作。彼貪作者。所謂獵等。彼瞋作者。所謂下(劣)   性。彼癡作者。外道齋(因祭祀而殺)等。又復二種。所   謂自作。他教二作。(教唆殺) ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 殺生的前提定義是“於他眾生,生眾生想”,這什麼意思?就是“對 於要殺的對象明知他(它)是眾生”換句話說就是目的是故意要斷其 生命的。如果目的(作意)不是要殺生物,那就不犯殺生: (p0168c23) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不飲之。(怕有蟲)  『經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉治。不飲不用。是   名微細持不殺戒。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 水中怕有小蟲,漉是過濾,治是調理,經過過濾料理的水當然蟲會死 了,但那是為了喝水,不是為了起意殺生。因此世尊制有一條戒律, 就是飲水(飲料)若不經調理就喝的話,是犯戒的。 所以“有心的殺生”才是殺生,世尊說明下列情形不算殺生: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『有五因緣。雖是殺生。無殺罪業。   (一)所謂道行無心傷殺蠕蟻等命。(要不然就別走路了)   (二)若擲鐵等。無心殺生而斷物命。(例如運動意外)   (三)醫師治病。為利益(於病人)故。與病者藥因藥命斷。     醫無惡心(黑心醫師自己心裡有數)。   (四)父母慈心。為治故打。因打命終。(調教小孩失手)   (五)燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。(照明整理環境)   如是五種。雖斷生命。不得殺罪。 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 殺業成業在心,無心殺人、無心殺蟲故不犯殺。盜業也是相同:(p0002c01) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何偷盜成就   滿足(確定偷盜)。云何偷盜得果報少。 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 咦?剛剛不是對比丘說的殺業嗎?現在怎麼不是“諸比丘”而是變成 “修行者”了?一一般的解釋是因為座中有婆羅門人聽法,也是包含 了在家居士,故統稱為修行者。 ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『彼見聞知(修行者聽世尊說)。或天眼見(或有天眼就能確   知為何果報成立或惡果少的因)。 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 由上句可知修行者可以“天眼見”,可見在家居士可以修到有神通之 力的,不限定是比丘。當然沒神通的就要聽世尊說了。 ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足。(別人的東西   在別人那裡而倫來)  『若是王法。為饒益尊父母病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀   含人。須陀洹等。若為病急若為飢急。彼為饒益。如是偷盜。   得果報少。盜業不具。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ “若是王法”意思是“若是犯了世間的法律”,世尊說因饑餓而沒錢 買食物(饑急)奉養長輩…等而去偷食物和藥物那些事,是犯王法, 但並不犯偷盜的業果。 當然和殺業一樣,偷盜的人悔過不再犯則盜業果報不具足: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又復偷盜得果報少。謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更   不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷   盜。如是盜業不具足滿。 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 另外像詐欺、不實買賣也是有偷盜果報: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『何業具足?若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處思量(暗   中計劃)。作欺誑事。斗秤治物(不實買賣)。作惡業行。   如是種種此業具足。  『云何成業。若他攝物。知已盜取。如是成業。(確知是別人   的而盜取)  『何業具足。作已隨喜。樂行多作。向他讚說。又復教他善戒   者盜。此業具足。如是三業。具足不減。  『餘偷盜業。得果報少。而不決定。(其他的則不一定) ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 由上可知,犯世間王法在真實的果報裡不一定會有業報,也就是犯間 法和業報的機制是無關的,業報的因,全在於發心。接著世尊談邪淫 業果具足和不具足的條件:(p0002c19) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。  『云何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。(不正常的為)   或於他妻。道非道行。(別人的老婆則一概不行)  『若於他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪婬。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 同樣也有果報少的: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『云何邪婬得果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他邪婬。   (遮他,阻止)示其善道(告知善道)。彼邪婬業不具足滿。  『離邪婬意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定受。(先   有邪淫但改過了,而修善戒則和懺悔相同,不決定受果報)  『如是三種身不善業。得果報少。果報輕軟。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 說完身業,世尊再說【口業】:(p0003a01) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又修行者。知業果報。云何口業。惡不善行。  『口業四種。所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。如是四種。  『何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。若作咒誓。若在   王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱。或打或縛。或令輸   物。彼成妄語如是滿足。成妄語業地獄中受。 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 上面第二句,“自思惟已”意思就是打定主意,對別人作不實的指控 或是陷害,或者下咒術誓語,或者誣告送官,目的是造成他人困擾煩 惱,或恐嚇使人害怕、或使人入獄受罰或者拿財物出來,這些是妄語 成立,要下地獄。 第二種口業是【兩舌】: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『復有口業名為兩舌。於和合者。共作業者。破壞語說。如是   語者。成就兩舌。  『云何此語。得果報少。破壞語已。心中生悔。我愚癡故。作   如是說。專心懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不具   足。此業不重。  『云何此業不具足滿。此破壞語。或以煩惱(生氣不擇言)。   或以酒醉(失去理智)。心異分別(神智不清)。向他異說。   此業不足。 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 第三口業為【惡口】: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又修行者觀察業集。云何名為惡口業行。彼見聞知。或天眼見。   如是惡口。能生熱惱(火大氣惱)。聞不悅耳。不忍他惡(令   人難忍受)。令異人信(使別人相信)。  『若重若輕。戲笑瞋心。得無量報。無量種報。(果報種類很多)  『彼重惡口。墮於地獄。彼輕惡口。不決定受(不一定受什麼報)。  『如是名為第三口業。彼業具足相應之義。如前所說 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 第四種口業是【綺語】: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又修行者。知業報法。云何名為第四口業。  『無義綺語。前後相違。不相應說。(前後矛盾、不合理)  『不決定受。(不一定受什麼報,畜生餓鬼地獄人都有可能)   決定如餘。(但是和其他的口業一樣,一定有業報逃不了)   如是名為第四口業 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 最後是【意業】:(p0003b02) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『又修行者。觀業報法。云何意業。意業幾種。彼見聞知。  『意業三種。貪、瞋、邪見。  『何者為貪。若見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是意   貪業。(想由有錢人那人弄錢過來)  『復次意業。若見他人富者財物。心生惡嫉。是意嫉業。  『若生邪見。生顛倒見。是邪見業。   彼有二種。(邪見有二種) ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 邪見的二種形式第一為“失”邪見,就是認為一切是命定、第二“不 信”邪見就是無神、無業報論: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『謂失、不信。  『云何不信。彼人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無不   善業。無業果報。廣則無量。 『云何為失。彼人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。  『如是二種。名為邪見。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 世尊強調:『又修行者。觀業報法。云何三種身口意業。如是十種。 樂行多作。彼決定受。』上句中“決定受”就是一定會有業報,也就 是老祖宗所說的“不是不報,時候未到”。 那麼何時才是業報的時候呢?世尊也有說明: ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『此義云何。何者業果於現世受?何者業果於生世受?(下一   世受報)。何者業果於餘世受。(餘世,其它世)復於世間   何處何生。(在哪一處轉生、哪一處受報)  『彼見聞知。或天眼見。(修行者一樣是聽世尊說或者用天眼見) ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 接下來,世尊就為四眾弟子們詳細解說各道受報的情形,世尊將他道 分成地獄、餓鬼、畜生、天界,一共四個受報生處,我們常見的阿修 羅道是屬於畜生道裡同時跨了鬼、畜、天三道,依阿修羅能力大小不 同而講。 善惡業除了自身的業報之外,還會引起環境的改變,世尊稱之為“外 報”,故有十善外報、十惡外報,例如光音天人吃地肥,結果地肥消 失就是一例,世尊在《業報差別經》裡也說到: (T01n0080_p0894b14) ┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬┬  『復有十業。得外惡報。若有眾生。於十不善業。多修習故。   感諸外物。悉不具足。  『一者以殺業故。令諸外報。大地鹹鹵(無法種植)。藥草無力。  『二者以盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等。令世飢饉。  『三者邪婬業故。感惡風雨。及諸塵埃。  『四者妄語業故。感生外物。皆悉臭穢。  『五者兩舌業故。感外大地。高下不平。峻崖嶮谷。株杌槎菜。  『六者惡口業故。感生外報。瓦石沙礫。麤澀惡物。不可觸近。  『七者綺語業故。感生外報。令草木稠林。枝條棘刺。  『八者以貪業故。感生外報。令諸苗稼子實微細。  『九者以瞋業故。感生外報。令諸樹木果實苦澀。  『十者以邪見業故。感生外報。苗稼不實。收獲尟(渺)少。   以是十業。得外惡報。』 ┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴┴ 由前面世尊所談的,我們可以了解到他道是由人道轉生過去的報生地, 他道眾生在某一世裡也都曾是人類,而人類在最早期的年代裡也全都 是光音天人,當年若是不吃地肥,那麼我們永遠都是天人,可以自由 飛行於世間任一處所。 故此後世有打油頌曰:   造業開端實在人,   人之淪落始於貪,   若非輾轉十善業,   死去活來翻五番。 哪五番?地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天界此五番也。咦?天界不是 黑皮黑皮真黑皮嗎,怎會死去活來?看倌莫噪,且待後回自有交待。 -- ~~~~~~~~~~~~~~~~ 佛法一,一法佛,一法佛法法一佛。 真如一,一真如,一真如真真一如。 ~~~~~~~~~~~~嬰愚~~ -- 獅子吼站 板面介紹: cbs.ntu.edu.tw 佛教X檔案 - 世界搜奇, 閒談夢、奇譚、外星、新知 BudaXfile