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※ 引述《yuho2009 (yuho)》之銘言: : 推 jokker:神話 : 小乘行者他們擔心的點其實是很真實的問題 : 因為如果淨土宗變成淨土教 : 那絕對不是佛教 : 例如: : a.阿彌陀佛會來接引我們的"靈魂" 使我們的"靈魂"脫離三界 : b.到了極樂世界後會得到極樂世界的身體 那是不生不滅的 不像我們的色身 : c.一旦得到極樂世界的身體 就不會再受報 因為那個身體是彌陀願力而成 不會受報 : d.不用做好事 一唸阿彌陀佛就可以去了 : 這些離奇的內容都是我親耳聽過或親眼閱讀過的 : a的問題在於 佛教哪來的靈魂 : b的問題在於 除了空性 宇宙中哪有不生不滅的事物 : c的問題在於 一旦離開極樂世界 業力跟環境相應 為何不會受報 : d的問題在於 眾善奉行的佛教教義去哪了????????? : 好 : 撇開走入極端的淨土教 : 單純來看符合佛教教義的教土宗 : 還是得面對幾個問題 : 淨土經典到底哪來的? 龍宮? 天宮? : 龍宮天宮限定版的佛經(例如華嚴經) : 說法對象是針對天人 菩薩 : 說法地點在天宮 龍宮 : 淨土經典並不符合上述條件 : 另外 : 淨土經典是不是阿難口述的 : 如果不是 : 憑什麼加入如是我聞四個字 : 好 : 我們大膽假設淨土經典有問題 : 假如真的如此 : 那些每天唸一萬次阿彌陀佛的人該何去何從呢 : 末學有一點自己的想法 : 假如該唸佛人一心向佛 : 他在因地種下了佛緣 : 假如該唸佛人發願往生極樂 : 他也具備了出離心 : 假如該唸佛人知道三界如火宅 : 他也有了初步的諸行無常概念(觀) : 假如該唸佛人專心唸佛唸到一心不亂 : 他應該有某種程度的欲界定甚至是未到地定(止) : 假如該唸佛人深信因果 : 他應該也有了因緣合和的最基礎概念 : 假如該唸佛人認為往生條件之一是不可缺少善根福德 而身體力行五戒十善 : 他會墮入三惡道嗎 (極樂世界沒有三惡道 是否也象徵心淨國土淨 心淨自無惡道 ) : 假如該唸佛人諸惡末作 眾善奉行 自淨其意 : 他是不是一個修行人呢 : 假如該唸佛人發願成佛 (其實去極樂世界就是要成佛的) : 未來他是不是有一天也可以成佛呢 : 假如極樂世界根本不存在也沒關係 : 能夠用一個化城 : 把一般人根本聽不懂的佛法變成簡單的修行方式 : 我覺得非常的有意義 看到這樣不得不出來替極樂世界護航一下 因為這樣的說法就類似: 有人說世界上根本不存在所謂的三世因果 佛講三世因果只是為了騙大家做好事 雖然沒有因果可是大家做了好事,佛的目的還是達到了... 或 世界上跟本不存在所謂輪迴 佛說輪迴只是為了騙大家出來修行 雖然沒有輪迴,可是大家都出來修行了,社會心靈層次提昇社會問題就少了.... 倘若「佛為了某種目的,可以違背事實說謊騙信徒」此說可以成立 那三世輪迴、因果報應、涅槃解脫...每個都可以是假的了 這樣佛語根本就沒有哪一句可信,全部都有可能是要大家做好事在唬爛而已 又末學看到的經典是:按照往生者往生品位的不同 佛可能拿蓮花、金剛台等來接您的中陰身 最後您提到靈魂的問題 末學還是忍不住要提出一些「疑惑」 從俗人的白話來說 俗人總是認為當下的身心是「自己」 所謂輪迴的定義,就是人死了之後不是一了百了 而是會有某種東西繼續存在 (反證法:如果死後什麼東西都不存在,就定義來說可說無輪迴) 而且這種東西必須和「我自己、我本人」有關 而非只是生命產生其他的生命 ( 舉例:俗人結婚生兒子,您的色蘊製造出您小孩的色蘊 但您不會認為小孩是您的轉世 又或是 人死了腐爛之後,被微生物分解吸收 於其中誕生出其他生命,可能是蟲子 這蟲子可說是您生命的延續 但不一定是您的轉世 ) 如果所謂輪迴不需要常住的心體輪迴 只是業像導向飛彈,隨機去瞄準某個新生命 那所謂的業,說實在好像某種遺物一樣 哪個生命被沾到,算他好運或倒楣 而 為什麼沾到我的業的,可以算是我的來世? (只是獲得了遺產而已,不是嗎?) 為什麼「業」這種東西,只會沾到一個生命,不會像空氣污染沾到許多個? 「業」這種東西,是以什麼形式儲存的,為什麼沒應報就不會不見? 為什麼可以一下子在天堂,一下子移動到地獄.... 如果過去世和來世,不是同一個「我自己」 那我大可以主張所謂的來世,跟本是另外一個獨立的五蘊 只是那個獨立新生命接受到我的遺產而已 我甚至可以主張「沒有我就沒有輪迴」 因為沒有我,來世就不是我本人,只是個撿遺產的路人罷了 從定義來說三世輪迴就被否定掉了 這些疑問 目前在「正信」「主流」的反對常住心體的佛教中 我實在無法找到另自己滿意的解答 更詭異的是有些號稱大乘者 擺著主張常住如來藏心體的經典不顧 卻去相信某些主張「大乘佛法沒有常住心體」「第八識是第六識的分支」的 拿經文出來,會被說成依文解意 但拿沒引經文的論出來,卻會深信不疑 頗為奇怪 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 59.113.225.127 ※ 編輯: d8888 來自: 59.113.225.127 (10/28 22:32)