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※ 引述《wen7799 (楓)》之銘言: : 想認識佛法 但因為經文太深了 : 所以找了一本書"親近釋迦摩尼佛" : 這本書的序強調是從三經原文整理出來 : 阿難尊者的記敘占了很大部分 : 樸實的紀錄佛陀一生 : 這還蠻重要的 因為我找了一些書感覺比較像神話故事不知道可信度 : 以下是我覺得蠻有趣和疑問的地方 : 希望有博學的大大可以給在下教導 : 因為我真的很想知道這個"世界"是怎麼一回事 人生的意義在哪裡 : ------------------------------ : 1. 書上提到佛陀之前還有6位成佛,然後佛陀是由"人"進步成"佛",其中提到 : 世上有造物主,祂無所不知,掌握因果業,這點很有趣,因為這樣一來跟基督 : 教所說的神、上帝似乎有所一致。(我一直對掌握因果的力量感到疑惑,造物主 : 真的那麼厲害?) 以下回應皆為現在的個人立場, 而不完全是佛教立場或個人的永久立場, 請自行斟酌。 雖然說佛教不承認造物主,不過當我體悟到無佛可成時, 就有種感覺,基督教說人不可能超越、成為神, 其實都是一樣的。 雖然我們有幸身而為人身,但也因為身心與世間的諸多因緣限制, 而實際上不可能達到真正的完美無缺。 : 2. 佛陀當時教化的學生(比丘),有很多後來都成了阿羅漢,這點也很有趣,因為書上 : 提到的方法現在的經文也有記錄到,這個大家都比我還知道,我想說的是,似乎有 : 其他方法不過後來失傳了,因為現在修佛法能修到阿羅漢的似乎沒有?。 其實我有種感覺,只要還活在世上而不當下即捨, 其實不能算阿羅漢耶, 既然生無可戀死無可懼, 心又無所求 那為什麼還要待在這個世界呢? 大天五事就很明白的讓我們了解到, 只要活著,就不可能有絕對的無漏可言 因此佛陀活著時不稱為涅槃而是死了才稱作涅槃。 : 3. 這個純粹是我的疑惑,佛陀主要就是教導人解脫輪迴,然後做壞事會有因果,可是 : 為什麼有很多好命享福報的,卻是壞人,很多受苦的,卻是善良的人?我不能理解 : 一個人今生是好人,前輩子竟然會是壞人?我再西方看到有的書寫人生其實就像是 : 再修習學分,今生受苦不代表你前輩子是壞人,只是在學習而已,但這樣的說法在 : 佛法中有據嗎?我看書的感覺似乎佛陀比較強調惡業的部分。 世界上的一切都是多面象的,水能載舟亦能覆舟,水是善還是惡呢? 惡之所以為惡是因為它會帶來讓我們不喜歡的事物,而不是它真的就是惡! 而我們所見到的大富大貴的惡人,他們所作所為, 往往是因為這些惡符合某種因緣條件,產生需求,所以為惡卻能成大功賺大錢, 而不是什麼前世因果 譬如洋華為什麼一直能壓榨員工, 因為人太多工作不夠嘛 因為政府需要稅金需要獻金嘛! 因為大家喜歡需要智慧手機嘛! 它滿足了這麼多需求所以能一直為惡下去, 直到大家現在不滿意了才爆出來啊! : 4. 書上提到,世界有"欲界"和"光音天",等等不同層級的世界,這邊我聯想到的是外 : 星人,書上提到光音天的人是用類似心電感應交談,以及其他世界等等所以我才有 : 如此聯想,不過外星人似乎也還好,因為再上去還有天人在的世界,以及更高的.. : 5. 我又有疑問了,佛法教人要放下一切(這邊很深奧,原諒我簡單代過),不然 : 會一直在輪迴裡打轉,可是為什麼呢?身為人就有一切感覺,包括愛、執著等等,佛 : 要人放下一切,可是為什麼呢?我舉個例子好了,例如我有愛的人,為什麼我不能 : 愛他呢?儘管愛真的很痛苦我承認,我是要說,能放下一切頂多代表能放下痛苦,但 : 不能代表你是更高等的"靈"吧,不過我想大概是我不能理解,所以才有那麼多痛苦 : = = 因為愛是值得的啊! 我們看社會那麼多義工無私無我的付出, 如果要算勞基法,早就吵到天邊去了! 可是 這些義工作了那麼多不取分毫甚至貼錢, 還是很開心啊! : 6. 這個也是我的疑問,就是靈魂和個性有關係嗎,也許大家會覺得廢話,可是因為肉體 : 、DNA會決定性格,例如極兇的死刑犯染色體很多都是yy,到底是靈魂進到了這樣異常 : 的身體才變壞人,還是因為壞靈魂所以才有這樣的染色體?會有這樣的想法是之前看 : 到有人腦部受傷結果性格大變換了個人。 心就是物物就是心, 該怎麼說呢? 我們的意識,其實一個一個意識都有如物質, 遇到適合的就產生反應,生出更多的意識 遇到無關的就沒反應。 活性強的就什麼都會發生反應, 活性弱的就好像無知無覺,猶如金剛 只是意識比較複雜,因緣不同的關係,每個人的同一個意識都不一樣, 就像佛教,每個人對佛教的印象都不一樣,不同人遇到佛教的反應也不同。 : 抱歉提了那麼多問題,因為最近對自己的生命意義感到很困惑,加上對佛法的因果業等問 : 題又不是很能理解,想說來po個文也許會有博學的版友來解我疑惑。其實我還有很多問題 : ,不過也不知道怎麼用文字來表達XD。 -- 人世間最可悲的一件事; 莫過於人世本來就是可悲的。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 211.79.38.197