→ AHJKL:此經應是後來整理阿難尊者之經文 10/23 22:23
→ AHJKL:本篇有點長，但請板友不要end，至少把淡藍色的白話給看完 10/24 00:41
※ 編輯: AHJKL 來自: 114.27.213.135 (10/24 00:49)
→ AHJKL:，網路上能帶讀阿含經已然不多，以自利益。如讚嘆阿含經者， 10/24 00:59
→ AHJKL:不可錯過，以免後致有悔。 10/24 00:59
()僅為個人註解。因中阿含經部分文意較深，故部分引用 法師 釋宗恆編譯
語義不懂，可自行查。學貴自得，不以他求。
http://cbs.ntu.edu.tw/dict/ 一行佛學辭典搜尋
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http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_008.htm
（三三）中阿含未曾有法品侍者經第二(初一日誦)
我聞如是：
一時，佛遊王舍城。
爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘鄰若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦
王、尊者摩訶男拘隸、尊者和破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽和波提、尊
者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目
乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加[少/兔]寫
長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城
，並皆近佛葉屋邊住。
是時，世尊告諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過垂訖，宜須侍者，汝等見為舉一侍者
，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」
(法師 釋宗恆編譯：
有一次，佛陀告訴比丘眾：「我的年紀已經大了，體力不如從前，是需要侍者的時
候了。你們推舉一人來做我的侍者，照顧我的起居，過濾適當的人、事、物、時，
排除不適當的人、事、物、時，受持我的教法，不會忘失法義。」)
於是，尊者拘鄰若即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，
及受所說，不失其義。」
世尊告曰：「拘鄰若！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘鄰若！汝
還本坐。」於是，尊者拘鄰若即禮佛足，便還復坐。
如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者和破、尊者耶舍、尊者邠耨、
尊者維摩羅、尊者伽和波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者
金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大
迦旃延、尊者邠耨加[少/兔]寫長老。
尊者耶舍行籌長老即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及
受所說，不失其義。」
世尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝還本
坐。」於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。
爾時，尊者大目乾連在彼眾中，便作是念：「世尊欲求誰為侍者？意在何比丘，欲令瞻視
可非不可，及受所說，不失其義？我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」於是，尊者大目乾
連即入如其像定，觀眾比丘心。尊者大目乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難
，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。於是，尊者大目乾連即從定起，白眾比丘曰
：「諸賢知不？世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，
不失其義。諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」
於是，尊者大目乾連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。是時，尊者大目乾
連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不？佛欲得汝以為侍者，意在阿難，令瞻視我可非不
可，受我所說，不失其義。阿難！猶村外不遠有樓閣臺觀，向東開窗，日出光照在於西壁
，賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所
說，不失其義。賢者阿難！汝今可為世尊侍者。」
尊者阿難白曰：「尊者大目乾連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為
侍者。尊者大目乾連！猶如王大雄象，年滿六十，憍發力盛，牙足體具，難可難近謂為看
視也。尊者大目乾連！如來．無所著．等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。尊者大目乾
連！我以是故，不任侍者。」
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難回答說：「尊者大目揵連！我無法勝任佛陀的侍者。為什麼呢？要擔任侍
者，侍奉諸佛都是很困難的。尊者大目揵連！譬如國王的大雄象，年滿六十，力大
心傲，牙足體健，要擔任看顧，接近大雄象是很困難的。尊者大目揵連！如來、無
所著、等正覺者也是一樣，要擔任侍者，侍奉佛陀也是很困難的。尊者大目揵連！
因為這樣的緣故，我無法勝任佛陀的侍者。」)
尊者大目乾連復語曰：「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶如優
曇缽華，時生於世，賢者阿難！如來．無所著．等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難！
汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」
(法師 釋宗恆編譯：
尊者大目揵連又說：「賢者阿難！聽我說一個譬喻，一個有智慧的人，聽了譬喻之
後，便可了解義理。賢者阿難！譬如優曇缽花很難得才會出現在世間。賢者阿難！
佛陀也是很難得才出現在世間。賢者阿難！你應該趕快決定，擔任佛陀的侍者，你
將會得到很大的果報。」)
尊者阿難復白曰：「尊者大目乾連！若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？
我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目乾連！若世尊與我此三願
者，如是我便為佛侍者。」
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「尊者大目揵連！如果佛陀答應我三個請求，我就願意擔任佛陀的
侍者。是哪三個請求呢？我不接受供養佛陀的新衣或佛陀穿過的舊衣，我不食用另
外供養佛陀的食物，我不在不適當的時候拜見佛陀。尊者大目揵連！如果佛陀答應
我這三個請求，那麼我就願意擔任佛陀的侍者。」)
於是，尊者大目乾連勸尊者阿難為侍者已，即從坐起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所
，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊！賢者阿難從
佛求三願。云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。『尊者大目乾
連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」
世尊告曰：「大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難
比丘為衣故奉侍世尊。』大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如
是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比丘
聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』大目乾連
！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊
。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比丘善知時，善別時，知我是往見如來
時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見
如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知
眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學
沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如
來食已，安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，
得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
佛陀說：「大目揵連！阿難比丘聰明有智慧，預知其他修行人可能會批評說：『阿
難比丘為了得到佛陀的衣服，所以擔任佛陀的侍者。』大目揵連！阿難比丘聰明有
智慧，預知其他修行人可能會批評說：『阿難比丘為了得到佛陀的衣服，所以擔任
佛陀的侍者。』這是阿難了不起、不可思議的特質。」
「大目揵連！阿難比丘聰明有智慧，預知其他修行人可能會批評說：『阿難比丘為
了得到食物，所以擔任佛陀的侍者。』大目揵連！阿難比丘聰明有智慧，預知其他
修行人可能會批評說：『阿難比丘為了得到食物，所以擔任佛陀的侍者。』這是阿
難了不起、不可思議的特質。」
「大目揵連！阿難比丘非常清楚地知道，能夠分別什麼時候是適當的時候，什麼時
候不是適當的時候。他知道此時是我應該去見佛陀的時候，知道此時是我不應該去
見佛陀的時候。他知道此時是比丘眾、比丘尼眾應該去見佛陀的時候，知道此時是
比丘眾、比丘尼眾不應該去見佛陀的時候。他知道此時是優婆塞眾、優婆夷眾應該
去見佛陀的時候，知道此時是優婆塞眾、優婆夷眾不應該去見佛陀的時候。他知道
此時是外道的修行人、婆羅門應該去見佛陀的時候，知道此時是外道的修行人、婆
羅門不應該去見佛陀的時候。他知道這些外道的修行人、婆羅門是可以與佛陀共論
法義的人，知道這些外道的修行人、婆羅門是無法與佛陀共論法義的人。他知道這
些飲食，佛陀食用之後，會有助於身體健康；知道這些飲食，佛陀食用之後，會有
害於身體健康。他知道這些飲食，佛陀食用之後，不會影響說法的精神；知道這些
飲食，佛陀食用之後，會影響說法的精神，這是阿難了不起、不可思議的特質。」)
「大目乾連！阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從燕坐起，豫為人說，今日如來行如
是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。是謂阿難比丘未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
「大目揵連！阿難比丘雖然沒有他心通，但是卻能預知佛陀在午後黃昏時從禪坐中
起來，將為人說法，佛陀今日將有如此的安排，生活上將會是如此，阿難所預知的
事，都與實際沒有差別，這是阿難了不起、不可思議的特質。」)
「尊者阿難作是說：『諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。』若
尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難說：「各位賢者！我侍奉佛陀二十五年間，完全沒有因此而心生驕傲。」
尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。』若尊者阿難作此
說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我侍奉佛陀二十五年間，完全沒有在不適當的時候去
見佛陀。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此
亦為他故。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我侍奉佛陀二十五年間，除了一次因為他人的緣故之
外，沒有被佛陀訶責。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
(我按：是否為 文章代碼(AID): #1GFD2QEN 舍梨子相應品成就戒經第二 "....
世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而
不撿？汝愚癡人！無有慈心，捨背上尊名德長老。"...」)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有
此相。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我從佛陀學習八萬法，憶持於心，完全沒有忘失，但
也沒有因此而心生驕傲。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
(我按：中阿含經此段，已言明佛說"八萬法聚"(八萬四千法門?)，阿難已憶持於心，但從
四阿含經來看，尚未有達"八萬法聚"，如果再加上CBETA大乘佛法等，才可能有那麼多)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不
易。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我從佛陀學習八萬法，除了極為困難，不易理解的一
句之外，我沒有重複問過佛陀法義。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思
議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法。』若尊者阿
難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我從佛陀學習八萬法，完全沒有從其他人學習法。」
尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語他
。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我從佛陀學習八萬法，一開始心裡就沒有想：『我學
習這些法是要去教導別人。』各位賢者！我學習這些法是為了調伏自己，使自己得
到寂靜，得到般涅槃。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾來詣我所而聽法，若我因此起貢
高者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應
。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！這是極為奇特的！我完全沒有因為比丘眾、比丘尼眾
、優婆塞眾、優婆夷眾來聽我說法，而心生驕傲。我也從來沒有預做準備：『如果
有人問我某某事，我該如此回答。』各位賢者！我只是在當下，隨著法義而回答。
」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以
此有恐怖，有畏懼，身毛豎者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸
賢！但在坐時，隨其義應。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！這是極為奇特的！我完全沒有因為外道的修行人、婆
羅門來問我某某事，而心生恐怖畏懼，甚至毛髮豎立。我也從來沒有預做準備：『
如果有人問我某某事，我該如此回答。』各位賢者！我只是在當下，隨著法義而回
答。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「復次，一時，尊者舍梨子、尊者大目乾連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山中。是時，尊者
舍梨子問曰：『賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？』尊者阿難白曰：
『尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。』尊者舍梨子復語曰：『賢者阿難！我不問汝學以
無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？』尊者舍梨子復再三問曰：『賢
者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？』尊者阿難亦至再三白曰：『尊者舍
梨子！我是學人，而不離欲。』尊者舍梨子復語曰：『賢者阿難！我不問汝學以無學，我
但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？』於是，尊者大目乾連語曰：『賢者阿難
！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長老。』於是，尊者阿難答曰：『尊者舍梨子！我奉
侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。』
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
有一次，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者阿難住在舍衛城的婆羅邏山中。尊者舍
梨子問說：「賢者阿難！你侍奉佛陀二十五年間，你是否記得你有生起過欲望呢？
」尊者阿難回答說：「尊者舍利子！我還是有學，還沒有離欲。」
尊者舍梨子又說：「賢者阿難！我不是問你是有學或無學，我是問在你侍奉佛陀的
二十五年問，你是否記得你有生起過欲望呢？」
尊者舍梨子又再三地問說：「賢者阿難！在你侍奉佛陀的二十五年閒，你是否記得
你有生起過欲望呢？」尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我還是有學，還沒有離欲
。」
尊者舍梨子又說：「賢者阿難！我不是問你是有學或無學，我是問你在侍奉佛陀的
二十五年間，你是否記得你有生起過欲望呢？」
於是，尊者大目揵連說：「賢者阿難！趕快回答！趕快回答！阿難！你不要觸犯值
得尊敬的長老比丘。」
尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！在我侍奉佛陀的二十五年間，我完全不記得我有
生起過欲望。為什麼呢？因為我對於佛陀及一切有智慧的梵行者，一向都保持著慚
愧心。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、不可思議的特質。)
「復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。是時，世尊告曰：『阿難！汝臥當如師子臥法
。』尊者阿難白曰：『世尊！獸王師子臥法云何？』世尊答曰：『阿難！獸王師子晝為食
行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，過夜平旦，回顧視身。若獸
王師子身體不正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便喜。彼若臥起，從窟而出，出
已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，
獸王師子臥法如是。』
(法師 釋宗恆編譯：
有一次，佛陀住在王舍城的巖山中。在那裡，佛陀說：「阿難！你的生活作息應該
要像獅子的生活作息一樣。」尊者阿難便問：「佛陀！萬獸之王獅子的生活作息是
怎樣呢？」
佛陀回答說：「阿難！萬獸之王獅子白天在外覓食，覓食後進入洞窟之中，要睡覺
時，依靠身體右側而臥，伸腿兩兩相疊，並且伸尾在後。在夜過天亮後，環視身體
，若見姿勢不正，便不歡喜；若見姿勢端正，則歡喜。從臥起身，從窟而出，伸展
身體，回顧身體，環視四週，咆哮三聲，便出外覓食，這就是萬獸之王獅子的生活
作息。」)
「尊者阿難白曰：『世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？』
「世尊答曰：『阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持缽，入村乞食，善護持身，守攝
諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事
處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經行或坐禪，淨除
心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初夜時，或經行，或坐
禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四疊優哆邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，
右脅而臥，足足相累，意係明相，正念正智，恒念起想。彼後夜時速從臥起，或經行，或
坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。』尊者阿難白曰：『世尊！如是比丘師子
臥法。』
(法師 釋宗恆編譯：
佛陀回答說：「阿難！比丘住在村落的附近，在夜過天亮後，著衣持缽，進入村落
乞食，應該好好地守護身體的行為，攝持六根，維持正當的憶念。在村落乞食後，
收捨衣缽，清洗手足，將墊布置於肩上，前往沒有干擾的地方，或者在樹下，或者
在空曠的地方，或者經行，或者禪坐思惟，去除心中的種種煩惱障礙。白天時，或
者經行，或者禪坐思惟，去除心中的種種煩惱障礙，初夜時，或者經行，或者禪坐
思惟，去除心中的種種煩惱障礙。然後中夜時，進入房間睡覺，將優哆邏僧作四折
舖於床上，折疊僧伽梨作為枕頭，以依靠身體右側的姿勢睡覺，兩腿重疊，意念常
作天亮想，具足正念正智，常念起床想。到了後夜時，迅速起床，或者經行，或者
禪坐思惟，去除心中的種種煩惱障礙，這就是比丘應有的生活作息。」)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。』
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！自從佛陀以獅子譬喻教導比丘應有的生活作息以來，
我就完全不再以依靠身體左側的姿勢睡覺。」尊者阿難的這個說法，是他了不起、
不可思議的特質。)
「復次，一時，世尊遊拘尸那竭，住和跋單力士娑羅林中。爾時，世尊最後欲取般涅槃時
告曰：『阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。』
「尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽
首禮足，卻住一面，白曰：『世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。』
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難接受佛陀的指示，前往雙娑羅樹，為佛陀準備頭向北邊的床舖。準備妥當
後，回到佛陀的住處，頂禮佛足，站在一旁，告訴佛陀：「佛陀！我已經在雙娑羅
樹林間，為您準備好頭向北邊的床舖，佛陀！您可以做您認為適當的事。」)
「於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊優哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，
足足相累，最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有諸方比丘眾，
來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世
尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』
(法師 釋宗恆編譯：
於是，佛陀與阿難共同來到雙娑羅樹，佛陀將優哆邏僧作四折舖於床上，折疊僧伽
梨作為枕頭，以依靠身體右側的姿勢躺下，兩腿重疊。佛陀將要入涅槃時，尊者阿
難持扇扇佛，以手拭淚，心裡想：「原本各地的比丘，想要來拜見、供養、奉事佛
陀，都可以隨時來拜見、供養、奉事佛陀，如果佛陀入涅槃，他們便無法再拜見、
供養、奉事佛陀，我也無法再拜見、供養、奉事佛陀。」)
「於是，世尊問諸比丘：『阿難比丘今在何處？』
時，諸比丘白曰：『世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有諸方比丘眾，
來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世
尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」』
(法師 釋宗恆編譯：
比丘眾回答說：「佛陀！尊者阿難正在持扇扇佛，以手拭淚，心裡想：『原本各地
的比丘，想要來拜見、供養、奉事佛陀，都可以隨時來拜見、供養、奉事佛陀，如
果佛陀入涅槃，他們便無法再拜見、供養、奉事佛陀，我也無法再拜見、供養、奉
事佛陀。』」)
「於是，世尊告曰：『阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈
，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，諸如來．無所著．等
正覺有奉侍者，無勝於汝。阿難！若未來諸如來．無所著．等正覺有奉侍者，亦無勝汝。
阿難！我今現在如來．無所著．等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，
善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時。知
比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時。知優婆塞眾、優
婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。知眾多異學沙門、梵志非往
見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門、梵志不能與如來
共論。知此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益
。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法。知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。復
次，阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是
現法樂居，審如所說，諦無有異。』
(法師 釋宗恆編譯：
於是，佛陀說：「阿難！你不要哭泣，不要憂傷。為什麼呢？你侍奉我時，身體、
嘴巴、意念都表現出慈善，完全沒有二心，令人感到無邊無量的歡喜。阿難！過去
時中，一切諸佛的侍者都沒有能夠勝過你。阿難！未來時中，一切諸佛的侍者也將
不會勝過你。阿難！我身為現在的佛陀，也沒有其他的侍者能夠勝過你。為什麼呢
？因為你非常清楚地知道，能夠分別什麼時候是適當的時候，什麼時候不是適當的
時候。你知道此時是我應該去見佛陀的時候，知道此時是我不應該去見佛陀的時候
。你知道此時是比丘眾、比丘尼眾應該去見佛陀的時候，知道此時是比丘眾、比丘
尼眾不應該去見佛陀的時候。你知道此時是優婆塞眾、優婆夷眾應該去見佛陀的時
候，知道此時是優婆塞眾、優婆夷眾不應該去見佛陀的時候。你知道此時是外道的
修行人、婆羅門應該去見佛陀的時候，知道此時是外道的修行人、婆羅門不應該去
見佛陀的時候。你知道這些外道的修行人、婆羅門是可以與佛陀共論法義的人，知
道這些外道的修行人、婆羅門是無法與佛陀共論法義的人。你知道這些飲食，佛陀
食用之後，會有助於身體健康；知道這些飲食，佛陀食用之後，會有害於身體健康
。你知道這些飲食，佛陀食用之後，不會影響說法的精神；知道這些飲食，佛陀食
用之後，會影響說法的精神。此外，阿難！你雖然沒有他心通，但是卻能預知佛陀
在午後黃昏時從禪坐中起來，將為人說法，佛陀今日將有如此的安排，生活上將會
是如此，你所預知的事，都與實際沒有差別。」)
「於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘：『轉輪聖王得四未曾有法。云何為四？剎利眾
往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵志眾、居士眾、沙門眾往見
轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法
。云何為四？比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、
優婆塞眾、優婆私眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。』
(法師 釋宗恆編譯：
佛陀為了安慰阿難，便告訴比丘眾：「轉輪王有四種了不起、不可思議的特質。是
哪四種呢？王族武士見到轉輪王時，即使轉輪王保持沈默，他們也會感到歡喜；如
果轉輪王開口說話，他們聽了之後也會感到歡喜。婆羅門、居士，乃至修行人見到
轉輪王時，即使轉輪王保持沈默，他們也會感到歡喜；如果轉輪王開口說話，他們
聽了之後也會感到歡喜。同理，阿難比丘也有四種了不起、不可思議的特質。是哪
四種呢？比丘眾見到阿難時，即使阿難保持沈默，他們也會感到歡喜；如果阿難開
口說話，他們聽了之後也會感到歡喜。比丘尼眾、優婆寒眾、優婆夷眾見到阿難時
，即使阿難保持沈默，他們也會感到歡喜；如果阿難開口說話，他們聽了之後也會
感到歡喜。」)
「復次，阿難為眾說法，有四未曾有。云何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心
。彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，終
無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至心。
優婆私眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』優婆私眾聞尊者阿難說法，終無
厭足，然阿難比丘自默然住。
(法師 釋宗恆編譯：
佛陀又說：「阿難為大眾說法有四種了不起、不可思議的特質。是哪四種呢？阿難
比丘非常誠心地為比丘眾說法，沒有不誠心，比丘眾心裡想：『希望尊者阿難經常
說法，不要停止！彼比丘眾聽尊者阿難說法，心中沒有絲毫的厭煩，可是阿難比丘
獨住無常隨眾。阿難比丘非常誠心地為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾說法，沒有
不誠心，比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾心裡想：『希望尊者阿難經常說法，不要
停止！必比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾聽尊者阿難說法，心中沒有絲毫的厭煩，
可是阿難比丘獨住無常隨眾。」)
「復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金剛村中。是時，尊者阿難無量
百千眾前後圍繞而為說法，於是，尊者金剛子亦在眾中，尊者金剛子心作是念：『此尊者
阿難，故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。』於是，
尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難，故是學
人而未離欲。
(法師 釋宗恆編譯：
有一次，佛陀入涅槃後不久，尊者阿難住在跋耆國的村莊中。有一次，尊者阿難為
數以千計的大眾前後圍繞而說法，當時尊者金剛子也在大眾之中。尊者金剛子心裡
想：『尊者阿難是否仍然是有學，還沒有離欲呢？我何不施展偉大的神通，觀察尊
者阿難的心。』於是，尊者金剛子便施展偉大的神通，觀察尊者阿難的心，確定尊
者阿難仍然是有學，還沒有離欲。)
「於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰：
「『山林靜思惟， 涅槃令入心，
瞿曇禪無亂， 不久息跡證。』
(法師 釋宗恆編譯：
於是，尊者金剛子從禪定神，向尊者阿難說以下之偈頌：
「〔你應該到〕樹林中禪坐思惟，尋求最終的解脫，
如果你能專心思惟佛陀的教法，將會很快證悟解脫的寂靜。」)
「於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓
子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖。彼即於現法
自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者阿難
知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說：『諸賢！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切
漏，得心解脫。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難接受尊者金剛子的指示，遠離大眾，獨自到樹林中，專精思惟：良家子弟
剃除鬚髮，身著袈裟，正當地從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，是
以斷盡一切苦為目的。於是，他便在現世中以自己的智慧，親自體驗、知道：「沒
有再生，盡苦之道已經圓滿成魷，應做之事已經完成，命終之後沒有來生。」
尊者阿難證悟緣起法，得到阿羅漢果之後，便說：「各位賢者！我坐在床上，剛躺
下，頭尚未碰到枕頭時，就斷盡一切煩惱，遠離一切貪欲。」，尊者阿難的這個說法
，是他了不起、不可思議的特質。)
「尊者阿難復作是說：『諸賢！我當結加趺坐而般涅槃。』尊者阿難便結加趺坐而般涅槃
。若尊者阿難結加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。」
(法師 釋宗恆編譯：
尊者阿難又說：「各位賢者！我將盤腿坐著入涅槃。」尊者阿難便盤腿坐著入涅槃
。尊者阿難盤腿坐著入涅槃，是他了不起、不可思議的特質。)
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
侍者經第二竟(四千三百九十九字)
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