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佛說阿彌陀經要解-第40集
要解【問。西方去此十萬億土。何得即生。答。十萬億土。不出我現前一念心性之外
。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛
然。實無遠近。一照俱了。見無先後。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂亦如是。
其土有佛號阿彌陀。今現在說法亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是
人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。當知字字皆海印三昧。大圓鏡智之
靈文也。】
『問：西方去此十萬億土，何得即生。』這是懷疑西方淨土距離我們這邊很遙遠，怎
麼可能快速的到達？『答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。』這
是從理上說。這個法界，大乘經上常講，十法界都是心性變現之物。心性是能變，十方諸
佛剎土是所變。大乘經裡面講得很多，能變的心性無量，所變的剎土也是無量無邊。西方
極樂世界距離我們娑婆世界，佛說是十萬億佛國土。十萬億要比起無量的心性，說實在話
，這是個很短的距離，不是很長的距離。因為是一念心變現的，哪有遠近？所以經上告訢
我們：念佛人往生西方極樂世界，一彈指間就到達。這是一個事實，許多人執著在相上，
認為這個距離非常遙遠。又想到，佛講到彌勒菩薩的淨土，彌勒在兜率天，在我們三界之
內，這個近，西方極樂世界遠，所以有人說為什麼我們捨近求遠？他不知道心性沒有內外
、沒有遠近。底下還有比喻會說到。這是一個道理，一個理也是事實。
『又仗自心之佛力接引，何難即生。』這統統都是從自性上來說明。阿彌陀佛也是我
們自性變現出來的，絕對不是自性之外還有一個阿彌陀佛，沒有這個道理；西方極樂世界
也是自性變現出來的。如果我們把這個根本的道理搞通、搞明白了，大小乘佛法裡所有的
疑問都可以斷掉。阿彌陀佛四十八願本願威神的接引，哪裡不往生？往生有什麼困難？下
面舉一個比喻說：『如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然，實無遠近。一照俱了，見無先
後。』這個比喻很容易懂，我們用一面鏡子，鏡子照到外面山水，這個鏡子一照，不會說
是近的先照到，遠的後照到，不會！一照統統都照到了。這就用「鏡」來比喻我們的心性
，用外面境界比喻鏡子裡面心性所現之物，實在沒有遠近。遠近從什麼地方產生的？這個
我們要曉得。為什麼諸佛菩薩盡虛空遍法界，想什麼地方就到達什麼地方，速度那麼快？
我們去舊金山，開車要開一小時，你說這個多麼麻煩！這究竟是一回什麼事情？《華嚴經
》把原因給我們說出來：妄想、分別、執著，才會有這個現象；如果離開一切妄想執著，
遠近、大小統統都沒有了。我們心裡頭有這些妄念、有這些執著，才會產生這個現象。
『從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。其土有佛號阿彌陀，今現在說法
亦如是。』這就像前面比喻一樣，用這個比喻來合西方極樂世界的事實，看它這個依報、
正報。極樂世界跟阿彌陀佛講經說法這些狀況，就像這一重一重的山水樓閣。我們這個心
，一念，前面說過，能念之心性不可思議。我們念佛，能念的這個心就像一面鏡子一樣，
這一照統統都照到了，沒有先後。到達西方極樂世界之後，實在說，這是蒙阿彌陀佛本願
願力的加持，使我們不能夠得到的東西也得到了。什麼東西不能得到？大圓鏡智。大圓鏡
智，照一般大乘經上講，八地以上才證得，八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智。那個心就像一
個圓滿的鏡子一樣，照起來那個作用就大了，那不是十萬億佛國土，是盡虛空遍法界無量
無邊諸佛剎土統統照見，一個都漏不掉。平常這些菩薩一定要修到八地，這個能力，實在
講這是本能，本能這才能恢復。這個法門之殊勝就是帶業往生，我們實在講一品惑都沒有
斷，確實是凡夫，凡夫怎麼能跟八地菩薩比？這實在是四十八願的加持。因為阿彌陀佛說
過，生到西方極樂世界的人，每一個人都得天眼、天耳、他心、神足，神通統統都具足。
他發了這個願，如果到西方極樂世界，我們沒有這個能力，阿彌陀佛就發願不成佛。他現
在在那個地方成佛已經十劫，四十八願願願都兌現了。所以這是很不可思議的一樁事情，
真的叫難信之法。博地凡夫到達西方極樂世界，神通、道力、智慧、作用就等於八地菩薩
。諸位想想，如果有一個人徹底明白這個事實，他怎麼會不願意求生？如果清楚，還不願
意求生，這不僅是李老師說的，古大德也說過，「非愚即狂」。那是頭腦不正常，神經不
正常。正常的人知道這樣殊勝功德利益，哪有不願意去的；不但願意去，要趕快去，絕對
不會遲疑。
『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀
佛極樂國土亦如是。』這是講往生的。前面是講西方極樂世界，這個鏡子照得清清楚楚，
沒有先後。這個是講這個人往生，臨命終時往生，佛與聖眾不來而來，往生的人不去而去
，妙極了！說來去是從事上講的，事上真的有來有去；說不來不去，是從理上講的，是從
心性上講，沒有離開心性，還在心性之中。這個鏡子比喻得好！你看那鏡子，來去都在一
面鏡子裡面，沒有出鏡子之外。那個時候沒有電視、沒有電影，現在有電視、電影，每天
看電視，電視裡面來來去去，都沒有出那方框框，都在螢幕裡面，跟這個意思是一樣的。
『當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。』這是總結，結在心性上，統統都是心
性起的作用。「當知」，是教我們應當要知道、應當要明瞭。這一部經每一個字，字字句
句都是海印三昧。「海印三昧」，是從理上說的。海是比喻其大，廣大。在我們這個世界
上，我們能觀察到的，海是最大的。這個海水，海水是有波浪的，因為它太大了，所以波
浪也就影響不了什麼。外面境界照在海水裡面，沒有一樣不照在裡面，把它來比喻心性。
心性具足一切法界，通常我們講十法界，叫它做海印三昧。這說明森羅萬象，這些景觀都
照在大海之中，取的是這個意思。大圓鏡是從事上說的，十法界依正莊嚴，大圓鏡圓光普
照，無法不現，一切法都現在大圓鏡裡面。海印三昧是比喻心性之體，心性的本體，大圓
鏡智是比喻心性的作用，心性的作用是無所不知，無法不現。這是結歸到本經，「字字句
句都是海印三昧」，都是「大圓鏡智之靈文」。這兩句總結，是把這部經，它在整個佛法
裡面，它的地位、它的崇高、它的重要性都給我們說出來了。
我們要能夠懂得這兩句話，才知道《阿彌陀經》是一切經的大總持法門。它跟《無量
壽經》比較，《彌陀經》第一，《無量壽經》是第二。為什麼？因為《彌陀經》是《無量
壽經》的精華，這個要知道。《彌陀經》的精華，沒有了，到此為止，一切眾經裡面它是
頂尖，這真正是精華。為什麼我們這些年極力提倡教大家念《無量壽經》，不念《阿彌陀
經》？諸位要曉得，現代人根性很劣，《彌陀經》雖然是第一，他不懂。不懂，念了沒味
道。這個味道十足，他舌根有問題，嘗不到味道，不喜歡念。《無量壽經》講得詳細、講
得明白，念起來就有味道。其實《彌陀經》的味道比《無量壽經》還要足，我們看《要解
》，我們才曉得這部經不可思議。不看《要解》，單看經文，這是真的沒有什麼意思；像
神話一樣，像小說一樣，提不起興趣。
要解【問：持名判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信願行。非先後。非定
三。蓋無願行不名真信。無行信不名真願。無信願不名真行。今全由信願持名。故信願行
三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此
之謂也。若福善不多。安能除罪如此之大。】
『問：持名判行行，則是助行，何名正行？』這個判法是蕅益大師判的。「持名」，
判作行行；「信願」，蕅益大師判作慧行。所以，念佛裡面有定、有慧。有不少人對淨宗
確實沒下功夫，毫無認識，說念佛是小乘。念佛是小乘嗎？《無量壽經》講得明明白白，
不但是大乘，大乘當中的大乘，怎麼會變成小乘？明理的人念佛是大乘，不明這個道理的
念這一句阿彌陀佛也是大乘，他的成就是所有一切大乘菩薩都比不上。所以是大乘之大乘
，極圓極頓。這個句子，我們在《要解》裡面看到很多遍，哪裡是小乘？哪裡是自了漢？
小乘自了漢決定不能往生。經上講信願是慧，持名是行行，這就是定慧等學。可見得，句
句佛號當中充滿定慧，不但充滿定慧，而且是圓定、圓慧。這個人懷疑，判作行行應該是
助行，為什麼叫它做正行？下面蕅益大師解釋：『答：依一心說信願行，非先後，非定三
。』這個不能不知道，為了說話方便起見，講信、願、行。信願行這三樁事情，是三資糧
。其實，這三資糧在一心當中、在一念之中。我們念這一句佛號，常說「一念相應一念佛
」，怎麼叫相應？這一句阿彌陀佛裡面，與信相應，與願相應，與行相應，一即是三，三
即是一，這叫相應。念這句阿彌陀佛，這裡頭沒有信願，這個佛號就不相應，不具足三資
糧。相應，一定要記住這一句話：信願行在一心當中。一心稱念，這裡頭信願行就具足了
，所以它沒有先後，不是定三，是一而三，三而一。
下面為我們解釋，『蓋無願行，不名真信』，沒有願，不肯念佛，這哪裡算是真信？
『無行信，不名真願』，沒有信，不肯念佛，這個願不是真的。『無信願，不名真行』，
一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有信心，也不發願，這個也不是真行。所以說，一分
做三個，三個都落空，三個都是假的，都不是真實的；必須一心當中具足這三個，那信願
行都是真的。
『今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具。』信願持名就是一心。我們看課誦本懺
儀裡面常常見到，「一心頂禮」、「一心稱念」，這重要！如果沒有一心，就沒有感應。
一心就是真心，真心就圓滿具足信願行。不是一心，佛經上常講的，凡夫用心，用什麼心
？三心二意，用這個心念佛不能往生。諸位要記住，為什麼念佛的人多、往生的人少？是
用三心二意念佛的人多，一心念佛的人少，道理在此地。「三心」是阿賴耶識、末那識、
第六識，這叫三心；「二意」，末那識是意根，第六識是意識，這叫二意。三心二意都是
出在佛法裡頭。凡夫用的心都是三心二意，哪能成功？給諸位說，用這個心念佛不相應，
用這個心持咒也不相應，用這個心去研究教理，還是不相應。這個心要不得，一定要懂得
用一心。一心裡面不但具足信願行，也具足覺正淨，具足戒定慧；換句話說，就是六祖大
師所說，「何期自性，本來具足」，自性是什麼？自性就是一心，一心就是自性，本來具
足；「何期自性，能生萬法」。六祖大師講的自性，就是我們這部經上講的一心。所以，
你用一心稱念，就統統都具足了，圓圓滿滿。「今」就是現在，「全由信願持名，故信願
行三，聲聲圓具」，每一聲佛號裡面都圓滿具足三資糧，圓滿具足三學、三慧。
『所以名多善根福德因緣』，這經上說，少善根福德因緣不能往生，多善根福德因緣
就必定得生。善根、福德、因緣怎樣培養？從哪個地方來看？就是從一心稱念。底下這一
段很好，說明多善根、多福德、多因緣。『觀經稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，
此之謂也。』這是舉《觀無量壽佛經》來證明，證明一心持名確實是多善根福德因緣。《
觀無量壽佛經》說，念阿彌陀佛的名號，每一聲名號都除八十億劫生死之罪。『若福善不
多，安能除罪如此之大？』如果這個善根、福德不多，怎麼能除這樣多的罪過？我們讀了
這個經文，不少人懷疑。懷疑什麼？釋迦牟尼佛很會安慰人，很會說大話，我們天天念阿
彌陀佛，罪沒有消掉，不但沒消掉，好像還天天增加，哪裡滅了這麼多罪？其實，我們念
這句佛號確實這個裡面沒有這麼多的善根、福德。佛在經上有沒有說錯？佛沒有說錯。佛
說的完全正確，我們聽錯了，我們搞誤會了。佛教我們一心稱念，我們三心二意在念，這
就不相應。毛病就發生在這個地方，不知道一心稱念，不知道信願持名。一心裡頭，一定
具足信、願、持名，這三樁事情在一念當中圓滿具足，那個力量就能夠滅八十億劫生死重
罪，這個要知道。
（s按：持名念佛如此，誦念經咒應當也是如此。）
要解【問：臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。答。如日出。群闇消。
稱洪名。萬罪滅。】
『問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？』這個問題也問得好。臨終
那個時候，念頭猛，信願懇切，所以持名很容易真正達到一心。平時這個心散漫，精神不
能集中，不像臨終那種懇切。不要說臨終，平常念佛跟緊要關頭遇到災難急難，那個時候
心情念佛都不一樣，都不相同。可見得平常悠悠泛泛，精神振作不起來，力量不能集中，
所以它的效果很小。『答：如日出，群闇消。稱洪名，萬罪滅。』這個答覆是用比喻來說
的，好像太陽出來，黑暗沒有了。稱佛名，一切罪都滅了。無論是臨終，無論是平時，諸
位一定要知道，它這個地方用的這個字，平日「至心」稱名，這兩個字不要疏忽掉。至心
就是一心，要不是至心的話，滅罪的效果很少。
要解【問：散心稱名。亦除罪否。答。名號功德不可思議。寧不除罪。但不定往生。
以悠悠散善。難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者。盡虛空界不能容受。雖百年晝夜
彌陀十萬。一一聲滅八十億劫生死。然所滅罪如爪上土。未滅罪如大地土。唯念至一心不
亂。則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世
一老人求出家。五百聖眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎偪。失聲稱南無佛。今此
善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所。散亂稱名。皆已
成佛。豈不信哉。伏願緇素智愚。於此簡易直捷無上圓頓法門。勿視為難而輒生退諉。勿
視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕。勿視為深而弗敢承任。蓋所持之名號。真實不
可思議。能持之心性。亦真實不可思議。持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬無量無數
聲。聲聲皆不可思議也。】
『問：散心稱名，亦除罪否？』這是問一般人，不是一心，散心就是講的三心二意，
不是一心。這樣念佛能不能滅罪？前面所講的統統是至心、是一心，這個決定滅罪。『答
：名號功德不可思議，寧不除罪？但不定往生。』這是真的，蕅益大師沒有欺騙我們。散
心稱名，散心就是用三心二意，就是我們平常處事待人接物用的這個心，用這個心念佛，
當然也滅罪，滅罪的力量薄弱，不能往生。他這裡說得好，「不定往生」。為什麼說「不
定」？看你臨終那個時候會不會至心？如果臨終那一念，那個時候至心，那就往生了；臨
終那一念還跟平常一樣散心，那就不能往生。所以，能不能往生不一定。諸位要知道，平
常能夠一心稱念，決定往生。所以，往生有沒有把握，不要問別人，自己知道。
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南無阿彌陀佛。
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印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞
，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝
，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下
就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自
家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能
依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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