→ poohkoala:我只知道那些在搞外力操控,以及幫別人做外力操控的人 01/04 03:55
→ poohkoala:都仰天唾沫.還墮己身...看的心驚肉跳... 01/04 03:59
『既然是有外在來操縱我們的輪迴，那麼這樣修行有用嗎？因為誤解
輪迴是來自於外在，所以才會用祈求、拜拜等等，但是殊不知輪迴是
來自於，自己無明為因、渴愛為緣所引生的輪迴，也因為這樣我們自
己才有辦法主宰自己的輪迴，有辦法主宰自己的輪迴，修行才有效果
。若是無法主宰輪迴，我們自己修行就沒有用了。』
『佛陀所發現的輪迴是生活中的輪迴，再由生活中的輪迴引生未來的
輪迴，既然如此，輪迴並非真的無法驗證…例如以前所做的善或惡的
行為，若遇到適當的助緣就會生起苦受或樂受，這都是屬於生活中的
輪迴…』
阿含菩提道第11集 輪迴
『各位法友，安樂行否！未正念正知正觀五蘊者令生，已生者令增長
廣大！』
(本集詳細說明輪迴，建議撥出50分鐘時間，靜下心來，聽聞解脫煩
惱、生死輪迴之法義)→
http://www.tzulien.org.tw/?p=2068
摘要：
我們前集介紹到佛陀所說的一切之法，沒有離開我們的身心生命活動
的現象，但是都要經由自己親自經驗，才知道佛陀所說的是否事實。
一般而言，對於輪迴的說法不離外在的主宰，或是這裡有未來就有的
宿命論，但是佛陀所說的輪迴卻是都不離無明自作；如果說輪迴不是
由自己無明所作，而由外在主宰等，那麼自己就無法主宰輪迴了。也
就是說，一切輪迴都是由自己無明為因，渴愛為緣而生起的，並不是
外在有任何主宰者操縱我們的輪迴，既然如此，那麼修行何用呢？也
就是說，既然是有外在來操縱我們的輪迴，那麼這樣修行有用嗎？因
為誤解輪迴是來自於外在，所以才會用祈求、拜拜等等，但是殊不知
輪迴是來自於，自己無明為因、渴愛為緣所引生的輪迴，也因為這樣
我們自己才有辦法主宰自己的輪迴，我們有辦法主宰我們自己的輪迴
，修行才有效果，若是我們無法主宰輪迴我們自己修行就沒有用了，
也因為輪迴是來自於無明，因此經過修行破除無明而生明之後，就自
然斷除由無明所引生的生死輪迴了，也就是說佛法所說的輪迴是在此
生命中可親自發現到的，而不是死後才有輪迴。
==偶然論、宿命論、唯心論==
換句話說，當生中若沒有輪迴，那麼死後才有輪迴，這種說法不就是
無因無緣就有果的偶然論說嗎；如果當今有造作因，但不需要緣起就
一定有果，那麼這種說法不是宿命論的說法嗎；又如果誤認為靈魂等
的唯心論說，這不就是常論嗎。既然是偶然論，宿命論或靈魂的唯心
論，那麼就都由不得自己來決定了，既然如此，那麼何必行善或修行
呢。
佛陀所發現到的輪迴是有因有緣才有果，這就是緣起法則，如果有因
，但沒有助緣，那麼也是成不了果的，只有如此，才能斷緣免遭受過
去無明行為的果，也因為如此，才需要透過修八正道斷除無明而生明
，既然斷無明而生明，那麼就不會造作苦因了，也會斷除過去無明所
造之緣，因此就不必要再遭受輪迴，何況如果現今生活中沒有輪迴，
死後才有輪迴，那不就變成偶然論了嗎。
其實未來輪迴都是由當今的輪迴所引生的，所以只要當今斷除輪迴，
死後就沒有輪迴可言了，如佛陀說此無故彼無，此滅故彼滅，也就是
無明滅緣無明行為就滅，乃至愛取有滅，老病死所引生的輪迴也就滅
了。
★★★佛陀說的輪迴，是現實生活中就能驗證的★★★
這種此有故彼有此生故彼生的輪迴，並不是一般宗教等神話的輪迴，
而是生活中時時可自經驗到的，也就是說，佛陀所發現的輪迴是生活
中的輪迴，再由生活中的輪迴引生未來的輪迴，既然如此，輪迴並非
真的無法驗證。
當然不合真理的輪迴說法，是沒有可靠的依據，所以就由各人自由心
證了，因此信者則有，不信者則無；但佛陀所說的輪迴，那麼就不會
有信者則有，不信者則無的問題，為什麼呢？因為此有故彼有此生故
彼生的輪迴，是人人在生活中可經驗到的，所以沒有信則有，不信則
沒有的問題。
例如以前所做的善或惡的行為，若遇到適當的助緣就會生起苦受或樂
受，這都是屬於生活中的輪迴，也就是說現在之前所做的善，又想到
以前所做的善，內心就生起快樂，這就是善的輪迴；現在之前所做過
的惡，又想到就是助緣，那麼在此中就會再生起苦受，所以這都是屬
於生活中的輪迴。佛陀說的輪迴是當下生活中的輪迴，這些生活中的
輪迴，都不是信者則有、不信者則沒有的自由心證，而是人人都可在
生活中經驗的現見輪迴。
也就是說，無明，行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生老
病死憂愁悲傷煩惱苦聚集，這是一套完整的因緣法則，一般未聞正法
的凡夫，他的生活中都不離無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六
入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老
病死而憂愁悲傷煩惱痛苦的生活，只有多聞聖弟子，才能生活在斷無
明而生明的生活中，這就是無明滅，行就滅，行滅，緣識就滅，識滅
，緣名色就滅，名色滅，緣六入就滅，六入滅，緣觸就滅，觸滅，緣
受就滅，受滅，緣愛就滅，愛滅，緣取就滅，取滅，緣有就滅，有滅
，緣生就滅，生滅，緣老病死憂愁悲傷煩惱痛苦就滅了。
佛陀所發現的這些因緣法則與緣生法是如此如實，當然不是信者則有
、不信者則沒有，而是不管你相信輪迴或是不相信輪迴，只要無明為
因，渴愛為緣成熟了，那麼今生及未來必定都會遭受輪迴的。
★因為誤解，才有種種的祈求、拜拜★
輪迴事實上是自己的行為所做，而不是在自己的行為之外又有人在操
控輪迴；但是這個自己的行為，並不是在我們的身心中有一個我在自
己輪迴，而是因為不聽聞正法，所以由無明引生輪迴，既然由無明所
作而引生輪迴，若這樣還有人能夠操縱我們的輪迴嗎？所以輪迴事實
上是自己的行為所做，不是自己的行為之外有人會操縱我們的行為，
這個問題一定要知道，因為誤解離開自己之外有人在操縱我們的輪迴
，所以才有種種的祈求、拜拜，希望以後他操縱我們的輪迴，會操縱
往較好的善道，其實這和實際並不相符，既然如此，我們就要知道，
只有自己的行為輪迴，這樣自己在行為上自己能做主，要惡的輪迴或
是善的輪迴，或是未來不要遭受輪迴，這都是由我們自己操縱，所以
離開自己的行為之外，外在沒有一個可以操控我們的輪迴。既然如此
，只要透過修行改掉自己的無明，自己的輪迴就止息了。
如果說輪迴是由外在主宰，那麼就不公平公正了，除此之外，物質界
的輪迴也由不得人來主宰；只有觀念上的輪迴才能由自己主宰，善知
識只是教導方法而已。
==物質界的輪迴；觀念上的輪迴==
什麼是物質界的輪迴呢？例如地界，水界，火界，風界。動物或植物
要有地界，水界，火界，風界，具備這些條件它才能生存。地界，水
界，火界，風界不斷的變化，依賴地界，水界，風界，火界生存的動
物或植物，也就不斷的變化輪迴，例如有種子從種子發芽成為大樹，
由大樹開花結果成為種子，再由種子發芽成為大樹，這不就是物質界
不斷的輪迴的現象嗎；例如我們人有生就有老死，可以主控我們有生
不要老死嗎，不可能，因為這都是物質界的輪迴現象，我們就無法主
宰。如果成熟的種子像剛才說的，如果成熟的種子得不到地水火風的
助緣，那麼種子是成不了大樹的，所以植物也是有因有緣而生，有因
有緣而滅，何況是動物呢，人也是屬於動物類之一，因為我們人的身
小而腦大，以我們的身體和我們的腦來比例，我們人的身體小而腦大
，和一般的動物來比，當然人的智商是比一般的動物還高，所以也只
有人類才能從憂悲惱苦的生死輪迴中解脫出來，因為動物的身體很大
不過牠的腦才一點點而已，所以牠沒有我們人的智商那麼好。
何況在我們的世間中有，沒有老師教、自發現緣起法則自證涅槃的佛
陀，他是人，所以他所說的法義都是人能夠聽懂的，聽懂就能夠思考
，能夠思考就可以加以觀察，進一步能斷除我們的無明。
人除了物質的輪迴還有觀念的輪迴，而觀念上的輪迴是來自於無明為
因渴愛為緣而輪迴。其實人或其他的動物都有二種的輪迴，一種是屬
於地界，水界，火界，風界，四大所組成物質界的輪迴，一種是由無
明為因渴愛為緣所造成的輪迴。物質界有物質界的輪迴因緣；而由錯
誤觀念所引生的輪迴，是來自於無明為因渴愛為緣。
植物只有物質界的輪迴，但動物或人就有物質界和無明為因渴愛為緣
的輪迴，只要是動物都具備色受想行識五蘊，這是指沒有聽聞正法的
凡夫他的生活本質。
色是屬於物質界，受想行識是屬於物質界所展現的功能，這種由物質
界所展現的功能稱為心法，物質界稱為色法，色法是單純由地水火風
所組成的物質界，名法就是受想行識，這些受想行識是名法也被稱為
心法。所以這些心法其實也是由物質所組成的，色法和名法二項的差
別，色法只是單純的物質界，名法雖然也是屬物質界組成的，但具有
和物質界不同的功能，例如受想行識等，也就是說色法和名法的差別
就是，色法只是單純由地界，水界風界，火界所組成的物質界，但名
法是感受、想、行為、知覺等的功能，由色受想行識五種的運作，這
才能使生命維持運作，這是一般未聞正法凡夫的五受陰的生活。
當然要使生命不斷的存續，僅有五陰生活是不可能存在的，因為無論
是物質或是受想行識的名法，都必須依靠食物才能不斷的長養，才能
維持它的生存與運作，所以佛陀才會說摶食、觸食、思食、識食，色
陰就要靠摶食維持生命，受想行識四陰依靠觸食、思食和識食來長養
。
色陰有色陰和合的因緣，這些因緣不離地水火風四大要素，如果地水
火風四大要素不調和，身體就會生病，嚴重者就會病死，但病死後並
非地界，水界，火界，風界就滅除，而是地界歸地界，水界歸水界，
火界歸火界，風界歸風界，只要因緣具足，地界，水界，火界，風界
又會再形成另外一個生命，這就是物質界就是色法的輪迴。
在這物質界所組成的色法中，本來就自然有老病死的現象，只因為一
般未聞正法的凡夫誤認色陰是我，是我的，如此無明無知渴愛色陰，
因此愛取有生，以致老病死時就生起憂悲惱苦，有憂悲惱苦就會遭受
未來生死輪迴，這都是建立在「此有故彼有，此生故彼生」的自然法
則中，如果將無明滅除而生起明，明就是生起智慧，那麼就會斷除愛
，取，有，既然若沒有愛，取，有，未來的生死輪迴就止息了，這都
是建立在「此無故彼無，此滅故彼滅」的自然法則中。
有生命存在，當然需要觸食來滋養，如果沒有以觸食來滋養，那麼生
命就活得沒有意義了，形同植物人一樣，所以佛陀才會說觸食可長養
生命，有觸還要有思、想，否則雖然有生命存在，還是形同行屍走肉
了，所以佛陀才會說生命需要思食來長養。一切觸，思，想都是來自
於識，如果沒有識那來觸和思，想呢，所以佛陀才會說生活中需要識
食來長養。
其實生命在色，觸，思，識的展轉中都是相依相緣的，只要欠缺其中
一種，那麼在生命的運作中就出現困難，如果色，觸，思，識具備，
生命就會保持正常運作，直到組成色法的四大出現問題，促使此期的
生命結束為止，當此期生命結束之後，地界歸於地界，水界歸於水界
火界歸於火界，風界歸於風界，這是一種自然法則的回歸現象，也就
是所謂的「法爾如是」啊。但是一般未聞正法的凡夫，因為無明覆蓋
，愛結所縛，所以還要遭受未來五道的急速輪迴，而未來五道的輪迴
是來自於錯誤觀念所致，這種輪迴被稱之為心的輪迴，其實這種心的
輪迴也就是無明為因渴愛為緣所引起，所以無論是身的輪迴，或者是
由錯誤觀念所引起的輪迴，錯誤觀念引起的輪迴稱之為心的輪迴，都
是在當今生命中就有輪迴了，不需要等到死後才輪迴；死後的輪迴也
都由於有今生的輪迴，所留下來的習性(就是業)，所以才有死後的輪
迴，而不是今生沒有輪迴而會有死後的輪迴的道理。
當然由錯誤觀念所引生的輪迴，只要你斷除錯誤的觀念，斷除錯誤觀
念就是斷除無明，而生起明(就是生起了正見)，那麼由錯誤觀念所生
起的輪迴就會止息了。所以如果說在世之時不斷除輪迴，想要等待死
後才來斷除輪迴，那麼是不可能的啊。
★輪迴是查無實據的宗教神話?★
一般人誤以為輪迴是查無實據的宗教神話，然而實際上輪迴並非無法
驗證，而是人人在生活中都可親自驗證的，因為佛陀所發現的輪迴是
現見法，例如做了一件快樂的善事，後來又想到那件快樂的善事，內
心又會生起快樂，這就是善的輪迴，這種善的輪迴是當生中人人都可
親自經驗到的輪迴，這種善的輪迴哪來是查無實據呢，當今有此深刻
善的輪迴的習性，此身死命終之後，因為有善業的緣故，只要遇到善
緣就會輪迴於善天中，然後再由善天輪迴到人間，這種輪迴都是此有
故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅的自然法則，惡的輪
迴道理和善的輪迴道理是一樣的，差別就是惡的輪迴所得到的就是地
獄，餓鬼，畜生之惡報，也就是說現今做一件不如法之事，只要想到
那件不如法之事，內心就會生起煩惱不安，這就是當今的惡報輪迴，
有了惡報的輪迴，此身死命終之後，因為惡業的緣故，只要惡緣成熟
，就會輪迴於地獄，畜生，餓鬼三惡道中。
可以這樣說，只要出生為人，不管相信輪迴或不相信輪迴，除非經過
修行成為三果聖者或斷除無明而生明，成為四果聖者才停止人，天地
獄，餓鬼，畜生的五道輪迴，否則不管你相信輪迴或不相信輪迴，人
人都必定遭受到五道的急速輪迴，為什麼會這樣呢，因為人人的生命
都是來自於父精母卵的結合，經過出生到人間之後所學習的都不離我
見及我慢，也就是所說的五受陰，因此就會對色受想行識五陰愛樂，
欲貪，執著，希望這樣，不希望那樣，但一切現象都是因緣生滅法，
所以就會引生今生憂悲惱苦的輪迴，有今生憂悲惱苦的輪迴緣故，未
來也就因為此有故彼有，此生故彼生的緣故，因此身壞命終就會生於
彼處，也就是說生到人間，如果不如實知苦集滅道者，今生必定遭受
憂悲惱苦的輪迴，身死命終未來還會遭受五道的生死輪迴。
★當今的可以體驗到，那死後的輪迴呢？★
當今的輪迴人人都有體驗到，所以應當不要有懷疑，其實當今若體驗
到，自己自然就不會懷疑了。但對於死後的輪迴，只有依據「此有故
彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」的自然法則來推理，
有些人當然就會產生懷疑，這是不是佛陀所說的呢？談論死後之事是
否是無記呢？佛陀為何知道有關他人死後之去處，並且授記此人死後
如何如何呢？有關這個問題，佛陀在世之時就已經有人有懷疑而問佛
陀了，以下我們就來了解《雜阿含經一○五經》之後，這些懷疑自然
就會消除。(詳細經文內容，附於文後註<1>)
==世尊的授記(預言)，是有依據的==
我們由以上《一○五經》的經文中所說，我們就不會再對佛陀，為死
後的弟子授記之事而懷疑了，授記用較清楚來說就是預言，但是佛陀
對弟子的授記，當然有他的依據，由以上的《一○五經》就說得很清
楚，所以我們應該聽完《一○五經》的經文，就不會再有懷疑了，為
什麼，因為佛陀已經清楚的說明，他對死後弟子授記的因緣是依據我
慢未斷所說，而不是一般的怪力亂神無依無據胡言亂語，也就是說佛
陀的授記都是依於「此有故彼有，此生故彼生」的因緣法則而說法，
因此只要了解緣起法則者，自然就清楚死後如何了，而沒有了解緣起
法則的人，那麼就不可能如實知死後如何了。
一般人都會誤解以為這裡有做過什麼行為，死後就會接受那種行為的
果報；這裡若沒有做過那種行為，死後就不會有接受那種行為的果報
，這種是宿命論。事實上並非如此，而是此有故彼有，此生故彼生此
無故彼無，此滅故彼滅，如果將此有故彼有此生故彼生，此無故彼無
此滅故彼滅的因緣生滅法則，誤以為這裡若有，死後就有這裡若無，
死後就無，那麼就會如《雜阿含經一○五經》所說的第一種師了，然
而一位了解緣起法則的人，當然他不會相信，這裡若有，死後就有這
裡若無，死後就無的宿命論，因為他了解一切必須要有因有緣才有果
的緣起法則，所以一般不了解的人都相信宿命論，但是會相信宿命論
最主要他就是不了解緣起法則。
★非宿命論。有因、無緣，就不會生果★
佛教不是說因果的宿命論，佛教所指的是有因、有緣才會生果，甚至
有因、無緣就不會生果，這是佛教的特色，也因為佛教有這個特色，
所以我們過去有造作種種的惡因，當今我們只要有聽聞正法，了解一
切都是因緣生滅法之後，在我們的生命的生活中沒有一個我和我所有
，因此過去所做的念頭生起來，只要我們不要加上一個我和我所有，
所以自然他念頭生就滅了，所以就不需要再遭受未來的洗禮，所以我
們只要自己有如此的正見的人，我們就沒有再給它助緣，既然沒有助
緣，我們就不再遭受到過去所造之因的苦惱。時間到了，說到這裡，
有因緣再見，感恩，謝謝！
註<1>《雜阿含經一○五經》這麼記載，有一次佛陀住在王舍城的迦
蘭陀竹園，那時有一位外道的出家人名叫仙尼，這位仙尼來到佛陀的
住處拜訪佛陀，見到佛陀，向佛陀恭敬問訊後，就坐於一邊，然後他
就問佛陀說，世尊，前幾天有沙門、婆羅門、遮羅迦(遊行僧)、出家
人會集在希有講堂，作這樣的論說，富蘭那迦葉就是六師外道之一，
是大眾的領袖，有五百位弟子前後圍繞地跟隨著他，在他的弟子中有
極聰明的人也有較鈍根的人，然而遇到他們命終之後，富蘭那迦葉都
不能為他的弟子記說，死後往生何處，又有末迦梨瞿舍利子，他就是
無因論說之外道也是六師外道之一，是大眾的領袖，也有五百名弟子
前後跟隨著他，他的弟子中有極聰明的人也有比較鈍根的人，然而遇
到他們命終之後，末迦梨瞿舍利子都無法為他的弟子們記說，死後往
生何處，像這樣的，有…他們各自都至少有五百名弟子前後跟隨，他
們也都與富蘭那迦葉末迦梨瞿舍利子的情形一樣，不能記說弟子命終
後往生何處。
沙門瞿曇(就是說佛陀，瞿曇就是佛陀他的世俗的一種名稱)，你也是
在他們的談論中，他們大眾都這麼說，沙門瞿曇也是大眾的領袖，他
的弟子如果有人身死命終後，就會為往生的弟子記說，某人將往生在
哪一個層次，某人將往生在哪個層次，就是說這個死掉往生於那個層
次，這個死掉往生於這個層次，我以前生起了這種懷疑，為什麼沙門
瞿曇您會得到這種法術呢？
佛陀對仙尼說，你不要感覺到懷疑，由於有迷惑的緣故，所以才會對
那件事情起懷疑，仙尼，你應當要知道，有三種導師，是那三種呢，
有一種導師他認為現在世的我是真實的，他能將他所知的事為人講說
，但是他卻無法知道人死後的事情，也就是說人死後就一切都沒有了
，因為他不知道死後之事，這是出於人世間的第一種導師；其次，仙
尼又有一種導師，他認為現在世的我是真實的，命終之後也認為有一
個真實的我，他能將所知的為人講說；再其次，仙尼，另有一種導師
，他不認為現在世的我是真實的，也不認為命終之後的我是真實的。
仙尼，第一種導師認為現在世的我是真實的，就依照他所知為人講說
的人，是斷滅的知見者；第二種導師認為今世後世的我都是真實的，
就將他所知的為人講說，這是常見者；第三種導師不認為現在世的我
是真實的，命終之後也不認為有一個真實的我，這就是如來應供，等
正覺的說法，能夠在今生中斷除愛染，出離貪欲，滅盡執著到達涅槃
寂靜。
仙尼又對佛陀說，世尊，我聽你所說就更增加疑惑不解了，佛陀就向
仙尼說你應該會增長疑惑的，為什麼呢，因為這種是甚深之處，難以
觀察到，難以了解，必須要有極深的觀察力才能到達此微妙的境界，
也要有聰明及智慧的人才可了解，凡夫眾生之類是沒辦法以言語說明
而知道的，為什麼會這樣呢，因為眾生長期以來處在無明中，所作所
為都是不合正法的邪見，不合正法的堅持不合正法的追求，不合正法
的貪欲緣故，仙尼對佛陀說，世尊，我從你這裡就是說我來這裡聽你
說，已心得淨信了，希望世尊再為我說法，使我在此座位中獲得清淨
的慧眼，佛陀就又對仙尼說我現在將為你說安樂之法，佛陀對仙尼說
仙尼色是常呢，還是無常呢，仙尼就回答色是無常的，佛陀又問仙尼
，仙尼，若是無常的是否是會帶來煩惱呢，仙尼回答說是會帶來煩惱
的，佛陀又問仙尼，如果是變化無常會使人惱苦就是變易之法，那麼
多聞的聖弟子可在這個當中，觀察到有實質的我，我所有，我在身體
中身體中有我的情況嗎，仙尼回答不可能，世尊又接下去說，受想行
識也是像這個道理一樣的，佛陀又問仙尼你的意思是如何呢，色是如
來嗎，色就是說這個身體，仙尼回答說不是，世尊又問受想行識是如
來嗎，仙尼回答說不是，佛陀又問仙尼說仙尼，離於色有如來嗎，離
於受想行識有如來嗎，仙尼回答說不是，佛陀又問仙尼說仙尼，色中
有如來嗎，受想行識中有如來嗎，仙尼回答說不是，佛陀又問仙尼，
如來中有色嗎，如來中有受想行識嗎，仙尼回答說不是，佛陀又問，
仙尼，非色非受想行識有如來嗎，仙尼回答說不是。
佛陀就對仙尼說，我那些弟子聽我所說的法，有些是不能完全通達了
解真正的法義，因此而生起我慢，因為他們不能完全通達了解的緣故
，所以不能斷除我慢，也因為我慢不斷滅的緣故，所以捨棄這五陰的
身體之後，也就是此世身死命終之後，又會有繼之而來的五陰身相續
而生，也就是說會不斷地一再轉生就對了，因為這樣的緣故仙尼，我
就會預記而說，這個弟子身死命終後將會受生在何處，為什麼呢，因
為他們都還有餘留我慢的緣故。
仙尼，我的弟子對我的說法能通達了解真正法義的人，由於他們對於
諸我慢能如實知如實見，能如實知如實見的緣故，所以能斷除各種我
慢，因為能斷除各種我慢的緣故，所以身死命終之後，就不會再相續
而流轉於生死中了，仙尼，像這樣的弟子，我就無法預言記說，他們
捨棄這五陰身體之後會受生到哪裡呢，為什麼呢，因為已經沒有任何
因緣可用來預言記說的緣故，若一定要請我為他們記說，我就會這樣
說，他已經斷除了各種的愛樂貪欲，永遠的脫離煩惱束縛，已具備正
見的行為獲得究竟解脫，滅除一切生死輪迴的痛苦了。我從以前到現
在時常說，我慢的過患，我慢之集起我慢的產生，我慢的生起，如果
對於我慢能夠現觀如實知如實見，那麼各種生死輪迴的惱苦也就不會
再生起了。
佛陀說此法時，仙尼這位外道的出家人，遠離了煩惱的塵垢獲得清淨
法眼，當時這位外道的出家人已經知見正法獲得正法，斷除了各種的
疑惑，他已經不需要他人的教示了，他也不必要經由他力的濟助而得
度，就能在正法中，心得無所怖畏，這位仙尼的外道，從座位起來合
掌稟告佛陀說，世尊我可以在正法中出家修行嗎，佛陀對這位仙尼說
，你可以在正法中出家，接受具足戒成為比丘中的成員，那時仙尼在
正法中出家後，就獨自在一處僻靜的地方努力修持而不懈怠，他如此
正思惟，一位族姓出家的子弟他之所以要剃除髮和鬚，由正信而以俗
家為非究竟歸處，而出家學道，修持清淨行是為了要如實知如實見正
法，使自己親自體驗，我生已盡，梵行已立所作已作，自知不受後有
。~《雜阿含經一○五經》
(本集詳細說明輪迴，值得撥出50分鐘空檔，靜下心來觀看講述，聽
聞解脫煩惱、生死輪迴之法義)
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