[法語] 淨空法師：大乘無量壽經細講-第19集(上

作者summertrees (夏天樹)

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標題[法語] 淨空法師：大乘無量壽經細講-第19集(上

時間Wed Jan 30 12:05:06 2013

大乘無量壽經細講-第19集　　請掀開經本，第五面第二行，第五面經文的第二行： (e)授記佛護　　【昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍梨。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】　　從這一段經文看起。今天我們讀這一段經文，與剛才彌陀村的儀式非常的相應。這一段是「授記佛護」，諸佛護念。佛法修學，諸佛菩薩的教導，最後的目標無不是希望我們成佛，尤其是就在這一生當中作佛，而且做的是究竟圓滿佛。我想每一位同修，過去雖然也曾經聽過《無量壽經》、《阿彌陀經》，以及諸大乘經論，而這些話可能多次的聽過，但是總是疑惑而不能夠相信，深信就更談不上。這什麼原因？這個理太深，事太複雜，不是我們凡夫常識能夠理解，所以不能夠深信，不能深信這是很正常的現象。這一次我們在新加坡居士林的一會，跟過去不相同，過去十年的基礎，所以今天我們啟講大經。唯有《大方廣佛華嚴經》才把這個事情講得透徹、講得明瞭，這是對我們很大的幫助，使我們不但能生起信心，而且是深信不疑。同時我們又抽出一天的時間，來跟諸位細說《無量壽經》，也就是深入淨土，無非是讓我們斷疑生信，在這一生當中，確確實實成就究竟圓滿的佛果。這樣殊勝希有的緣分，正如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，也正如彭際清居士所講，「無量劫來，希有難逢之一日」。這一天我們遇到了，何等的幸運，希望我們要珍惜希有的因緣，好好的抓住它，把握住，成就一生的道業。　　經文緊接著前面而來，是行門裡面最後的一段。『昇灌頂階，授菩提記，為教菩薩，作阿闍梨』，我們看了這個經文很像是密宗的口氣，沒錯，確確實實是密法。這部經裡面「顯、密、宗、教」圓融，《無量壽經》裡頭包括各宗各派的教義，確實經文不長，非常圓滿、非常的希有。由此可知，我們還需不需要去念咒、去學密？不需要，這個經裡頭都包括了，一樣都不缺，確確實實是大圓滿教。「灌頂」是密宗授記的儀式，可是密宗灌頂分許許多多的階段，初學佛在受三皈的時候上師就給你灌頂。我在最初學佛受三皈是蒙章嘉大師傳授，也受過灌頂儀式，那只是形式而已，究竟灌頂真正的意義我們不懂，大師也沒有詳細給我們講解。在儀式裡頭並沒有詳細的講解，因為同時受皈依的人有幾百人，人數很多，時間很匆促。可是我親近大師的時間長，所以在親近的時候，有許多疑問向他老人家請教，承蒙他的開導。灌頂的儀式，最重要的是要了解它的內容，在《大藏經》，《密藏記鈔》裡面，對灌頂有詳細的解釋。　　「灌」這個意思是比喻大悲護念的意思，就是大慈悲，我們今天講加持，大慈悲加持，大慈悲的護念，或者是世間人說「大慈悲的保佑」，這個意思都能夠講得通。「頂」是最高的，人的頭頂上，頂代表一切法門裡面最高的法門，最殊勝的法門，頂法。由此可知，我們把「灌頂」兩個字連起來，意思就明白了，是佛以大慈大悲，將最圓滿、最殊勝的頂法傳授給你，這叫做灌頂。不是用點水，彈幾滴在你頭頂上，那叫灌頂；那個灌頂不管用，那是形式，表法的形式。重要的是他傳法給你，這個法決定是至高無上的頂法，你得到這個法門，決定得一切諸佛護念，一切諸佛加持你、幫助你，使你契入頂法，契入如來究竟果地的法門，這才叫灌頂。由此可知，形式上的灌頂，我們顯教裡面形式上的皈依，形式上的受戒，都不足以為憑。佛法要講實質、要講真實，你真正去幹。　　這個地方講「灌頂階」，實在講就是指的本經。怎麼知道本經是頂法？梅光羲老居士在《無量壽經》會集本前面，有一篇很長的序文，他這個序文寫得好。序文裡面曾經提到一段，這是他引用古大德的記載，在隋唐時代佛法最盛，在中國佛教史上，那個時代是佛教的黃金時代，佛法大小乘十個宗派，幾乎都在那個時代同時出現。外國這些最優秀的出家人，到中國來留學，比比皆是。其中有特殊成就的，日本有不少，韓國也有不少，那個時候韓國沒有統一，韓國叫三韓，分三個國家，南面越南，許多高僧大德到中國來留學。那個時候他們也曾經討論過，仔細來研究分析，釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年所說一切經中，哪一部經最能具足整個佛法的代表性？於是這一些大德，幾乎肯定公認《大方廣佛華嚴經》，可以代表整個的佛法，稱之為根本法輪；還用比喻說，一切經皆是《華嚴》眷屬。佛法像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的根、是這個樹的本，其餘世尊四十九年所說，無非是這個根本上的枝葉而已，枝葉不離根本，所以稱《華嚴》叫根本法輪，這就是《華嚴》是頂法。　　可是當時修淨土教的人不少，尤其有很深遠的影響，唐朝出現的善導大師，善導在中國歷史上記載，說他是阿彌陀佛的化身。在中國歷史上曾經說過，有三位是阿彌陀佛化身，這是知道的，不知道的那就不曉得有多少位。我們知道第一個是善導大師，第二位永明延壽法師，第三位是國清寺的豐干和尚，這三位身分暴露了。諸位要曉得，諸佛菩薩示現在人間，身分暴露的很少，不露身分的人很多。所以我勸諸位同修對人要生恭敬心，說不定你最瞧不起那個人，那個人就是阿彌陀佛化身來的，那你不就得罪了，你還能往生嗎？不過話是這麼說，往生還是照往生，你得罪阿彌陀佛，阿彌陀佛決定不怪你，往生的條件是具足信願行。但是總而言之，我們對一切人要平等恭敬，這才如法，這是我們必須要記住的。　　他們影響力很大，尤其是善導大師，日本許許多多的高僧大德，都曾經親近過善導大師，把淨土宗傳到日本、傳到韓國，一直到今天日本淨土宗的寺廟命名「善導寺」。你一看到善導寺，決定是修淨土，以善導大師的名諱做為寺廟的招牌。他們對善導非常恭敬，善導大師的塑像，在日本處處可以見到。我們中國淨宗的佛弟子，把善導大師忘掉了，所以到日本去旅遊、觀光，我們看到那個情形，心裡面真的生慚愧心。我們的祖師，人家對他那麼崇敬，我們已經淡忘，所以這一些學生對淨土的緣深。再仔細看看《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》到最後怎麼樣它才能夠圓滿成佛，達到真正的頂法？原來最後一招，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，是這樣才達到了頂法。於是這些人肯定《無量壽經》是頂法。為什麼？《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。當時一些高僧大德講，《華嚴》、《法華》實際上是引導你歸淨土。好比我們這個經開三分一樣，《華嚴》、《法華》是序分，淨土往生經是正宗分，所以《無量壽經》才是正宗分。我們這樣看法：《華嚴》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。所以前清彭際清居士才說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經其實是一部。彭際清能說出這個話來不簡單，他要不契入這個境界，這話是說不出來的，真正是過來人才能夠說得出這個話來。我們就肯定《無量壽經》是頂法，通常講《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》這三經都是頂法。　　在本經原譯本很多，佛經從印度傳到中國來，翻譯次數最多的是《無量壽經》，而現在《大藏經》裡面所留的原譯本有五種。這五種的原譯本，過去的祖師大德們，他們細細的去研究，發現譯本的文字出入很大，最明顯的是願文。漢朝的譯本二十四願，到南北朝時代，我們看康僧鎧的譯本四十八願，再看宋朝時候的譯本三十六願，這個差別就太大。如果原本是四十八願，四十八願不可能變成二十四願，也不可能變成三十六願。所以古德就推測，必定是根據的原譯本不同。這個推測也就想像到，世尊當年在世宣講《無量壽經》，介紹彌陀淨土不只一次。不像其他經典，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒有講過第二遍。現在看這五種原譯本，可以肯定釋迦牟尼佛至少曾經講過三遍。還有七種原譯本失傳，如果那些本子要在的話，可能還有出入，說明釋迦牟尼佛當年在世，對於介紹淨土法門不遺餘力，多次宣講。因為多次宣講，每一個本子裡面出入不同，這才有會集的必要，給我們初學的人帶來了很多的方便，會集本對我們初學便利太多了。最早的會集王龍舒居士，第二次會集是魏默深居士，夏蓮老這第三次會集，後後勝於前前，後面會集的本子比前面本子會集得好，會集得非常殊勝，這是我們認識什麼叫頂法。　　頂法認識了之後，諸位就明瞭，我們將這個經從頭到尾念一遍，豈不是十方三世一切諸佛如來給你灌頂一次嗎？這是真灌頂，不是假灌頂，比上師灑幾滴水那殊勝太多。我們要明瞭，你念一遍就是接受諸佛如來一次灌頂，念兩遍，兩次灌頂，一天念三遍，你就一天得諸佛如來三次灌頂，你這個福報還有誰能比得了你。《無量壽經》太長，沒有關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂；《彌陀經》短，念十遍，每一天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎？所以「昇灌頂階」實在講就是受持這一部經，依照這一部經的理論方法修學，就把你提升到灌頂階。在菩薩果位裡面，灌頂是法王子，什麼人？等覺菩薩。　　捨棄淨土法門，那個灌頂階是可望而不可及，我們聽了嚮往而已，誰能在一生成就？不可能的事情。你在一生當中，能夠證得別教初地菩薩，就相當不錯。別教初地，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品，證一分法身，超越十法界，證發心住。在十住裡面，圓教十住「發心住」，別教初地「歡喜地」，別教的歡喜地就是圓教的發心住，就很難很難了。可是證到這個位次之後，你要把四十一品無明斷盡，達到圓滿的灌頂階，經上佛說還要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛，不是說我們，是講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，是對他們講。我們今天實在說，《華嚴》講無量劫，沒有法子算。可是如果你很幸運，你的緣分很好，要是遇到淨土法門，遇到往生法門，那你實在太幸運，你在這一生當中，就可以「昇灌頂階」。　　我們今天在這個道場，這個道場可以說，在現代世間第一殊勝道場，我們決定不是自己在誇耀、自己在讚歎，不是的。我們常年不間斷的在講淨土第一經，這在世界其他道場沒有。縱然有，不是天天講，不是常年不斷的講，我們這個道場沒有間斷。不僅僅是解門，我們還特別著重行門，清涼大師給我們講「信、解、行、證」，我們四個字都做到，我們四個字都重視。不是偏在解門不重視行門，也不是偏在行門疏忽了解門，我們做的是解行相應。這樣的道場在這個世間也許有，我沒見到，我也沒聽說過，我們今天見到的，親眼所見的，就是這個道場。然後才曉得，這個地區眾生的福報有多大，不可思議。道場在這個地區建立，這個地區就得諸佛護念，就得龍天善神守護，我們在《華嚴經》上正在念到「道場神、足行神、金剛神」，他們不護持我們這個地方，他到哪裡護持？我們就是他護持的對象。我們今天起心動念，一切行持與大經相應，這是事實。　　所以要認清楚，諸佛如來的頂法，不僅僅淨宗法門是釋迦牟尼佛所傳的頂法，至高無上的法門，十方一切諸佛如來，也都共同傳授這一個頂法。怎麼曉得？世尊在本經裡面告訴我們，他老人家對阿彌陀佛的讚歎，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。諸位要知道，釋迦牟尼佛的讚歎，代表十方一切諸佛的讚歎，釋迦牟尼佛肯定阿彌陀佛是「佛中之王」，也就是說明，一切諸佛如來都肯定阿彌陀佛是佛中第一。我們今天發心做阿彌陀佛的弟子，無上的光榮，一切諸佛看到你都要尊敬你三分。為什麼？彌陀弟子，多麼榮耀。他敬我們的老師，也尊敬老師的學生，這一定的道理。所以我們要做一個真正的彌陀弟子，不要做假彌陀弟子、冒充彌陀弟子，那個問題就嚴重。你要冒充彌陀弟子，護法神就不饒你，你要做真正的彌陀弟子，諸佛對你都恭敬，我們為什麼不做一個真的彌陀弟子？　　真的彌陀弟子怎麼做？天天要受阿彌陀佛灌頂。你每一天要讀經，讀經就是灌頂。天天要念這句佛號，要到念佛堂來念佛，我勸同修有時間，就到這個念佛堂來念佛，為什麼？在家裡念不是一樣嗎？跟你說，跟你在家裡念不一樣，完全不一樣，為什麼？你家裡念佛堂，沒有諸佛在那裡念佛，這個念佛堂有佛在這裡念佛，你到這個地方來，沾到佛菩薩的氣氛，那怎麼會相同？如果用現代人的說法，就是說你家裡面的磁場，跟這個地方的磁場不一樣。這個地方的磁場是世間第一無比的殊勝，我們一般人講氣氛不相同，這個地方確實是如來正法的氣氛，你們在這裡念佛，你親身感受到。現在念佛堂新的地毯鋪下去了，格外顯得莊嚴，我昨天下午去看過，非常歡喜。進入這個念佛堂就是昇灌頂階，這個念佛堂就是灌頂階、這個講堂就是灌頂階。既昇灌頂階，那就「授菩提記」。授菩提記是什麼？受成佛之記，也就是告訴你，你決定成佛。諸位到這個講堂來、到這個念佛堂來，肯定你決定往生不退成佛。所以這個道場是成就諸佛如來的道場，必得諸佛如來的加持，道理在此地。 (f)示教　　下面這兩句科題上講「示教」。示是示現，教是教化，示現教化眾生的模式，示現教化眾生的樣子。這個樣子是什麼？「作阿闍梨」。就是我們現在講經的總題目，我們總題目已經做了，這個字還沒有掛上，將來就掛在兩邊對聯上，「學為人師，行為世範」。「阿闍梨」就是模範的老師，阿闍梨是印度話，他的思想、他的言行，可以做為社會大眾的表率、模範，就叫做阿闍梨。阿闍梨我們翻作「軌範師」，軌是軌道，他的行持可以做我們的軌範。這一句話的意思很深，佛在一切經論當中常常告訴我們，一部經中我們對於這些教誨都看過許多遍，印象非常深刻，佛教我們「受持、讀誦、為人演說」，這八個字就是這個意思。我們學了佛，得佛法殊勝的功德利益，決定不能說我得利益就行，沒有想到社會廣大的群眾，沒有想到六道三途一切眾生，這與佛的願望、與佛的教誡就不相應。佛教給我們受持，這是我們自己的事情，「受」是佛所教導我們一切道理、理論方法，我們要明瞭、要接受；佛給我們講的一些境界，我們要契入，這樣才能得真實的受用，這是受持。　　受持之後讀誦。剛才講你讀誦一遍，你就是受諸佛如來一次的灌頂，這是自利。讀誦最好是出聲，出聲的功德比不出聲大很多。出聲的功德在哪裡？念給別人聽，讓沒有接觸佛法的人聽到你在讀經。你讀經要讀得字字分明，腔調音聲悅耳。要讓人聽到生歡喜心，聽得清清楚楚、明明白白，他聽了之後會覺悟。所以有一些同修大概心情急躁，讀經讀得很快，聽說這一部《無量壽經》，他半個小時就念完。仔細聽聽的時候，他嗯嗯嗯一個字也沒聽出來，從頭到尾哼了半個鐘點經就念完，一個字都沒聽清楚。這種讀誦只可以說是自利，不能利他。讀經字字分明，要曉得讀經是利他，自利是提醒自己，不要忘記佛的教誨，要依教奉行。念得清楚、念得明白，讓別人聽。你說「我四周圍沒有人」，沒有人，有鬼神，有我們肉眼覺察不到的眾生，我們今天講無形的眾生，比有形肉眼能看得見不知道多多少倍？你讀經給他聽，他聽了有受用，鬼神學佛、鬼神護法，天下就太平。要知道我們社會的動亂，鬼神先亂，鬼神亂了之後，我們想社會安穩非常非常困難。要想社會安穩，先要叫鬼神安穩，要叫這些鬼神安穩最好的方法就是讀誦，所以讀誦裡面最要緊的意思，是要度這些無形的眾生，給他們做聞法的增上緣。　　後面「為人演說」，這個對象講得很清楚，這才對人，對有形的眾生。可見讀誦是對無形的眾生，演說才對有形眾生，對人。對人怎麼樣？表演。表演是依教奉行，要把它做出來，把佛經裡面一切教誨，都落實在我們生活，落實在工作當中，落實在處事待人接物。像經上講，哪些佛教給我們一定要做，我們認真努力去做，哪些事情不可以做，我們就決定不能去做。像經文後面所說，行門裡頭最重要的綱領有三句，其他所說的那都是些細目，瑣碎的事情。最重要的綱領，修行人，佛講的第一個：「善護口業，不譏他過」，要做到。身口意三業，佛不說身、口、意，不用這個順序。第一個用口，口造業最容易，口造業最可怕。諸位念念《地藏經》，口業將來墮拔舌地獄、耕舌地獄，那個地獄，好多種地獄，都是口業業因而受的果報；妄語、兩舌、惡口、綺語，非常容易犯。所以真正修道人，將來在這個念佛堂，真正進念佛堂，身心世界一切放下，所有的念頭都放下，只有一個念頭「阿彌陀佛」，你就決定成功，你才叫真正「善護口業，不譏他過」。我們也不必問怎麼個修法，你就是一心一意專念阿彌陀佛，這一條你就做到了，不要再打妄想。　　現在還有一類人，不但自己打妄想，還要派許多人去打聽，打聽別人的，這個妄想就更大、就更錯。你這樣學佛，學到最後墮到阿鼻地獄，阿鼻地獄許許多多大小地獄，都是你果報之處。本經在經題上顯示我們修行的三大綱領：「清淨、平等、覺」，你天天要知道那麼多的事情，你的心怎麼能清淨？古人教給我們，「知事多時煩惱多」，你要知道那麼多事幹什麼？還要去派人包打聽，你說糟不糟糕！大概打聽之後，研究怎麼對付，這麻煩可大。這是存輪迴心造輪迴業，而且都是造的三途地獄，非常可怕。我們覺悟就是要從這個地方省悟過來，別人的事情與我不相干，我打聽他幹什麼？我管他幹什麼？所以禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，不是世間沒有過失，他顧自己都來不及，沒有時間去顧別人。用什麼樣的眼光看別人？剛才我說過，用佛的眼光看別人。我們看別人，統統是諸佛如來示現的，他行善，示現善的樣子給我看，他作惡，他示現惡的樣子給我看，都是諸佛如來，他們統統沒有過失。過失在哪裡？過失在我自己，我看了起心動念就造罪業。我看到好境界起貪心，看到惡境界起瞋恚心，我造業，他不造業，他是諸佛如來。　　我們完全用這種心態，真誠的心態來修學，你這一生當中必定成佛。正是所謂「佛眼睛裡面，看一切眾生都是諸佛如來」，我們今天要學這一招，高招。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看佛菩薩都是惡人，這個道理要懂，這個道理就是境隨心轉。我們為什麼不養自己的佛心？我們自己為什麼不透自己的佛性？為人演說，演這一點。今天世間人看這個也不對，看那個也不順眼，我們看一切眾生都是佛菩薩，平等恭敬，這就是修普賢行。本經一開端「咸共遵修普賢大士之德」，這是真正的彌陀弟子。所以要為人表演，就是說我要做一般大眾的榜樣，特別要做修行人的榜樣，要真幹，這才叫「作阿闍梨」。作阿闍梨是為教菩薩，為教修行人，或者是為教一切眾生覺悟。菩薩是覺悟，覺悟的眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這就叫「為教菩薩」。怎樣幫助？自己做榜樣，自己做模範，要真幹。　　如何真幹？下面這一句說出了，『常習相應無邊諸行』。「行」是生活行為，細的起心動念，粗的言語造作，這是行為。行為要相應，與什麼相應？與自性相應、與性德相應，那你的心行就是真正的菩薩行、佛行。初學的同修們，要講到心行與自性相應很難，為什麼？沒見性，與心性相應之行最低的限度，是圓教初住菩薩，初住以上，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士。我們在《華嚴經》上看到一百七十多個團體，每一個人，他們的心行與法性都相應，所以稱為法身大士。我們今天是生死凡夫，煩惱一品都沒有斷，我們怎樣學相應之行？佛教初學給我們訂了許多規矩，你依照這個規矩去做就相應，佛所講的這些規矩，給諸位說，全是性德。　　「習」，學習常不間斷，永無間斷的在學習相應之行。相應之行散在一切經論裡面太多太多，我們到底從哪裡學起？我們發心專修淨宗，專修淨業，這樣一來我們的經論範圍就縮小。我們依據的經論「三經一論」，或者是近代所說的「五經一論」，我們依據這個就好，這個典籍不太多。五經一論裡面所講的，還是很瑣碎，還是很不容易掌握。於是我們在最初建立「淨宗學會」，我寫了個緣起，在緣起裡面提到行門五個科目，這個大家好記。行門的科目要簡單，你才能記得住，才能夠學得到，太多、太複雜記不住，沒有法子。所以現在受戒，你們想想看出家受兩百五十條戒太多，記不住，記不住還能做得到嗎？太多了，比丘尼戒更多。在家菩薩戒，如果是梵網戒十重、四十八輕，也太多，記不住，記不住沒法子。一定要最簡單、最容易，時時刻刻能記住，都能夠背誦得出來，你在日常生活當中，起心動念、言語造作才能夠提醒自己，我與佛的教誨相應不相應？所以真正修行要抓綱領。 == 南無阿彌陀佛。 -- 月映萬川，眾生之心如水，阿彌陀佛如月，只要我們的心至誠清淨，阿彌陀佛就會應現。南無阿彌陀佛。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 203.73.248.9

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