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毗婆舍那講記 馬哈希尊者 問:布施時思惟無常、苦、無我,能讓布施者更 接近道、果,這講法正確嗎? 答:有些人教導說,在布施之時,應該思惟「施 者」、「受者」及「施物」的三共相——即無常、苦、 無我——,如此所獲得的功德才能「與智相應」 (ñāa.payutta)。之所以會有這樣的教導,是因為他 們對於《殊勝義注》(Atthasālinī)裡關於「如何才能令 『布施』成為『修所成善』(bhāvanāmaya-kusala)」一 事,有所困惑。該注釋書提及,怎樣思惟「布施」, 是「趨向『滅』的、趨向『盡』的」。其實,如此的 思惟應是在布施之後才進行,不是在布施之時或之 前。事實上,這不是要令「善」變成「與智相應」, 而是要人們修習毗婆舍那以獲得「毗婆舍那善」。如 果需要思惟三相,以便令所行之善「與智相應」,那 麼,在無佛陀教法的時代,與智相應的「善」便完全 不存在了,然而,這是不合理的。 再者,沒有證據顯示,菩薩在布施時思惟了三相。 究實而言,佛陀未曾要人在布施時思惟三相;佛陀教 導的是,受施者愈有德行,施者所得的利益就愈大。 所以,就布施而言,重要的是要考慮受施者的德行。 如果布施者真的思惟受施者的三相,那麼他就無法辨 別哪一位受施者值得接受布施,哪一位不值得了。如 此,找不到值得布施的有德行之人,布施之善就不強, 其利益也就不大了。 有人也許會說:「如果在布施時思惟三相,會使 布施者更近道、果,不是嗎?」就此問題,如果確實 是在修習毗婆舍那,那麼,是的!這句話便是正確的。 但是,全心修習毗婆舍那以更接近道、果,會比花錢 布施,作「不自然的毗婆舍那」,來得更好、更讓人 接近道、果。布施的目的,不是要修習毗婆舍那,而 是要獲得布施的利益。這就是為何佛陀說「布施僧團, 有大果報」(sahe dinna. mah.pphlaṃ),奉勸人們布 施給值得受施的人的原因所在。為了讓我們對布施持 有正確態度,佛陀教導我們相信業與因果來行布施, 而非教導我們在布施時思惟無常、苦、無我三相。 在毘舍佉(Visākhā)的故事裡,顯然她考慮的是受 施者的功德,像是預流、一來、不還及阿羅漢,而未 思惟三相。如此思惟受施者的功德時,她生起了喜、 樂,接著修習五根、五力及七覺支。如果布施時思惟 三相是更好的,那麼她應會思惟受施比丘的死亡:「他 們滅盡了、亡盡了」;又如果毘舍佉不懂得要這樣做, 佛陀那時也應會教她如此做才是。 (◎摘自《緣起講 記》) -- 法施勝過一切施,法味勝過一切味,法喜勝過一切喜,愛盡勝過一切苦。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 1.160.233.1
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