[法語] 淨空法師：大乘無量壽經細講-第48集(上

作者summertrees (夏天樹)

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標題[法語] 淨空法師：大乘無量壽經細講-第48集(上

時間Wed Apr 3 14:20:30 2013

大乘無量壽經細講-第48集　　請掀開經本，《科會》第十五面第一行：　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】　　我們從這一段看起。前面我們曾經讀到，法藏菩薩向老師請教。實際上，我們仔細觀察思惟，他所請教的就是怎樣把幫助一切眾生的工作，做得很圓滿，做得很妥善。他的弘願實在是不可思議，我們在經文裡面讀到，他要作佛，而且要超過諸佛。在佛家的經典裡面，諸佛如來、聲聞、緣覺、諸大菩薩，總而言之，都是發真誠、圓滿的慈悲心，願意為一切眾生工作，幫助眾生離苦得樂。　　三界六道很苦，六道裡面尤其是三惡道。可是六道要比起四聖法界，六道統苦，人天也沒有樂可言，大乘經上常說「三界統苦」。欲界的眾生，苦苦、壞苦、行苦，無不具足。色界天人，雖然放下了五欲六塵，放下了貪瞋痴慢，這個貪瞋痴慢裡面，放下粗重的現行，微細的煩惱還是有，還沒有斷盡。但是諸位要記住，色界以上貪瞋痴三種煩惱，瞋恚斷掉了，沒有瞋恚，沒有傲慢。由此可知，你修行修得再好，定功再深，智慧再大，你還有瞋恚心，你還有嫉妒心，肯定你在欲界，你到不了初禪天。我們讀誦經論，對這些地方要特別留意，決定不可以含糊籠統念過去。那一種念法，我們不得利益，一定要細心，要細心去體會，細心去觀察，對治我們自己的毛病習氣。　　千萬不要以為平常小小的不高興，看到別人有好事，心裡也有點不太舒服，不是嫉妒嗎？以為這是很小的事情，都沒有留意。但是你不知道，積小過就變成大過失，積小罪業就變成重罪，怎麼能夠不留意？怎麼能夠不檢點？修行就是要在這微細地方，時時刻刻提高警覺。世間人，實在講，多數人都有個通病，以為小善無所謂，不肯認真去做，小惡也無所謂，也就疏忽了，這是我們修行不能夠成就的重大障礙。法藏在此地給我們顯示的不然，他確確實實是修行人的好榜樣，心量大，要平等普度法界一切眾生，所以他的成就無比的殊勝。我們今天想往生極樂世界，展開經卷自己要清楚、要明白，我們的心量不能跟阿彌陀佛相比，至少也要有相似位，才能往生。如果連相似的心量都沒有，這一生念佛，往生就靠不住。真正希求在這一生當中，往生見佛的人，不能不留意。　　我們看他的請法，心地的真誠，言詞表態的懇切。他對於老師的希求，老師高明，老師能夠省察，看到有這麼一個真誠心的學生，大心、大願、大行，所以才給他說圓滿的佛法。虛空法界一切諸佛剎土，這裡面性相、理事、因果，一一為法藏菩薩介紹。不但介紹，而且還應他的心願，世間自在王佛將十方諸佛剎土，展現在他的面前，讓他統統看到。這個地方，今天的經文『法藏聞佛所說，皆悉睹見』，他都看到了。於是『起發無上殊勝之願』，這一句非常非常難得，真正沒有辜負老師的教誨，建立了佛法的大事業。古大德將「無上殊勝」，略說了幾樁事情：依正莊嚴，眾生的受樂，光明無量，壽命無量，名號功德不可思議，往生的因緣不可思議；只需要具足「信願行」三個條件，「發菩提心，一向專念」，就能夠往生，生到西方極樂世界利益殊勝無比。這一句就是後面四十八願的總綱領，四十八願無非是滿足「無上殊勝之願」。所以這一句六個字，是四十八願的題目，是四十八願的總綱，真正是無上殊勝，超越諸佛如來。我們今天再接著看底下的經文：　　【於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。】　　『彼』就是指虛空法界，無量無邊諸佛剎土，前面經上講二百一十億。二百一十億是表法的，不是數字，是代表大圓滿。法藏在此地提出的這幾句話，我們要特別留意，我們學佛學什麼？我們修行修什麼？你看看他，對於正報，善惡、因緣，依報，國土麤妙；善惡是因，麤妙是果。因通依正，果也是講依正。如果我們在此地，真正有所領悟，我們學的是什麼？學的就是善惡因果，麤妙果報。明白這個道理，了解這些事實真相，法藏菩薩末後一句，『思惟究竟』，他想的是這些。我們學佛的人，每天所想的也不離這個。此地的李會長，他天天也在想。他常告訴我，晚上睡眠很少，半夜醒過來，就在想。想什麼？怎麼樣把彌陀村建好，接引大眾到裡面念佛。大眾是正報，彌陀村是依報，也在「思惟究竟」。　　我們學些什麼？佛法教給我們隨緣，有這個機會，當然做得愈大愈好。阿彌陀佛的機緣殊勝，他能夠建造極樂世界；李居士的緣比較劣，只能建一個講堂，建一個念佛堂，建個彌陀村；如果我們福報更差，連這一點也辦不到。如何把你的家庭建造成淨土？你的一家人是正報，一個家庭是依報。如何能令你自己一家人，明瞭善惡業因，然後才享受到麤妙的果報。如果因善，依正都妙，妙好！如果因不善，依正的果報就麤，麤就不好。這是給我們提出一個修學的綱領，非常重要的綱領，我們讀經往往在這裡疏忽了，「這是法藏比丘的事情，好像與我們不相干」，我們學佛幾時才能真正得到佛法殊勝的利益？往往像這些地方，當面錯過。　　這一句裡面，關鍵就是在『善惡』。古德對於這一句註解得很多，我們僅僅就天台大師為我們所說的六種善惡，給大家做一個參考。天台大師說六種善惡，第一種是「人天之善」。五戒十善是人天之善，我們對於這些道理要清楚、要明白，對於戒行、戒相要牢牢的記住。在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，五戒十善的念頭、教誨要提得起來，決定不能夠違背，如果造作十不善業（十惡業），果報決定在三途。但是你還要記住，即使你五戒十善修得很圓滿，你來生生天享天福，天福享盡了怎麼辦？諸位必須要知道，在天上修善很困難。天人身語意都善，在那個環境修善不容易，都是享福，他也不會造惡業。換句話說，福享盡了，我們在阿賴耶識裡頭，無量劫來這些惡習種子太多了。所以天人壽命盡了的時候，阿賴耶識的惡業種子起現行，這個種子起現行就牽引他墮三途。這個事情，佛在經典裡面講了很多。由此可知，這個善，人天之善是非常有限的，而且時間並不很長，它不是真善。　　佛的教學三個目標，第一個教我們斷惡修善，希望我們能保住人身，不墮三惡道。這不是真正的目的，這是教學的權巧方便。得到人身之後，最重要的是破迷開悟。什麼是迷？我們講淺顯的話，自私自利是迷，貪瞋痴慢是迷，我們有沒有？起心動念想自己的利益。縱然你在世間做許許多多善事善行，幫助社會、幫助眾生，你行善的目的何在？希望自己得福報。我修財布施，希望得更大的財富；修法布施，希望得聰明智慧；修無畏布施，希望得健康長壽，全是為自己。這不是真善，這個心量很小，不能出三界，你還是在迷，你沒有開悟。悟了之後，斷惡修善是為眾生，不為自己。　　也許有人說，修善可能是為眾生，那斷惡與眾生有什麼關係？怎麼說斷惡也為眾生？斷惡給作惡眾生做個榜樣。我們大家都作惡，我回頭了，我覺悟、我回頭了，你們也應該回頭。諺語裡面所謂的「現身說法」，給社會大眾做個榜樣，不再為自己了。對於這個世間一切諸法體性、現相，清清楚楚、明明白白，這是接受佛陀的教誨，心地開明了，知道一切諸法緣起性空，了不可得，這人才覺悟。覺悟之後，他就希求脫離六道輪迴，離開三界，這是「二乘之善」，比六道凡夫聰明多了。但是二乘人，雖然也樂意的幫助別人，但是是被動，不是主動。所以跟菩薩相比，他的善比菩薩就矮了一大截；菩薩善，二乘不善。　　第三種善是講「小乘菩薩之善」。小乘有菩薩，不但有菩薩，小乘也有佛。天台家講的「藏通別圓」，藏教就是小乘，所以藏教有佛，藏教有菩薩。藏教裡面的菩薩，確實有慈悲濟世的行為，這是善。但是藏教我們知道，他煩惱沒有斷盡，從他慈悲濟世，廣度眾生，這是善；煩惱沒有斷盡，那就是惡，他不能夠超越十法界，這是惡。往上比他就是惡，往下看他是善。所以善惡有等級，你是在哪個等級、哪一個層次，我們不能不清楚。　　第四種「通教三乘人之善」。通教的菩薩，通教是前面通小乘，後面通大乘。也是沒見性，但是見思煩惱斷了，能夠自行化他，這是善。可是對於中道第一義諦之理，他不明瞭；換句話說，如果我們是說妄想、分別、執著，他們執著捨掉了，分別猶在。因為有分別，就不能夠見中道之理，依舊見解還是墮在兩邊。無明一品都沒有斷，在經論裡面，佛叫他們做「外凡」。凡夫，我們是凡夫。內外從哪裡分？從六道輪迴分。六道輪迴以內的眾生是內凡，六道以外，不能夠超越十法界，叫外凡，外凡就是四聖法界。超越了十法界，這才成為聖人。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是聖人，他們超越十法界。破一品無明，證一分法身，心量就不一樣。通教的佛、通教的菩薩，跟上面比他還是惡，跟下面比他是善，跟上面比他就是惡。　　第五種叫「別教菩薩之善」。別教是純粹大乘，跟通教不一樣。這一類的菩薩，對於宇宙人生的真相，清楚明白了，這是善。別教裡面的地上菩薩見了性，也是破一品無明，見一分真性。別教的初地，在斷煩惱層次來講，跟圓教初住菩薩相同，破一品無明，證一分法身。別教的十地菩薩，就是圓教的十住菩薩，別教的等覺菩薩，就是圓教的初行位菩薩，別教的佛就是圓教二行位的菩薩。四十一品無明，破了十二品，別教佛。可是別教的佛，跟圓教的善來相比，那又差得很多。即使是別教地上菩薩到佛，這十二個位次，跟圓教的十住、二行相同。這是講斷證功夫相同，智慧不相同，心量不相同。圓教人的心量，就是我們佛家常常念疏文，前面兩句話，「心包太虛，量周沙界」，那是圓教人的心量。別教沒有這個心量，別教佛菩薩比我們的心量是大多了，他們那個心量，可能是一個大千世界。思考，今天人講思考，思考的範圍，思考的心量，是以三千大千世界一切眾生，為我們所考量的，別教的佛菩薩。圓教佛菩薩不如是，他所考量的是盡虛空、遍法界一切眾生，那怎麼會一樣？　　昨天晚上，海峽時報有幾位記者來訪問。問我們訪問其他的宗教，我們也贈送一些錢給他們做為慈善基金，他問我們為什麼要這樣做？我說沒有別的，這是我們應該做的。為什麼應該做的？社會福利事業是我們每一個人應該做的，幫助一切苦難眾生也是我們自己應當做的，現在他們代替我們做，我們求之不得，哪有不盡心盡力幫助他的道理？他說：你們心量很大，都能夠想到社會大眾。對！想到社會大眾，心量還不算大，至少要想到整個地球，全世界這一切苦難眾生。這是個什麼心量？給諸位說，人天的善，比小乘比不上。天台大師講的六種善，愈是往上提升，考量的境界愈大，所以到圓教菩薩，他們考量的是虛空法界一切眾生，平等慈悲，沒有界限。　　我們要超越族群，不同的族群，超越宗教，超越國家的界限，以清淨心、平等心、大慈悲心做考量，我們自己有多少能力做多少事情，為一切眾生做。你的心量愈大，在佛法裡面講功德愈大；功德大小，不在你做事的大小，不在出錢出力的多寡，在你的心量。心地真誠、清淨、平等、慈悲的人，他日常生活當中行小善，他所得的功德不可思議。為什麼？稱性。究竟圓滿的心量，就是自性。「心包太虛，量周沙界」，那是自性。你以這樣的心行，無論行什麼事，你布施一文錢，甚至於身上沒有錢，看到人家的好事，合掌歡喜讚歎，功德都是無量無邊。由此可知，圓頓大教的佛菩薩們，念念都修無量無邊功德，我們凡夫能不能？只要拓開心量就能。知道這個世間一切法，不是真實的，是虛妄的，這些假相從我們眼前過一下而已。有智慧的人、聰明人，明白這個道理，了解事實真相，抓住機會成就無量無邊的功德。愚昧之人，往往機會在眼前當面錯過，不但不知道抓住機會去積功累德，而且造作無量的罪業。　　人在世間，一切眾生在世間，哪一個不貪圖享受？人為什麼活著？為享受活著，這是實話。什麼是真正的享受？真正的樂受？諸位只以為，自己得到五欲六塵的享受，財色名食睡的享受，以為這是真的。這不是真的享受，「財色名食睡」，佛講是「地獄五條根」。你貪圖這個享受，你就被「地獄五條根」牢牢的捆住了。試問問，你能享受幾天？後面的苦果不堪設想，你有沒有看到？聖人，有大智慧的人，徹底覺悟的人，告訴我們，真正的樂受是幫助別人，助人為快樂之本。所以，諸佛菩薩做給我們看，並不是故意裝樣子做給我們看，他是真的。自己生活過得很清苦，幫助別人得樂，那是大樂、大自在。我們凡夫不能夠覺察，看不出佛菩薩、聖賢的受用，只看到世間享福的人，生活在所謂榮華富貴之中，不知道真正有學問、有智慧，他們那些人生活的樂趣，不知道！　　釋迦牟尼佛，我們在佛經上讀到，世間人沒有能力讚佛。為什麼？佛太高了，你望都望不到，你怎麼讚歎他？所以佛也只好自己讚歎自己，「皈依佛，二足尊」，這是佛自己讚歎自己。你懂得「二足」是什麼？智慧、福報兩樣都圓滿。福報是大樂，無比殊勝的大樂，究竟圓滿的大樂，那是福報。我們沒看出來，沒能體會到，為什麼？釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，他的生活很清苦，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，那是福報、快樂達到究竟圓滿之相。我們看了，這日子太苦了，我們不要過。真正的大樂，你不能理解，你不能接受，當然你也不會去學習。這就是凡聖、智愚的差別，不同的地方在此地。　　我們學佛，要真正想開智慧，要細心去觀察佛菩薩的行誼，深深去領會，你發現到那是真樂。我在講席裡面也講過很多次，身心自在，心地清淨，一塵不染。什麼最快樂？心裡頭沒事，快樂。所以古德常講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。凡夫是多事，二乘是少事，佛菩薩是無事。你怎麼會體會得到？無事，天天為一切眾生表演，為一切眾生說法，還是無事。身語意三業常住三昧，常住空寂，從來沒有動搖過；換句話說，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，這是圓教菩薩的善。別教菩薩跟圓教相比，縱然斷證功夫差不多、相等，智慧完全不相同。圓教才真正對於佛在一切大乘經、了義經裡頭，所說的圓滿微妙之理，這是真正的善，這才是真善；如果我們講善惡，講絕對的標準，圓頓的佛菩薩，他們才契入絕對標準。 == 南無阿彌陀佛。今天我娘分享給我一句好話，她看電視講經法師說的：「吃虧就是佈施。」平常我們世俗人說吃虧就是佔便宜，也不知道便宜佔在哪裡，總有一種只是自我安慰的感覺。不過「吃虧就是佈施」就覺得很讚！心裡就起了歡喜！所以我也跟大家分享。^^ 吃虧就是佈施(會深法師語)，忍辱就是賺西方錢(廣欽老和尚語)。一整個超讚的！ XDDDD -- 總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜—— 「聽說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！」 ——索達吉堪布 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 203.73.150.173

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