推 a1014a:隨喜 07/02 21:46
力空金剛上師-顯密心要 一之二
了了見時無所見 見見之時無能見
前境緣生見不生 前塵緣滅見不滅
不生不滅觀自在 隨生隨滅見常明
自在常明無所住 迥脫根塵識界處
本無定法可是非 亦無不定常一昧
五毒本空五智現 無明煩惱竟也佛
奇哉怪哉難思議 污泥蓮花出同體
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「前境緣生見不生，前塵緣滅見不滅」，所謂「前境」是當前的，世間現前的一切法
緣起，緣起的當體有成相的緣起，但是我們的見精是不隨緣起而增，見精是不增也不
滅，不因為法生，見而隨生，不因為法滅，見而隨滅。假如法生見也隨生，法滅見也
隨滅，隨物相而生而滅，這種見是世間之見，是世俗之見，是生滅之見，是無常之滅
。佛法之見精是不生不滅的見，明明現前的時候，見精是存在，一切法滅的時候，見
精依然存在。這個見精跟能聞的自性是一樣，要反聞自性，見也是要反照自性，見精
是不隨色相轉的，隨色相轉的叫識，識是隨物相轉，物相怎麼樣，你就怎麼樣去分別
，這就是見識。
見精是不隨色相轉，不隨型態變化而轉，它永遠是如是如是的。否則這裡有個物體是
倒，那裡有個物體是正，那見性是倒還是正，就無從去立了。見精非正非倒，它不隨
倒而倒，不隨正而正，脫離根塵，不隨根、塵、識、十八界轉，這才是真正的見精。
這是代表我們的妙見。我們的「見精」是不隨生滅轉的，不隨前境轉的，前境生不隨
生，前境滅也不隨滅。它生了，我們的見也不加，它滅了，我們的自性也不滅，不生
不滅，佛性是湛然如是。
「不生不滅觀自在，隨生隨滅見常明」，任何事情都是不生，任何事物也都不滅。是
什麼事情？就是主人翁。自性為主人翁，佛性就是主人翁。為什麼叫主人翁？不隨相
轉、不隨法轉、不隨物欲轉，才能叫主人翁。其它會隨相轉、隨物欲轉、隨五欲相轉
、隨輪迴轉，都屬於無常。所以這個叫做客，它隨時在變，不能作主的，不能叫做主
人翁。不生不滅才是真正的自己，才能夠真正觀自在，否則就不自在了。不生不滅也
是表示我們的佛性不隨生不隨滅，所以它能夠長久自在無礙，長久自在如如不變，這
是自性不隨轉的本體。
「隨生隨滅見常明」，我們的佛性不是呆呆板板的，它能夠恆順眾生，恆順一切法，
不像虛空一樣不能隨順，虛空只是能夠湛然不動，它沒辦法隨順。佛性能隨順，你的
事相演變到哪兒，我們的佛性也就追隨到哪兒。你墮落到三途，佛性也不離三途；你
墮落到地獄，你的佛性也不離地獄，為什麼？佛性遍滿十法界阿！遍滿無量一切時空
處，所以它能夠不離自性而遍隨一切法轉，這叫隨緣。佛性有二義，一個隨緣義，一
個不變義。隨緣義就是妙有，不變義就是真空，就如太極的兩儀，一空一有融成一個
無極之體。佛性俱足空有二諦，一個真諦，一個俗諦。佛性能隨俗諦不離世間法，佛
法不離世間，不著有為，不離無為，能在無為處又不妨礙有為一切法，不住無為，不
礙有為，不障礙有為，也不著於無為，這是很重要的一個課題。不僅僅不生不滅，也
能隨生隨滅，這個就是佛法的微妙處。假如說只會不生不滅，那就墮於偏空外道，假
如只會隨生隨滅，那就墮於凡夫道，落入生死門，落入偏空的外道或聲聞，這兩種都
不圓融，要能夠在生滅中得不生滅，於不生滅中得隨緣生滅，互相自在無礙，這叫做
真俗不二，空有不二，是不二法門。
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彌陀教我念彌陀 口念彌陀聽彌陀 彌陀彌陀直念去 原來彌陀念彌陀
阿彌陀佛~
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