推 Anor:南無阿彌陀佛！南無淨空老法師！ 07/09 08:41
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大乘無量壽經細講-第96集
請掀開經本《科會》第二十六面，「積功累德第八」。
在這一品經裡面，法藏菩薩發大弘誓願，願發了之後一定要有行，修行踐願，也就是
說願要落實；願發了不能夠落實，這個願是空願。我們能夠想像得到，古往今來多少修行
人，在家、出家，都發了大弘誓願，最後都沒有成就。原因在哪裡？沒有去做，不能夠實
踐自己的願望，克服不了自己的煩惱習氣，依舊是煩惱習氣作主，所以不免輪迴。在這個
地方我們看到法藏菩薩發了願之後，人家真幹，自行化他，心確確實實安住在大願之中，
念念不忘本願，所以這一段經文的題目叫「積功累德」，這是我們應當要學習的。在科題
我們看到「如願修行」，第一個小段：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實
慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
這一小段是接前啟後。在經文裡面第一句話直截了當告訴我們，『住真實慧』，這一
句是菩薩修行證果的根本。我們今天為什麼不能成功？沒有智慧。智慧到哪裡去了？智慧
變成了煩惱，這個道理我們學佛的同學不能不懂。智慧跟煩惱是一樁事情，所以佛在經上
常講「煩惱即菩提」，菩提就是智慧、真實慧。迷了，智慧就變成煩惱；覺悟了，煩惱就
變成菩提。菩提跟煩惱就像光明跟黑暗一樣，它是一體，明來暗就去，暗來明就不顯了。
我們每天二十四小時都有晝，都有夜，我們經歷每一天的晝夜，有沒有警覺？晝，白天是
智慧，晚上是煩惱；白天是覺悟，晚上是迷惑，這一種轉變如果我們能夠體會，哪一法不
是佛法？
《大方廣佛華嚴經》就是我們實際生活。世尊在經上跟我們講，諸佛如來演說大經，
塵說、剎說，從來沒有間斷過，就是說的這些。非常可惜，我們六根天天接觸，愚昧無知
，不能夠覺察，我們不能安住在真實慧，所以對於自己的煩惱習氣沒有力量去克服，這個
樣子學佛，你就學上一百年、兩百年也沒用處，於生死分上絕無干涉。所以這一句話重要
，黃念祖老居士過去在註解裡面為我們說出。實際他的註解裡面所說的，都是當年夏蓮居
老居士所講的：這一部經好，說了三個真實，這在其他經裡頭很難見到的。在第二品中，
「德遵普賢」這一品，佛給我們說，「開化顯示真實之際」；接著第三品「大教緣起」裡
面佛又給我們說，「欲拯群萌，惠以真實之利」；在此地給我們說出「住真實慧」。三句
不一樣，裡面講的「真實」是相同；真就是講的真如，實就是講的實相。
「開化顯示真實之際」，這是首先告訴我們，我們學佛的目的何在？禪宗裡面常講的
明心見性，教下常說大開圓解；本經說得清楚，說得淺顯。我們要問什麼叫「明心見性」
？什麼叫「大開圓解」？我們聽不懂。可是佛在這部經上的講法，我們聽起來比較容易明
白，「開化顯示真實之際」，這就是明心見性，這就是大開圓解。「開」，是開示，是為
我們講解，指導我們，教化我們。「顯」，是明顯，不是暗示；暗示，我們有很多人不懂
。所以這一部經，中下根性的人有分；它是顯示它不暗示，明說它不是密說。「真實之際
」，就是宇宙人生的真相，佛學名詞裡面說的「諸法實相」。「真實之際」，用佛學名詞
來解釋，真如實相的道理與現象。「際」這一個字意思很深、很廣，理甚深甚深，事甚廣
，際有深廣無盡之意。「真」是講的理，「實」是講的事，我們學佛沒有別的，無非是明
瞭宇宙人生真相，徹底明白了，這個人就成佛，我們就稱他為佛陀。
明瞭之後，這個徹底明瞭就是一般人講修行證果，這個人修行成佛了，成佛之後要幫
助眾生，要度化眾生。所以接著才有「欲拯群萌，惠以真實之利」，要教化眾生，要幫助
眾生。「惠」，是給予。給眾生什麼樣的利益？給眾生明瞭真如實相的利益；換句話說，
幫助一切眾生個個都成究竟圓滿的佛果，這是菩薩事業。上求下化，關鍵在哪裡？關鍵就
在這一句「住真實慧」。你要不住真實慧，上求佛道求不到，下化眾生也辦不到。三個真
實，這一個真實是樞紐，這一個真實是核心，那兩個真實能不能達到，關鍵在這一句。所
以我們不住智慧就住煩惱，不可能在中間的，沒有中間，不是明就是暗，絕對不會來個半
明半暗，沒有這個道理的。這是在這裡特別提醒我們這一句重要，希望我們要把智慧擺在
第一。要知道沒有智慧是決定不能成就，沒有智慧也不能往生淨土。
我們看到有一些老人家，沒有文化，沒有念過書、不認識字，什麼都不懂，一天到晚
就這一句阿彌陀佛，他往生的瑞相希有。那我要問：他有沒有智慧？告訴你，他有！他住
真實慧，他比我們強。真實慧是什麼？一句「南無阿彌陀佛」就是真實慧，他心裡頭只有
一個阿彌陀佛，他不胡思亂想。我們比不上他，我們的心一天到晚胡思亂想。我們住煩惱
，住妄想分別執著，這不是真實慧。果然能夠放下一切妄念，放下一切分別執著，把心安
住在阿彌陀佛那裡，那是真實慧。所以他能成功，我們不能成功。這裡頭總有一個原因，
一定要找出來，一定要清楚，然後才曉得我們應該怎樣學習。
世尊不僅僅是在淨土經論裡面常說，許多大乘經裡面都講，當來一切含靈，皆因彌陀
一乘願海、六字洪名而得度脫。所以佛在這個經上讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊
。」釋迦牟尼佛這樣讚歎，佛是代表十方三世一切諸佛，所以世尊的讚歎就是一切諸佛如
來的讚歎。我們要很冷靜、很細心的去思惟、去觀察，佛對我們恩德太大，我們自己真的
是業障深重，說得不好聽就是罪障深重，不解如來所說義，每天依舊心還住在煩惱裡面，
怎麼對得起佛陀？怎麼對得起歷代傳法的祖師大德？如果我們這一生緣不具足，一生都沒
有遇到佛法，那就不必說了；遇到佛法，還住在煩惱裡面，這就錯了。一定要曉得世間所
有一切事，「夢幻泡影」，不是真的。不是真的，就不能在這上作意。我們把精神、把精
力耗在這個生死業裡面，錯了，大錯特錯！你們仔細在經論裡面去觀察，這些聲聞菩薩四
眾之中，誰幹這一種傻事？沒有人幹的。真正覺悟的人，明白的人，最有智慧，心都安住
在要辦生死大事。這個機緣得來太不容易了。即使我們要幫助眾生，首先要成就自己，自
己要是做不到開化顯示真實之際，你就沒有能力幫助一切眾生。
修行從哪裡下手？克服自己煩惱下手，這個人會修行。每一個人煩惱習氣不一樣，從
最重的下手；重的能治了，輕的自然就容易。跟治病的道理是一樣的，你哪一個病最重、
要命的，先治，其他這一些小病慢慢來。這三個真實，我們把它認識清楚，在我們現前最
重要的就是要抓住「住真實慧」。古大德講的意思深。古人講慧，慧有淺深種種不同的講
法。大乘佛法的標準，是要破一品無明，見一分真性，這才是慧；如果沒有見性，這人沒
有智慧。我們知道用這個標準，智慧現前他就不是凡夫了，《華嚴經》上講的法身大士，
他們是真實慧。其次是相似慧，天台家講的相似慧，相似慧是哪些人？十法界裡面權教菩
薩、聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，相似慧，真實慧沒有現前，為什麼？塵沙煩惱沒斷，無
明煩惱沒斷，所以這慧不是真實的。
這個地方很奇怪，如果從教下來講，我們要想這一生得真實慧太難了，可能根本就沒
有指望。但是淨宗念阿彌陀佛是真實慧，這個不可思議。為什麼？相似慧、觀行慧，決定
不能夠脫離六道、十法界；觀行慧不能出離六道，相似慧不能出離十法界，這都不叫真實
。真實慧是脫離六道，脫離十法界，到一真法界去了，這叫真實慧。我們念阿彌陀佛，臨
命終時佛來接引，一彈指頃往生西方極樂世界，西方極樂世界是一真法界。所以我們很幸
運，老實抱住這一句阿彌陀佛，就是住真實慧。佛門裡頭常說這個法門叫「易行道」，易
在哪裡，現在懂得了。你不用這個方法，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還得破一品無明，你
說這個多難，難行道。念佛這個法門，不必斷煩惱，不必破無明，一句阿彌陀佛念到底，
深信切願，都攝六根，淨念相繼，你就成了。這個住真實慧比其他法門住真實慧容易太多
太多，真的是天壤之別。我們有幸遇到這個法門，遇不到這個法門，這一生真實慧只是聽
說而已，決定達不到，但是在我們這個法門，圓圓滿滿的落實了。
可是這裡面最重要的是不許夾雜，要純、要專一，這才能往生；如果夾雜就壞了，決
定不夾雜。我們在日常生活當中，要訓練這個本事。事可不可以做？可以做。但是首先最
重要的，理必須明瞭，明理沒有別的辦法，研教聽經，這是明理的辦法。經教不能不下功
夫研究，不能不聽；不但要聽，而且要多聽，多聽明瞭之後，你才會住真實慧。真實慧的
樣子是什麼？還沒講到，後面佛說過了，「善護三業，觀法如化，三昧常寂」，那是住真
實慧的樣子。花花世界，住真實慧的人那個心態是怎麼樣？如如不動，曉得虛空法界依正
莊嚴，夢幻泡影，他在這裡面決定不受影響。什麼叫影響？起心動念就影響；別人讚歎我
們很高興，罵我們就心裡不高興，就受影響了。住真實慧的人不受影響，所以才能夠教化
眾生，惠以一切眾生真實之利。
住真實慧的人，就是禪宗裡面常講的，這個人開智慧了，大徹大悟了；大徹大悟就是
住真實慧的意思。世出世間一切法雖不能說是完全通達，比起我們一般凡夫，他通達的就
夠用了、夠多的了。比菩薩比不上，比我們凡夫那有餘了。《大乘義章》裡面給我們解釋
什麼叫真實，「法絕情妄為真實」。法是一切萬法，世出世間一切法，凡夫二乘在一切法
裡面，會生起妄想分別執著，這就不真實；如果在一切法，世出世間一切法，不生妄想分
別執著，這叫真實。真實慧實際上就是清淨心。清淨心是真實慧之體，真實慧是清淨心的
作用；也可以把它掉過頭來，真實慧是清淨心之體，清淨心是真實慧的受用。體用是一不
是二，所以可以互為體用。講的都沒有錯，都沒有過失。宗門的修行著重慧，教下修行也
著重慧，淨宗的修行著重清淨心；清淨心現前，真實慧就現前，宗門教下的真實慧現前，
清淨心也現前。心淨則佛土淨，我們不能不曉得。
《大乘止觀》裡面說，「真心」。一切眾生都有心，佛講得很好，「心生則種種法生
」。《華嚴》跟我們講，世出世間依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。識是心的作用，
心起作用叫做識。心是體，識是作用，虛空法界是這麼來的。心識是能現能變，依正莊嚴
是所現所變；能現能變是真的，所現所變是虛妄的，夢幻泡影，不是真實。凡夫之人迷失
了心性，把假的當作真的，所變的這些幻相以為是真的，在這裡面起妄想分別執著。從妄
想分別執著裡面，生起是非人我、貪瞋痴慢，無端造作無量罪業。於是外面境界、這個幻
相就產生變化，變成了地獄、餓鬼、畜生，變這種相。相隨心轉，三惡道的相，是從心想
變出來的；三善道的相，也是從心想變出來的。你心裡面想善就變善，心想惡就變惡，心
想淨就變清淨法界，心裡面染污就變污染的境界，這才是事實真相。
佛說法說了許許多多的名詞，這個地方講作真實之際、真實慧，又給我們說，真心、
自性、真如、佛性、法身、法界、法性，《楞嚴經》上講如來藏，全是說的一樁事情。一
樁事情，佛為什麼說這麼多的名詞？這是佛的智慧教學，意思教我們不要執著，名詞是假
的。老子頭一句話就說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」老子也懂得，名是假名
不可以執著，是破我們凡夫執著名相的這個錯誤觀念。所以佛往往一樁事情、一個道理說
很多名相，用意在此地。
我們明白了，隨便你怎麼說都一樣，決定沒有分別執著，要在這裡頭真正覺悟。如果
你不覺悟，基督教講耶穌、講上帝，我們這裡釋迦牟尼佛講佛是最究竟的，他們那是不究
竟的，這個話說起來好像是有道理，我們凡夫聽了有道理，諸佛如來聽了沒有道理。為什
麼沒有道理？你在那裡又分別了，又執著了。佛在經上說了幾句話，同學們大概都曾經聽
過，「一切眾生皆有佛性」。這個話聽過了嗎？聽得耳熟了。「凡有佛性，皆當作佛」，
這個話也聽過。那我要問了，上帝有沒有佛性？耶穌有沒有佛性？上帝有佛性，那上帝應
當作佛；耶穌有佛性，耶穌也應該作佛，這才叫真正覺悟。你見到上帝、見到耶穌，你也
合掌恭敬，念阿彌陀佛，你不會輕視他，這開悟了。沒開悟的，「那是外道，那是基督教
。」沒有覺悟！覺悟了之後，萬法是一不是二，入不二法門。
你要說是基督教跟佛教是二，你沒有入門；回教跟佛教是二，你沒有入門。再給你說
遠一點，基督教跟回教是二，你也沒有入門。你慢慢去想去！說「想」還不行，說想還有
錯誤，佛家的名詞「參」，你好好的去參究，你才真的安住在真實慧。真實慧裡頭一個妄
想都沒有，法法平等，法法皆如，無有一法不如。所以真正覺悟的人，沒有一法不是佛法
。這個世出世間哪一法不是佛法？悟了都是佛法。給諸位說，基督教是佛法，伊斯蘭教是
佛法。明天是哪個教來講？猶太教，猶太教是佛法，沒有一法不是佛法。你是真的悟了。
你還有妄想分別執著，那就要問你：哪一法是佛法？佛法也沒有。
住真實慧能解決問題，不住真實慧就天天吵嘴打架。這個世界不就是這樣的嗎？天天
在爭吵，天天在打架。佛教導我們住真實慧，讓我們明瞭宇宙人生真相，它是一不是二。
所謂的真如、自性、法身、法界、法性，就是《華嚴》所說的能現的心、能變的識，心跟
識還是一不是二，這就是佛家所謂的「萬法歸一」。可是又有人在這裡頭找麻煩，這萬法
歸一，一歸何處？你們說一歸何處？一歸萬法，萬法跟一是一不是二。如果說一跟萬法是
二，那就不是佛法。萬法跟一是一樁事情，一個是能現，一個是所現，能所不二。
所以生佛不二，生是講眾生，佛是講佛性，佛的相也是眾生，眾緣和合而生的。凡所
有相統統是因緣生法，是眾緣和合而生的，眾緣和合的就叫做眾生。佛，釋迦牟尼佛、阿
彌陀佛都是眾生，眾緣和合而現的相，所以那個「生」，你要曉得「生」的範圍多大？十
法界都是眾生，依正莊嚴全部都是眾緣和合而生。生佛不二，那個「佛」是佛性，能生眾
生的是佛性，一切眾緣所生的現相，都是從佛性流出來的，它是一不是二，我們對這個道
理不可以不知道。不知道，你要想斷煩惱難，縱然你有定功、你有志氣、你有毅力、你有
恆心克服你的煩惱，你的煩惱不乾淨，你明白這個道理，把你煩惱化了，融化掉了，那才
叫乾淨。所以理不能不懂，道不可以不學。
宗門所說的明心見性，心是本體，心性是本體，能生、能變、能現，對於這個大道理
、這個事實真相透徹明瞭，一絲毫不懷疑，心安住不動，從體起用叫做住真實慧。這三個
真實，真實之際，法身；真實的利益，解脫；真實慧，般若；正是大乘佛法裡面所說的三
德。怎麼能不知道？怎麼能夠不學習？三德密藏是法身大士們所證得的，涅槃三德一即是
三，三即是一。然後再跟其他大乘經教對照一下，你才曉得《無量壽經》甚深甚深，決定
不能夠輕視它。
『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這是住真實慧的大用。這個作用是什麼？「莊嚴
妙土」。這四個字怎麼講法？土是國土，一切眾生的生活環境。生活環境最重要的一部分
，「莊嚴」，一般講法是真善美慧；「妙土」是精妙絕倫，沒有能夠跟它相比。這是說的
極樂世界，這一個居住環境裡面一切美好，沒有一絲毫的缺點，佛在許多經裡面告訴我們
，依報永遠是隨著正報轉。法藏菩薩怎樣造的極樂世界？極樂世界妙土他怎麼造的？就是
前面講的三個真實，我們不能不知道。
我們再回來想一想我們今天的地球，你看看多少人說地球病了。真的生病，天災人禍
這麼多就是地球的病相，這生病的現象不正常。為什麼會病？真實沒有，全是虛妄的，所
以生病了。如果我們懂得這個道理，把宇宙一縮小，我們這個身，身心是小宇宙，現相上
有大小，理論上沒有大小；換句話說，我們人身，這個身心怎麼複雜，宇宙就怎麼複雜，
決定是成正比率的。我們要想身體健康，色相妙好，同樣一個道理，住真實慧。你只要住
真實慧，色相一定妙好，身體一定健康，你的居住環境一定也是妙土。我們讀經必須要體
會到這一層的意義才有受用。不僅僅是佛在經論裡面常常說，我們這個世間眾生迷失了自
性，在中國孔老夫子、孟夫子，我們在他們的書本裡面也常常看到，他們對於當時社會迷
失心性，隨順妄想煩惱習氣，也是感慨萬千。我們從他們言語裡面常聽到的，他們都是讚
歎堯舜禹湯，懷念那個時代，而感嘆著世風日下，人與人之間真誠心逐漸淡薄，自私自利
、貪瞋痴慢逐漸在增長，而引以為憂。這是二千五百年前的事情、社會，這些大聖大賢都
如此的在感慨。
我們生在距離他們二千五百年之後，現在看看我們這個世界，如果孔子生在今天，他
如何感想？釋迦牟尼佛也生在今天，他有什麼想法？看看這些芸芸眾生造無量無邊極重的
罪業，夫子沒有示現佛菩薩的身分，看到這些人造業可能想想：「算了，還是移民吧！這
個地方不能住。」可是佛菩薩不行，佛氏門中不捨一人，佛菩薩還是要來挽救這個社會。
用什麼方法挽救？教學。「人不學不知義」，義是什麼？哪是該做的，哪是不該做的，人
沒有受過教育他不懂；他無知，不知道什麼是該做的，什麼是不該做的，隨順自己煩惱習
氣在胡作妄為，他認為他做得很正確。換句話說，他走他自己的路，覺悟的人走聖賢的路
。跟著聖賢人走，這覺悟的人；跟佛菩薩走，這是覺悟的人。自己沒有智慧、沒有學問，
隨順自己煩惱習氣，「我高興怎麼做就怎麼做，不高興我就不做」，這個路是黑暗的，這
個路是走向地獄的，錯了！唯有跟隨諸佛菩薩，才能走出六道，走出十法界，回歸到一真
法界，一真法界是莊嚴妙土。我們今天能夠隨順佛菩薩這個教誨，就是莊嚴妙土。要說隨
順自己煩惱習氣也莊嚴，莊嚴地獄，這是都是真的不是假的。
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南無阿彌陀佛。
用一句「阿彌陀佛」，住真實慧，克服自己的煩惱習氣，上求佛道，下化眾生。
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脾氣嘴巴不好，心地再好，也不能算是好人。
— 證嚴法師《靜思語》
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