《正信佛教》【參、佛教的三大綱領】 一、佛

作者iamhank (生命不空過)

看板Buddhism

標題《正信佛教》【參、佛教的三大綱領】一、佛

時間Wed Nov 27 09:33:05 2013

《正信佛教》【參、佛教的三大綱領】一、佛參、佛教的三大綱領以佛法的傳播人間來說，佛、法、僧是佛教的三大綱領，因此從佛、法、僧著手才能正確的掌握正信佛教、瞭解佛法。因為「佛」是佛教的創始人，是真理的覺悟者、發現者；「法」是佛所自覺悟發現的真理；「僧」是佛法的奉行者、實踐者和傳播者。佛法僧的綜合融貫就成為完整健全的佛教組織，佛法僧如鼎之三足，缺一不可，如果佛法僧缺一，就沒有佛教。佛法僧是構成完整佛教的主要內涵，稱之為三寶。一、佛佛是印度語「佛陀耶」的簡稱，它的意義就是真理的覺悟者，這是專指佛教教主釋迦牟尼佛而說的。覺悟者，就是成就了如實知見的智慧，解脫了貪、瞋和愚癡的困擾，體現了自在、寧靜和清明的境界，遭遇到任何事情都能隨遇而安，誨人不倦。解脫者主要是具足了健全的心智，消除了一般常人的幻想執著，而不是鍊成什麼「金剛不壞身」或是「無所不能」的神力，「無所不能」是違背佛陀教義的俗見。歷史上的釋迦牟尼佛，所以能帶給弟子們無盡的懷念，只是意味著他的人格完善，解脫智慧超群，使人樂於親近學習。佛陀充滿慈悲喜捨的精神，在他的身上找不到麻木無情的冷漠或孤芳自賞的嚴峻。佛陀是人間的一份子，經由努力精進而達到正觀智慧的開展，掃除了自我的無明，完成解脫以及一切健全的人格，因此佛陀並非是神，也不是萬能者，佛陀是大覺者。佛陀並非像童話故事中的人物一樣，只是捏造出來的小說人物。（一）大覺悟者的誕生佛陀出生於二千多年前，是北印度迦毘羅衛城的王子，就是當今尼泊爾和印度交界處的古迦毘羅衛國的藍毘尼。迦毘羅衛國遺址已被發現，它位於波斯堤邦，離本格爾和跋布火車站大約三英里處。他的父親是釋迦族的淨飯王，生母是摩耶夫人，在她生下了太子後的第七天就不幸去世。（傳說太子是從摩耶夫人的右脅生下來的，此是不實的傳言，太子是人間平常人的一份子，後來被神格化了。這種神格化不實的傳言，對有心推動正信佛教的佛弟子來說，反而有很大的障礙。）摩耶夫人去世之後，淨飯王又娶摩耶夫人的妹妹來養育悉達多．喬達摩太子。悉達多太子從小接受良好的教育，十六歲那年，太子與耶輸陀羅結婚，在將近十三年的幸福婚姻生活中，太子享盡了人世間的榮華富貴生活，對王宮以外的世界可以說一無所知。佛陀曾經這樣的描述過他的太子生活：「我嬌生慣養，在我父親的宮殿裡，有三座特別為我（太子）所建造的蓮池，各生長藍色蓮花、紅色蓮花和白色蓮花，我用的全都是迦尸（以綢而聞名的中印度一個省）所出產的檀香木，頭巾和衣服全來自迦尸，我無論是白天或黑夜，總是在白色華蓋的保護之下，以防塵土、冷、熱、樹葉乃至露水。我有三座宮殿，一座用於冬季，一座用於夏季，還有一座用於雨季。在四個月的雨季裡，我生活在雨季的宮裡，足不出戶，一天到晚由宮女陪同娛樂。一般人家的佣人或家丁，所吃的是稻糠和變質了的稀飯，但在我父親的王宮裡，佣人和宮女吃的是大米和美味佳餚。」以上是佛陀描述他太子時代的生活。（二）出家與證道悉達多太子雖然享受美好王宮生活的幸福與快樂，但善於思考和悲憫的悉達多太子，想到享受是暫時的並非永久，因為生命是有限的，不久就會消逝，悉達多太子被生、老、病、死、憂悲苦惱所束縛，也體會到家庭生活使人受到束縛和限制，可以說像是令人掙扎不休的火坑。佛陀又繼續描述：為求沒有生、老、病、死、憂愁、穢污之法，到達無上安穩涅槃，因此在二十九歲年輕力壯的時候，我有著像炭一般黑色的頭髮，強壯的身體，可以自在的享受娛樂，裝飾自己。儘管父母親及親戚們對我愛護眷戀，捨不得我出家而悲傷哭泣，但是我依然剃除鬚髮，身著袈裟，正當的從俗家離開，成為無家者，過著遊行的修行生活，並要求自己要成為具足戒者。然而成為遵守戒條規定的生活者，必須要成就正行的修習，見到微小的過失也要心生畏懼，以受持戒條來訓練自己。當我已經成為具足戒者，成為已遵守戒條規定的生活者，成就正行的修習者，見微小的過失也會心生畏懼，以受持戒條來訓練自己之後，為了遍求沒有生、老、病、死、憂愁、穢污之法，初出家就參學阿羅羅及鬱陀羅，學習禪定，超越「識無邊處」以及「無所有處」，成就「非有想非無想處」而住，但發現這個修行方法不能完成覺悟至涅槃。後來就捨棄這個法，前往象頂山南方的斯那村，在那裡，我看到一片令人歡喜的園林，尼連禪河的河水清澈。我看到之後，心裡這樣的想，這片園林是令人歡喜的，尼連禪河的河水是這樣的清澈，對於想要努力修行的善男子而言，這裡真的是很適合的場所。我也是想要努力修行的人，我何不在這裡努力修行呢？於是，我便拾集乾草前往菩提樹下，鋪上乾草及墊布，盤腳而坐，誓言不斷盡一切煩惱，不從座起身。我便坐著直到斷盡一切煩惱，才從座起身。如此，我自己知道生、老、病、死、憂愁、穢污的危險性之後，遍求沒有生、老、病、死、憂愁、穢污之法，以求達無上安穩涅槃，而我終於得到沒有生、老、病、死、憂愁、穢污法，而達到無上安穩涅槃。我生起如實的知見，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（三）轉無上法輪度五比丘我成就無上正等正覺之後，心裡想：我應該先為誰說法呢？我心裡又想：我為何不先為阿羅羅伽摩說法呢？此時，就有人告訴我說：大師！阿羅羅伽摩已經命終七日了。我聽到了阿羅羅伽摩已經命終七日之後，我心裡就這樣想：阿羅羅伽摩的損失很大，因為如果他能聽到這個法，他將會很快就了知這個法。之後，我心裡又想：我應該先為誰說法呢？我心裡又想：我何不先為鬱陀羅羅摩子說法呢？此時，又有人告訴我，大師！鬱陀羅羅摩子已經命終十四日了。我獲悉鬱陀羅羅摩子已經命終十四日的消息之後，我心裡又想：鬱陀羅羅摩子的損失也太大了，因為如果他能聽到這個法，他將會很快就知道這個法。之後，我心裡這樣想：我應該先為誰說法呢？我心裡又想：過去我修習苦行時，五比丘奉侍於我，至為辛勞，我何不先為五比丘說法呢？我心裡又想：現在五比丘在哪裡呢？經過打聽後，知道五比丘住在波羅奈城的仙人住處鹿野苑中。我就收拾臥具，執持衣触，離開菩提樹下，前往迦尸國的首都波羅奈城。在路上，外道優陀看見我從遠處走來，就問我：賢者瞿曇！你的眼神祥和，面色紅潤有光澤。賢者瞿曇！你的尊師是誰呢？跟誰修行？接受誰的教法呢？我便為他說以下之偈頌：我是一切勝者，我是一切智者，我不取著一切法，捨斷一切，是斷盡貪愛的解脫者，我自證之後，有誰能成為我的尊師呢？我沒有尊師，也沒有人與我同等，在天界中，也沒有與我相當者。我是世間的應供者，我是無上的尊師，我是唯一的正等正覺者，我是清涼者，已達涅槃者。優陀又問我：賢者瞿曇！『你是否自稱是勝者？』我又以偈頌回答說：像我這樣，凡是已經斷盡一切煩惱的人就是勝者。我已經斷盡邪惡不善之法，因此，優陀！我是勝者。優陀又問我：賢者瞿曇！你要去哪裡呢？我又以偈頌回答說：我要去迦尸國轉法輪，我要在這無知的世界中擊不死鼓。優陀便說：賢者瞿曇，或許可能是吧！說完之後，便從其他道路離去，我便前往仙人住處鹿野苑中。此時，五比丘看見我從遠處走來，就互相約定說：各位賢者！沙門瞿曇已經走過來了，他放棄苦行，反求欲樂，食用美好的飲食、飯菜、酥蜜，還用麻油塗身。如果他來到這裡，我們都坐著，不要起身迎接他，不要向他行禮，只需留一個座位給他。當他過來時，再對他說：朋友！那裡有座位，你想坐就坐吧。但是，當我到了五比丘的面前時，因為我的大威德，他們便從座起身，接過我的衣触，為我鋪上墊布，取水給我洗腳。我心裡想，這些愚癡者，自己違反自己所說的。我心裡想過之後，便坐在已經準備好的座位。然後，他們直接叫我的名字，稱呼我為朋友。我便對他們說：五比丘！我是如來、無所著、等正覺者，你們不應該直呼我的名字，稱呼我為朋友。為什麼呢？因為我自己知道有生、老、病、死、憂愁、穢污法，知道生、老、病、死、憂愁、穢污法的危險之後，遍求沒有生、老、病、死、憂愁、穢污法的無上安穩涅槃。我生起如此的知見，自知自作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。五比丘回答說：朋友瞿曇！過去你有那樣的戒行、修習、苦行，尚且不能達到超越一般人之最殊勝智見，何況你現在放棄苦行，反求欲樂，食用美好的飲食、飯菜、酥蜜，還用麻油塗身呢？我又問：五比丘！過去我是否六根清淨，面色紅潤有光澤呢？五比丘回答說：朋友瞿曇！過去你並不是六根清淨，面色紅潤有光澤。可是現在你的六根清淨，面色紅潤有光澤。我當時又告訴他們：五比丘！有二種極端是一切梵行者所不應做的。第一是不應該追求低下、卑賤的、凡夫的、非聖人所行，沒有意義的欲求。第二是不應該追求痛苦的、非聖人的，沒有意義的自我禁欲的苦行。五比丘！應該由如來所證悟的中道遠離此二極端，成就智慧的光明，完成解脫道的正定成就，如此就會導致寂靜、智慧、覺悟、涅槃，得到自在。這種法就是八正道，八正道就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！我能夠教授五比丘了知四聖諦。這段時間，有時候我為二位比丘說法，另外三位出外乞食，所得的食物六人分食。我如是教導他們，他們自己知道有生、老、病、死、憂愁、穢污法，知道生、老、病、死、憂愁、穢污法的危險之後，遍求沒有生、老、病、死、憂愁、穢污法的無上安穩涅槃，經由實踐八正道，終於得到沒有生、老、病、死、憂愁、穢污法的無上安穩涅槃。他們生起如此的知見，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。於是，我又告訴他們：五比丘！有五種欲望令人感到可愛、可念、美妙，帶來欲望，使人快樂。是哪五種欲望呢？即由眼睛認知到物質、耳朵認知到聲音、鼻子認知到氣味、舌頭認知到滋味、身體認知到接觸，由這五根觸五塵所生之欲望。五比丘！愚癡的凡夫不聽聞正法，輕視聖者，不熟悉聖者之法，不以聖者之法調御自己。被五種欲望束縛著、迷戀著、完全沈溺著，就不見危險，不知出離，而愛染之。既然愛染，他們將會落入魔王的境界，任由魔王處置，被魔網所束縛，無法脫離魔網。五比丘！譬如野鹿，被網所纏，落入獵師的境界，任由獵師處置，被獵師的網所束縛，無法脫離獵師的網。同樣的道理，五比丘！愚癡的凡夫不聽聞正法，輕視聖者，不熟悉聖者之法，不以聖者之法調御自己。對於五種欲望，他們是被束縛著、迷戀著、完全沈溺著，不見危險，不知出離，而受用之。他們將落入魔王的境界，任由魔王處置，被魔網所束縛，無法脫離魔網。五位比丘！廣泛學習的聖弟子聽聞正法，認知聖者，熟悉聖者之法，以聖者之法調御自己。認知六根觸六塵生起欲望的禍患，因此他們不被束縛著、迷戀著、完全沈溺著，因為他們看見五欲愛染的危險，知道出離，而受用之。他們不會落入魔王的範圍，不會任由魔王處置，不會被魔網所束縛，可以脫離魔網。五比丘！譬如野鹿，不被網所纏，不會落入獵師的範圍，不會任由獵師處置，不被獵師的網所束縛，可以脫離獵師的網。相同的道理，五比丘！廣泛學習的聖弟子聽聞正法，認知聖者，熟悉聖者之法，以聖者之法調御自己。對於六根觸六塵的五種欲望，他們不會被束縛、迷戀、完全沈溺著，因為他們看見了危險，知道出離，而受用之。他們不會落入魔王的範圍，不會任由魔王處置，不會被魔網所束縛，可以脫離魔網。五比丘！有如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出生於世間。在現世中，他超越了一切的天、人、惡魔、梵天、各種修行人、婆羅門，能夠以自己的智慧親自體證、知道，沒有再生，盡苦之道已圓滿成就，應做之事已經完成，命終之後沒有來生。他已經斷除五種障礙（即是貪欲、瞋嫉、昏沈、激動不安與後悔、疑惑）內心的污穢，這些能促使智慧薄弱的行為遠離，之後因為離欲、惡不善之法，具足初禪而生活，即有覺有觀，而且從離欲、惡不善之法，因而生起喜、樂；因為有覺有觀息滅，具足第二禪而生活，即內心的平與專注，而且從無覺無觀的正定中生喜、樂；因為遠離了喜而達到內心平衡，並且有正念正智，就會親身體驗到聖者所宣說之樂，即內心平衡，並具足正念者，其生活是快樂的，具足第三禪而生活；因為樂滅、苦滅、過去的喜與憂已經滅，具足第四襌而生活，即不苦、不樂，只有內心平衡所生起之清淨念。得到如此的禪定後，他的內心清淨，沒有污穢與煩惱，內心柔軟，不受影響，成就六通，六通者就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通，如實地知見苦、苦的起因、苦的寂滅、滅苦的方法，也如實地知見煩惱、煩惱的起因、煩惱的寂滅、斷煩惱的方法。因為如此的知見，便能解脫愛欲的煩惱、執著再生的煩惱及未證悟真理引生的煩惱。當他解脫時，便自己自知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。解脫者便能在行住坐臥當中，過著自由自在的生活。為什麼呢？因為他已經斷盡一切邪惡不善之法，所以自己就能夠在行住坐臥當中生活自在。五位比丘！例如在沒有人干擾之處的野鹿，能夠在行住坐臥中自由自在的生活。為什麼呢？因為野鹿不在獵師的範圍，所以能夠在行住坐臥當中自由自在的生活。同樣的道理：五比丘！如比丘斷盡煩惱，沒有貪欲與無明，當下能夠以自己的智慧，親身體驗、知道作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。他便能在行住坐臥中自由自在的生活。為什麼呢？因為他已經斷盡一切的邪惡不善之法，所以能夠自在，這就是無餘解脫，即沒有生、老、病、死、憂愁、穢污法的無上安穩涅槃。以上就是佛陀回憶自己修行悟道以及度五比丘的經過，開示給集會在羅摩婆羅門住處談論佛法的比丘們聽，記載在《中阿含經》〈羅摩經〉。佛陀二十九歲出家，三十五歲悟道成正覺被稱為佛陀，此後佛陀遊行傳道，一直到八十歲才安詳的與世長辭。佛陀未出家之前的生活美滿幸福，有美貌的太太，有財有權，又有一個兒子，可以用享盡了人世間的榮華富貴來形容。我從文獻留下來的資訊中，認真的去瞭解佛陀，發現佛陀當太子時，就有二種特性：一、善於理性的思考。二、具有慈悲憐愍之心。也因為有這二種特色，因此才促成他出家修行追求真理。（四）修苦行的歷程他初出家時，四處尋訪當代著名的宗教大師，請求指導。結果並沒有在他們的教法之中獲得解脫的智慧，也因為如此才促使出家的太子修苦行。在古代印度，宗教儀規、苦行和祭祀被視為極重要的修行課程。佛陀未成佛之前的古印度人，都認為想要解脫，就必須修習極端苦行。因此悉達多．喬達摩也以超人的毅力，精進修習各種嚴厲的苦行達數年之久。從小就嬌生慣養的他，以毅力超群的意志，精勤體驗嚴厲的苦行。經過修苦行的洗禮，不久就瘦得像一尊骨架。當時曾經傳言說：苦行僧悉達多修苦行死了，也有人說，苦行僧悉達多沒有死，但正在走向死亡，但也有人說，苦行僧悉達多不但沒有死，也不是走向死亡，而是走向阿羅漢。可見當時悉達多的苦行是如何嚴厲。在許多的經典中，可以看到佛陀描述了他是如何採取各式各樣的法門苦修，但都無法獲得解脫智慧，反而使身心勞損，煩燥不安，因而放下了苦行，最後才從正觀體驗苦集滅道中，悟證緣起法成正覺。佛陀曾經這樣的講述他開始修苦行的過程，佛陀說，我如此的思惟：我若咬緊牙關，把舌頭貼緊上顎，以善念來控制惡念，戰勝、消滅惡念，這樣的修行會產生什麼結果呢？然後，我就咬緊牙關，把舌頭緊緊的頂住上顎，努力以善念控制、戰勝惡念，乃至最後消滅了惡念。在這些奮鬥之中，汗水不住地從脥肢窩流出來，就像一位大力士抓住一弱者的頭或肩膀，把他摔倒在地，使他聽命於自己，我亦如是的苦修。精力充沛，不屈不撓，以善念控制惡念，於此而不受擾亂。但是我的身體卻被搞得精疲力盡，身心勞損，由於不懈怠的苦修而痛苦難忍，身心不得安穩。雖然產生痛苦的感受，但是這並沒有影響我的苦修意志。接著，我又如是的想：如果我修習止息禪定，那又會怎樣呢？因此我就控制住從鼻子和口腔呼吸。當我這樣控制的時候，空氣從耳朵裡灌入，發出巨大的嗡嗡的聲音，如同鐵匠的風箱鼓起勁風，發出轟轟般的聲音，在我止住呼吸從鼻和口腔出入時，從耳朵裡湧進來的空氣也發出同樣的轟轟聲音。由於長久堅持不懈怠地修苦行，我的身體越來越虛弱，心煩燥不安，但是這種痛苦的感受並沒有影響到我修苦行的意志。接下來，我又想，如果我繼續修習非呼吸之法，那又會怎樣呢？因此我就控制了呼吸不從鼻、口及耳朵出入，當我如此摒住呼吸時，被困在體內的氣體猛烈地撞我的頭顱，如同一個大力士拿著一把鋒利的鑽子，在頭顱上鑽了一個洞。同樣的，當我再次止住呼吸時，空氣撞擊著我的頭顱，發出猛烈的震動。接著再一次的控制住從口、鼻、耳裡呼吸時，我的頭如同要裂開一樣疼痛，難以忍受，就像被一位大力士用堅硬的皮帶，牢牢的捆住，同樣的，我的頭疼得難以忍受。接著再一次的止息住從口鼻耳裡呼吸，當我如此的摒住氣時，強大的氣流沖擊著我的肚皮，如同被一位屠夫，用鋒利的屠刀割開一樣。接著再一次的控制住從口、鼻、耳中呼吸，當我如此摒住氣時，好像有巨大的火焰燃燒著我的全身，如同二個大力士各自用手抓住一個弱小的人，把他放在熊熊的烈火之中燒烤。經過了強烈的控制呼吸苦行，只有得到身心勞損、煩燥不安。接著我又想，既然從控制呼吸無法得到任何斷除煩惱的智慧，那麼如果我完全斷食，那又會怎樣呢？但有人勸我先逐漸的減食，只喝少量的綠豆汁，吃一些水果、扁豆等，不久我就骨瘦如柴。由於缺少食物，身體缺少食物補給的營養，我的背脊骨高低不平，如同一條串起來的珠子。由於缺少營養，我的眼珠深深陷進眼眶，如同沈落深水中的星星。由於營養不足，我頭上的皮膚枯萎，皺紋滿面，就像一顆成熟待割下來的南瓜，風吹日曬之下，完全乾枯不堪。當我撫摸肚皮時，我就會抓到背脊骨；當觸摸背脊骨時，我就會踫到我的肚皮。這樣，由於缺少足夠的食物，肚皮緊貼著背脊骨。由於營養不足，在大小便時，我會因站立不穩而倒下，我就使勁地捶打我的肢體，想使身體恢復知覺。在捶打時，我身上的積垢竟然會往下掉。看到我的人都會這樣說，苦行僧悉達多的皮膚呈黑色。也有人卻說，苦行僧悉達多的皮膚非黑色，亦非藍色，而是黃褐色。由於缺少飯食，純淨的膚色被損壞到如此地步。我就這樣的想：無論過去的婆羅門或是任何的苦行僧，都受到了修苦行的劇烈痛苦，但是不會超過我的痛苦遭遇。無論未來的婆羅門或任何的苦行僧，經歷過多大的苦行痛苦，他們的感受也肯定會是如此而已，一定不會超過這種苦行。但是這些痛苦和難忍苦行的經歷，並沒有帶給我超越世間的智慧，乃至獲得證悟究竟圓滿的方法。我就這樣的想，或許有另一條通往究竟超越世間的途徑吧。因為我經歷過長期的苦行，證明這是毫無效益的，只會使身心勞損，精疲力盡而已。悉達多此時終於徹底的認識到，苦修地折磨自己並非究竟。過去和現在的哲學家，都認為苦行是解脫不可欠缺的修行方法，事實上並非如此，這種苦行只會削弱人的智能，疲倦人的精神，使人身心勞損無法提起精神。當時我就毫不猶豫地徹底放棄了極端的苦行，因為苦行只會促使身心勞損，如此精疲力盡的身心，並無法覺悟證得解脫的智慧。身體和精神有密切的關係，身體也是精神開發的重要條件。當時我就決定恢復身體狀態，開始食用一位名叫輸伽陀牧羊女所供養的羊奶、稀飯和乾糧等。五位跟隨我，並無微不至地侍奉我的憍陳如、跋提、跋波、摩訶男和阿說示，因為他們認為苦行僧悉達多如果證悟真理之後，定會同他們分享。但是現在我卻意想不到的改弦換轍了，因此他們大失所望，決然離我而去。他們還說：苦行僧悉達多不再精進修行，又過著過去奢侈舒適的生活了。他們雖然離開了我，頓時我感覺到十分地孤單，但我並沒有因為他們的離去而洩氣。 (歡迎分享本文連結。請勿全文轉載，引用請註明出處、連結網址) 完整內容→　http://www.tzulien.org.tw/?p=3719 （五）悟證解脫之道因為經過復食的關係，身體很快就恢復了精神和體力，我就在一棵菩提樹下坐著，回憶思索過去所修過的種種方法，重新整理一次，然後就放下過去的修法，正觀身心，終於如實的覺悟到：此是苦，此是苦的起因，此是苦的終止，此是滅苦之道；同樣的，如實的覺悟到：此是煩惱，此是煩惱的起因，此是煩惱的終止，此是去除煩惱之道。如此覺悟到苦惱的息滅，獲得解脫智慧，破除無明黑暗，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。悉達多自覺解脫之後，就靜坐在菩提樹下，享受解脫之樂（就是阿羅漢的最高解脫）。然後深入的思惟緣起之法：「此有故彼有，此生故彼生。」無明緣生善惡之行，行而緣生意識，意識而緣生名色（身心），名色而緣生六入（眼耳鼻舌身意），六入而緣生觸，觸而緣生受，受而緣生愛，愛而緣生取，取而緣生有，有而緣生生，生而緣生老，老而緣生病、死，憂愁、煩惱、悲傷、痛苦、絕望等諸苦生起。此時，佛陀了了分明，即以偈誦讚美：精進禪修梵志者，徹見真理現於前；掃除一切疑和惑，了知緣起真理法。中夜時分，佛陀又細微地憶想起還滅之法門：此無故彼無，此滅故彼滅。無明滅則錯誤的行為滅，錯誤的行為滅，意識就不存在有錯誤的意識，意識滅則名色（身心）滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂愁、悲傷、苦惱、絕望滅，如此則眾苦皆滅。佛陀自覺悟流轉緣起法門：「此有故彼有，此生故彼生」；還滅緣起法門：「此無故彼無，此滅故彼滅。」若依無明而生，則眾苦俱生。無明滅則行滅，故諸苦皆滅。佛陀此時如此了了分明，即以偈誦讚美：精進禪修梵志者，徹見真理現於前；平穩擊敗諸魔眾，如同日月照光明。佛陀自覺悟緣起法則之後，沒有馬上離開菩提樹下，還是安詳的樂住於菩提樹下，享受自證解脫之樂。（六）人間的智者我們從以上佛陀回憶自說的修行、初轉法輪的過程，就可知道佛陀是一位歷史人物，而且是一位單純的人類；他絕對不是一般人觀念中的神、超人或創造者、主宰者、全能者。《增支部》中說：有一次，一位名叫陀那的婆羅門，來到佛陀的面前，問佛陀說：尊者是天人嗎？佛陀回答說：我不是天神。那麼尊者是乾達婆嗎？佛陀回答婆羅門說：我實不是乾達婆。婆羅門又問：是夜叉嗎？佛陀回答說：我非是夜叉。婆羅門又問佛陀說：那麼尊者你是一個凡夫嗎？佛陀回答說：我亦非是凡人。婆羅門就說：那麼請告訴我，你到底是誰呢？佛陀就告訴他說：我已斷除了天人、乾達婆、夜叉和凡人的煩惱不淨。佛陀又說道：秀蓮生水中，不為水染污；我實為佛陀，不為世間沾。佛陀並沒有稱自己為神，還自稱為人的一份子。佛陀是人們對自覺悟者悉達多．喬達摩的尊稱，佛陀是覺者之意，也就是一個覺悟的人。儘管人們在故事中對於佛陀的事蹟，或是不可思議的神通，有多麼出神入化的描述，佛陀從來沒有自稱自己是神，或是得到神的啟示。他的所有特質，都是人類的本質發揮至盡善盡美的結果。因此只要人人能夠照著佛陀教導的方法去實踐，任何人都可以達到和佛陀同樣的成就。佛陀也沒有自稱是救世者，因為淨與不淨完全要靠自己。佛陀強調，他只教導他親證的真理而已。佛陀勸誡弟子們要做自己的依靠，他說：你們每個人，應當以自己為依靠，以自己為皈依，不以任何它物為皈依處；以真理為依靠，以真理為皈依，不以任何它物為皈依處。在《法句經》中，佛陀明確的指出：「汝應自努力，如來唯導師。」佛陀只是給人們指明了道路和方法，只要通過這一條道路和方法，人們都可以從痛苦煩惱之中得到解脫，達到最終目標，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。一位有理性的虔誠佛教徒，是希求從生命之煩惱痛苦中得以解脫，這都要依靠佛法，依靠自己的努力。依附他人而求解脫是消極的，因為放棄自己的努力，是無法獲得究竟解脫的。只有積極的依靠佛法，依靠自己努力，不以任何它物為皈依處，才能獲得究竟的解脫。佛陀是由一位凡人追求真理，而透過修行自悟證真理的人，因此被稱之為佛陀或聖者，他不是生下來就成為聖者。佛陀生於人間，生長在人間，生活在人間，在人間中修行而獲得自證緣起、自證涅槃，因此被稱之為聖者。佛陀自覺緣起法則真理以後，他將自己獨自覺悟的真理，向人類宣說生命有不穩定性、有限性、不完美性、危險性、逼迫性和變易性，因而生命受到種種的束縛。也就是說人類的束縛是來自於世間的一切作為是有限性、不穩定性、不完美性、危險性、逼迫性和變易性，所以佛陀說一切作為是變易法，因此無常故苦。為了達到不受種種束縛，獲得解脫，自由自在，所以才要修行，透過修行超越世俗而達到解脫一切束縛。（七）苦與苦的止息佛陀教導我們要先認清楚「苦」存在的事實，然後瞭解「集苦」之因，體驗苦是從自我行為而來的，是可以由自己掌握的，因此苦是可滅除的，只要依八正道而行就可達到究竟滅苦。佛陀肯定人類的價值，鼓勵人們要「自依止、法依止、莫異依止」，生命中唯一的皈依、唯一可以立足的根基、唯一能夠給我們適當的引導和保護的，就是依靠自己、依靠真理，真理就是自然法則，佛陀稱它為「法」。應當依靠自己、依靠真理，並非依靠乞求於他人的伸手援助或賞賜。佛陀對自覺真理的成就，完全歸功於自己的努力，因此佛陀說：「工作需要你們自己去做，因為如來只能教你們走該走的路。」佛陀並不是因為他的身份或種族的特殊，或是修異於常人的苦行關係而自覺悟成為如來，而是依靠自己精勤修習正觀，因而自覺悟證人生的緣起真理法則。經過佛陀長達四十五年的教導，有不計其數的人們從他的教導中，解脫無窮盡的苦惱，因而出離苦海的輪迴。佛陀雖然准許他的弟子們自由思考，但佛陀說：「我一向所教導的，就是苦的真理和苦的止息。」佛陀不談任何與離苦無關的話題，而說人類的解脫全賴於個人對真理的自證體驗，不是因為盲目順從神的意旨或靠祭祀、持咒、膜拜，以及無謂的犧牲或無意義的苦行就能得到解脫的。佛陀的教育絕對沒有叫人要屈服於虛無的神意，或獨裁者的權威之下，沒有這種盲目信仰。佛陀認為要叫人不懷疑，勉強人必須要信從，這是沒有道理的。有人說，沒有一位宗教導師像佛陀如此的「無神說」，但是又沒有一位像他這樣的神聖。也就是說不須依靠任何神，只要依靠自己對真理的實踐，就能超越世間智慧而成為聖者。無庸置疑的，在佛陀那個時代及現今，佛陀一樣受到信徒的尊敬，佛陀從來沒有宣說過自己有神威性。佛陀對於建立教派或以他為中心的個人崇拜，是不感興趣的。佛陀一再的強調說：傳法的人與法（真理）比較起來，實在是微不足道的。佛陀只是教導人們從痛苦煩惱中解脫出來，並不希望將眾生變成盲從的信徒。佛陀還曾經對一個崇拜他的信徒說，見到我這個終將腐朽的軀殼，對你有什麼好處呢？凡是見到法的人，就見到了我，凡是真正見到我的人，就是見到了法。無論這個人是多麼神聖，若只是盲目的信仰他，並不會使崇拜信仰者獲得解脫。因此實踐「法」（真理）才是最重要的，而不是盲目的崇拜信仰講述真理的人。我們要崇敬教導真理的人，但是最能表達我們對真理的教導講述者崇敬的方法，就是自己努力去體悟真理。人們讚揚佛陀的偉大，佛陀卻說：歌功頌德並不是對覺者恰當的讚揚方式，也不是表達敬意的最好方法。若是諸位比丘、比丘尼、在家男女，能夠堅定不移，自始至終走在法的大道上，以正確的方式努力修持，才是對覺者至高無上的敬意。在佛陀的身上，可以清楚的看到一個樸實、熱忱、寂靜的人，一個並非神秘，而是光明如實的人道個性。他教導我們，生命中的一切痛苦和煩惱，都是來自於自我的行為（業）。佛陀體悟到，我們的煩惱痛苦並不是偶然形成的，煩惱痛苦有煩惱痛苦的起因，這些煩惱痛苦的起因就是無明渴愛。痛苦煩惱的起因也並非無法控制的，其實一切現象界都有它的因緣性。可以這樣的說，佛陀所教導的法都是與人們的生活有密切關係，絕對不是否認生命的現象，而是清楚地讓我們了解生命和現象界是無常、變易法。（八）如實體驗不假臆測佛陀教導弟子要如實的面對事情，自己對真理的親身體驗才是最佳憑據，不應該單憑信仰就接受任何說法，而應細察它是否合理、實際，對解脫煩惱痛苦是否有益。若只是叫人不要懷疑，勉強人必須要信從，這是沒有道理的。佛陀入滅後，有些教法被宣稱是從佛陀所說的經典中所傳出的，其實內容並非佛說，但也強迫人要不懷疑地信受，錯了又不可批評，否則就會墮落地獄等等，這絕對不是佛陀的教育方法。佛陀教人對於一件未親証的事，是應當起懷疑的，甚至叫人要注意不可被流言、傳說及耳語所左右，也不可只依憑它是宗教典籍就信以為真；不可單看事物的表象，不可單靠理論或推測，也不可單憑自己的揣測而得的臆見就信以為真；也不可因某事物類似就信以為真，也不可因為是我們的導師所說就信以為真。總之，必須要經過自己的親身體驗，我們才能知道他是真或假。佛陀說，只有在你自己確定知道某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才會知道如何地革新錯誤、不善、邪惡之見。而當你確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。也就是說，只有當你自己直接了知，這些做法是不好的、引人非議的、智者不取的，若是照著去做就會導致傷害及痛苦，那就應當捨棄；而當你自己直接了知，這些做法是好的、無可非議的、智者讚許的，若是照著去做就會帶來幸福快樂時，就應當接受並且還要實踐。佛陀為解答弟子們的疑惑，一向是很熱誠的，甚至在即將入滅之前，還苦口婆心的詢問弟子們，若有疑惑應當向他提出，以免將來後悔在佛陀活著時沒有把問題搞清楚。（九）智慧的解脫之道雖然我們已經離開佛陀有二千多年了，但在阿含等經典上，我們可以看到一個可親、可敬、智慧圓滿、慈悲喜捨無礙的佛陀。佛陀的一生因為追求真理，覺悟真理，奉獻真理，而成為究竟完美的聖者。佛陀是一位傳授人類解脫大道的大智者，也是醫治人生煩惱痛苦的大醫王。在佛陀的教法中可以看到離苦得樂的希望，也可以找到究竟圓滿覺悟真理的大道。佛陀是世界上最如實，最重視人類，在人類中達到最究竟解脫煩惱痛苦的聖者，也是傳授解脫道的老師。佛陀教導弟子說：沒有個人的努力，就不可能獲得解脫。佛陀不認同祈求和祈禱能獲得解脫的智慧，要獲得解的智慧只有如實的培養正觀修八正道，才能獲得解脫智慧，完成解脫苦惱的痛苦輪迴。佛陀他是一位最活躍傳授解脫煩惱痛苦之道的老師，他往返於各地共達四十五年之久，慈悲喜捨的向廣大信眾，包括國王、政要、士、農、工、商、比丘、比丘尼、婆羅門等講解真理，教導大家實踐真理之法，使不計其數的實踐者得到解脫智慧，成就四雙八士，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。直到他生命的最後時刻，還不斷的教導弟子要以戒為師，以四念處為住，精勤精進求證真理，這就是佛陀最後的遺教。佛陀自證成等正覺以後，一生弘揚真理（自然法則）四十五年之久，目的就是為了能使人類解脫煩惱痛苦。佛陀的教法不只是究竟的解脫煩惱痛苦，也指導包括家庭經濟、親子關係、夫婦關係、朋友關係、主僕關係、國際關係、為政之道、出家人與信徒的關係，這在《雜阿含經》及《中阿含經》的〈善生經〉中都有相當詳細的記載。佛陀拋棄了一切權威及富有的經濟生活，目的是為了追求究竟解脫生老病死憂悲惱苦，他終於在正觀中發現緣起法則，體驗苦集滅道，因此佛教的真理，是在生活中就能達到解脫智慧的教法。也就是說佛教的關鍵是在理性的覺悟，並非是盲目的信仰，盲目的信仰無法開啟解脫智慧。要開啟解脫智慧必須自依、法依，如實的透過正觀來實踐。而唯一能夠直接體驗真理的方法，就是三十七道品，三十七道品的重點就在於培養正念。只有培養正念才能開啟正觀智慧，觀察體驗五陰（身心）無常、苦、沒有永恆的我及我所，徹底的斷除對五陰愛染而達到心解脫。總之，佛是人，並非是一般的神或高級神的化身。佛陀姓喬達摩，名悉達多，在西元前六世紀左右出生於北印度。他的父親是淨飯王，據說是一位有道德的賢君，母親叫做摩耶夫人。十六歲那年，他和公主耶輸陀羅結婚。二十九歲那年，他的獨子出生，他毅然決定離開王城，加入修行的行列。在恆河流域，他行腳了六年，最初研習當時宗教界名師的理論及禪定，但並不能使他開啟解脫煩惱痛苦的智慧；然後也修過了極端的苦行，同樣無法獲得解脫智慧，因而他決定自闢途徑，找尋開啟解脫的方法。三十五歲那年，他在尼連禪河畔的一棵樹下完成正覺，之後別人稱他為佛陀，也就是「自覺悟者」的意思。初轉法輪在波羅奈附近的鹿野苑，度好友憍陳如、跋提、跋波、摩訶男和阿說示五比丘，組成了六和敬的僧團，弘揚正法佛教真理共有四十五年之久，教導各階級的人邁向解脫，使不計其數的人們獲得佛法的利益。八十歲時，他逝世於拘尸那羅的雙樹下。法、律方面最後的遺教就是以戒為師，依四念處為住。佛陀不以神自居，他承認他只是一位自覺悟緣起自然法則真理的單純人類。他也不自稱是受什麼神靈的指引，或是由任何神轉生的。佛陀承認他有漏盡通（斷除煩惱的本事）、宿命通（知道前世之事）、天眼通（能了知他人死後將往生何處）。佛陀不談論與解脫無關的無記事（後來被稱之為十四無記），佛陀只談與苦集滅道有關之事。與外道的誇大神通比較起來，佛陀是平凡無奇的，佛陀並不會飛天遁地，也沒有測心術，更沒有什麼分身的本事。在《雜阿含經》中又可看到，佛陀晚年常背痛、生病，並找醫生治療身病，最後他也和一般人一樣的逝世了。佛陀從不教人無條件地相信他所教導的法和所發現的真理，佛陀還允許弟子自由思考。例如佛陀曾經如是的回答迦摩羅人說：「是的，迦摩羅人（葛拉瑪人），你們的懷疑，你們的迷茫是正當的，因為對於一件可疑的事是應當生起懷疑的。迦摩羅人（葛拉瑪人）啊！你們要注意，不可被流言、傳說左右，不可單看事物的表象，也不可作如此想：他是我的導師，所以他所說的一定正確。迦摩羅人（葛拉瑪人）啊！只有在你確定某件事是痛苦經驗、是錯誤、邪惡的時候，你才會去革除他們，而當你自己確知某件事是善良的、美好的，那時你就會很有自信的去奉行。」（十）自依止、法依止由以上佛陀開示迦摩羅人（葛拉瑪人）的話中，就可知道，佛陀並不以為「懷疑」是一種不正當的心境，相反的，佛陀還鼓勵前來求教的人不要盲信，必須要親自去「確知」後才可以相信。其實尚未自體驗緣起法的人，一向習慣依靠「盲信」，這也是很自然的現象。也因為他們的盲信才使他們永遠感覺有希望，而這種盲信的力量能使他們苦中作樂，否則必定心神不寧。在這種「盲信」的力量中，促使他們天天都有希望，因此在不知不覺中養成了容易相信的習慣，所以才會被假借宗教力量者利用。也因為「盲信」的弱點，促使有心人有機會假借宗教之名行非法之事，而盲信者又不加以理性求證，因而被迷惑。所以可以這樣說，依人而不依真理（法）的人很多，依真理的人少之又少。更何況一般人都希望聽好話，不喜歡聽如實的真理，所以宗教就容易被惡心之人利用，也因此在宗教中愚民就特別多了。但偉大的人間佛陀並不想利用這種人性的弱點，他鼓勵求教的人要理性的去檢查、求證、自體驗，也就是確知、確證之後再相信他。例如佛陀稱說苦集滅道四聖諦的特色如何？你不必盲信或狂熱的信仰他，你可以先保留，採取冷靜、存疑的態度去求證。求證最好的方法就是親自體驗，疑惑就可從求證中解除了。不像其它的宗教，鼓勵他的信徒說，如果你不相信我，你怎樣會入道呢？這種勉強他人盲信的情況，在正信佛教中根本是看不到的。反而佛陀說，你不懷疑，怎能斷除懷疑而生淨信呢？只有破除懷疑者才能得到淨信，只有淨信者才有如實的自證體驗，也才能獲得正法的利益。盲信者終會失去信心而放棄本來的信仰的。佛陀承認有生死輪迴的存在，但也肯定生死輪迴是可以止息的。自覺成佛是悉達多拋棄榮華富貴修行的成果，終生積極的從事佈教，是佛陀一生偉大的慈悲喜捨精神之展現。佛陀肯定人類的價值，認為只要自依止、法依止，依正法而行，都能獲得真理的利益，獲得解脫煩惱痛苦的智慧，達到究竟的解脫生老病死憂悲惱苦。這位大覺者是人類的一份子，這才是二千多年前的人間佛陀。 (歡迎分享本文連結。請勿全文轉載，引用請註明出處、連結網址) 完整內容→　http://www.tzulien.org.tw/?p=3719 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 223.142.193.71 ※ 編輯: iamhank 來自: 223.142.193.71 (11/27 09:38)

推 bobju:[出家與證道] 這段裏好像漏掉了[苦行]的描述佛陀花了六年 11/27 10:16

→ bobju:苦行一無所獲得到[苦行無益於解脫]的結論接著回到老方法 11/27 10:17

→ bobju:從禪定開始進入第四禪定時才見緣起正法因而證道 11/27 10:17

→ bobju:喔原來是放在[四修苦行的歷程]裏 11/27 10:21