『正信佛教的世界觀，並不是自然科學的世界觀，也不是形而上學的宇宙觀
，而是最具體的日常現實生活經驗的世界觀。日常現實生活的世界，是無常
、無我的現象界，而此現象界，乃是五陰的世界，絕對不是神我的玄學世界
。五陰是無我的變易法，不知者想要在五陰中建立一個不變的我，因此一旦
五陰有所變易就生起種種煩惱痛苦…』
《正信佛教》參、佛教的三大綱領 > 二、法 >（六）佛陀的具體教義 > 2
、五蘊
2、五蘊
五蘊說是佛教根本立場的原始教說之一。《雜阿含經》共有一三四四四經，
而其中五蘊誦就有一一五七八經，佔全經百分之八十六。五蘊說是佛教最根
源的教理，這是被公認肯定的。五蘊的組織是很單純的，尤其是與繁雜的阿
毘達摩比較，更可瞭解五蘊說是原始教義的道理。從內容方面來看，分述如
下：
第一、五蘊說在整個佛教裡的意義，特別重要，即五蘊說的五種蘊一一都是
無常、無我的，也就是說，大家所執著的「我」，亦是五蘊的和合體，而五
蘊是變易性的、無常的，所以執著這和合體為我的人，是會生起苦惱的。
《雜阿含經》第一○經裡說：「世尊告諸比丘：色無常，無常即苦，苦即非
我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，
無常即苦…。」五蘊說的界限與佛教的實修主義，有不可分離的關係。從一
切皆苦的立場來看，都是對五蘊不知、不解因而愛染五蘊所引生的，因此佛
陀特別高揚無常、苦、無我。不過佛陀特別高揚無常、苦、無我，是跟歷史
上的環境有關，因為印度當時的思想界乃至印度自古以來的思想潮流，都存
在一種深根蒂固的「我」的思想，在支配著思想界，而佛陀為了要打破這種
「我見」，特別主張「無我」的道理。
可是佛陀所主張的「無我」，是建立在緣起法則上的，如實相中的中道境界
，並不是與「有我」相對的「虛無」主義，這是不可不知的要點。五蘊說也
是站在這個立場，明白的表示苦、無常、無我的根本理念，而此三種理念，
是貫通整個佛教的根本觀念，同時也是判別佛教與其它宗教、哲學之所以不
同的重要標幟。
第二、五蘊說對於別的教派而言，具有特別不同的獨創性。本來，「蘊」是
「積聚」義，即是「集聚」、「一團」的意思。可是，佛教的五蘊，不單是
積聚的意思，同時也是分別、分類的意思。當時在印度的《奧義書》內，或
耆那教裡，也有使用「蘊」的話語，可是在《奧義書》中「蘊」是「分別」
的意思，而耆那教對「蘊」的解釋是「實在觀」的「積聚」，別教雖然都有
用「蘊」的字，但其內容與佛教對「蘊」的用意完全不同。佛教的蘊是色受
想行識，也就是身心諸要素的集合體之意，是一種過程，沒有實在義及分別
之意。
《雜阿含經》五五經：「云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在
，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。
隨諸所有受、想、行、識亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰，是名為
陰。云何為受陰？若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、
瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識亦復如是，是名受陰。」
以上經文是說明何者為陰，何者為受陰。陰與受陰各有差別，《雜阿含經》
五八經：
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」
五八經是說明欲為五陰之根，由欲而生欲集、欲生、欲轉。各陰一一之定義
，分為法相、組織、緣起、法性。
法相：《雜阿含經》四六經：「若可閡可分，是名色受陰。指所閡，若手、
若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢，若蚊、虻、諸毒蟲、風、雨
觸，是名觸閡，是故，閡是色受陰」。「諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、
覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰」。「諸想是想受陰，何所想？少
想、多想、無量想，都無所有，作無所有想」。「為作相是行受陰，何所為
作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰」。「別知相
是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰」。
組織：《雜阿含經》六一經：「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大
所造色，是名為色受陰。」「云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生
受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。」「云何想受陰？謂六想身
。何等為六？謂眼觸生想，……乃至意觸生想，是名想受陰。」「云何行受
陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，……乃至意觸生思，是名行受陰。
」「云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，……乃至意識身，是名
識受陰。」
緣起：《雜阿含經》五八經：「比丘白佛：『……何因、何緣名為色陰？何
因、何緣名受、想、行、識陰？』佛告比丘：『四大因、四大緣，是名色陰
。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生
受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切
觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名
色緣故』。」
法性：《雜阿含經》四六經：「此色受陰是無常、苦、變易法，……此受受
陰是無常、苦、變易法……此想受陰是無常、苦、變易法……此行受陰是無
常、苦、變易法……此識受陰是無常、苦、變易法。」
佛陀為何開示五陰法門呢？因為一切苦惱皆是由五受陰所引起的，也就是說
，愛染五陰有煩惱痛苦；有煩惱痛苦，則有生死流轉輪迴。斷滅對五陰及五
受陰愛染，苦惱就息滅，得到心解脫。有情眾生於色、受、想、行、識五陰
或其中一陰生起我、我所有，因而長夜流轉生死。佛陀開示五陰無常、苦、
無我，而使有情眾生悟證，斷除貪、瞋、癡，得到心解脫，自覺涅槃。也可
以說佛法是以人為重心，所以佛陀常談五陰法門。修行的重點就是要對五陰
如實知何是患、何應離，則能自證道果。
《雜阿含經》十三經有說明，佛陀從另一個角度開示眾生為何不能解脫的緣
故，那就是眾生對於五受陰不能如實知它的「味、患」，因此不知要「出離
」。也就是說因為對五受陰不能如實知它的「味、患」，所以才流轉輪迴。
佛陀因為如實知五受陰的味、患、離，所以能夠解脫，出離於諸天、魔、梵
、沙門、婆羅門、天、人眾中，證得無上正等正覺。五陰本身並沒有好壞，
落入「受」以後，生起我見情緒反應，才變成患。因此修行必須培養正觀的
智慧，透過正觀的智慧如實見五受陰的味、患，而出離對五受陰的愛染。也
就是說，我們修行的目標就是要在生活中，能夠保持「隨順覺」（明覺），
覺知五受陰是欲貪的起源，不要對五受陰貪欲愛染，若貪欲五受陰就會落入
情緒反應，因此生起苦受、樂受。只要保持隨順覺，不落入五受陰愛染，如
此才能出離五受陰的束縛，出離煩惱痛苦生死流轉的輪迴。
「隨順覺」是保持著自然清醒的狀態，即透過培養正念、正智，完成到達自
自然然地隨時覺醒，不刻意造作，也就是不需要「有覺」、「有觀」的動作
，就能清清楚楚明明白白的保持這種覺察性，在五陰中不會生起愛染，就能
獲得心解脫。在到達「隨順觀、隨順覺」完成解脫的過程中，必須要勤勉精
進正念，努力的自我要求、自我警惕、自我規範於實踐正念中。等到精進正
念、正智成熟滿足以後，無論在見解上或是行為上就不會偏離正見，而能夠
在生活中時時刻刻、自自然然的契合於正法，那麼這就是以智慧如實見的隨
順覺五陰之味、患，因而從過去流轉、束縛中解脫出來，得到自由、自律、
自在，出離生死之流。佛陀開示五陰及五受陰法門，我們要瞭解五陰是苦，
以及脫離對五陰及五受陰的愛染，首先必須瞭解五陰。
現在就將色受想行識各陰，一一加以解釋介紹：
色陰：色就是指由地水火風四大所組成的身體，包括眼、耳、鼻、舌、身、
意，有時它被擴大來涵蓋外界的一切物質，但在五陰的色陰中，當然是指我
們身體內的六根，以及身體外的六塵。
受陰：受就是身心器官與外界接觸時所生的感覺，分為苦受、樂受、不苦不
樂受。
想陰：指的就是我們的想像、思考、推理、判斷。
行陰：是指我們的意志衝動，也就是我們在發起行動之前的那種決意。如果
沒有決意的意志，當然我們就沒有作為了。
識陰：是一種未經想像、思考、推理、判斷之前的覺觸，也就是知覺的意思
。識分為六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
正信佛教的世界觀，並不是自然科學的世界觀，也不是形而上學的宇宙觀，
而是最具體的日常現實生活經驗的世界觀。日常現實生活的世界，是無常、
無我的現象界，而此現象界，乃是五陰的世界，絕對不是神我的玄學世界。
五陰是無我的變易法，不知者想要在五陰中建立一個不變的我，因此一旦五
陰有所變易就生起種種煩惱痛苦。也就是說，不知五陰無常、無我者，就會
在色中欲立色我，在受中欲立受我，在想中欲立想我，在行中欲立行我，在
識中欲立識我。
總之，在現象中，都在妄執一種「我」，這就是一般凡夫執持我見的現象。
五陰是無常、無我的如實相，而此如實相是中道的現象，是「法」的世界，
是一種過程，如果沒有執持我見就不會引生種種苦惱。五陰本是五法的因緣
相，而此因緣相，是色受想行識五法的具體表現。在正信佛教的教義內，絕
不承認有「我」及「我所」的存在，唯有緣起的現實如實相而已，一切只不
過都是一種過程。
緣起的具體表現，即是五陰的世界，而此五陰，並不是主觀的形式，也不是
客觀的形式，而是主觀與客觀合一的根本形式，也就是說只是「法」的世界
所表現的過程而已。
譬如說，我們眼前有一朵花，從一般人自然的立場來看，我們是用眼睛看到
這朵花，用手觸到這朵花，其實我們的這個眼睛，只不過是一個能對色塵產
生視覺的器官而已，也就是能產生視覺作用。眼睛的器官功能對外在色塵（
花）生起眼識時，只有看而已，根本不知道這是花，知道這是花是經由過去
的經驗（想）而來的，而不是眼睛知道這是花。眼睛的功能只是視覺作用而
已，不可能分別出是花或是人等等。
換句話說，眼睛觸受花時，眼睛根本不知道這是花，知道這是花其實是從過
去的
經驗（想）而來的，也就是說認識花是從「想」而得知花名，而不是眼睛能
知道這是花。其他耳、鼻、舌、身、意根也是如此。
不要誤以為「意根」是「我」，意根也是一種能覺知的器官，也是因緣法則
，其中並沒有一個我或主宰者，如果誤以為意根是我，則會誤認是意根在輪
迴。
其實輪迴的主因是在於我見的意志行陰，而不是意根或意識。也就是說，眼
睛裡面並沒有一個眼識存在，耳根、鼻根、舌根、身根、意根也一樣沒有一
個識存在裡面，識是由根觸塵而生起的，而不是六根中本來就有識的存在。
一般人因為對識誤解，因此才會錯認有一個「識我」或「靈魂」在輪迴。
五陰是「一切法」的意思，所以經中說，不論是內外、麤細、好醜、遠近、
一切的色，一切的受想行識是五陰。五陰所顯現的特性是生滅不停的，尤其
是受、想、行、識的生滅現象最明顯。身心一切行為都是不斷地生、不斷地
滅，變化不停的像流水一樣，也就是說由五陰相依相緣形成我們生命的全貌
。譬如我們的想像及意志，都是一波一波不停的生起消滅、生起消滅而流轉
不停，聽覺、感受等也都是一樣地在不停的變遷中。五陰所以是苦的原因，
除了因為它是無常之外，尚有它不是我們的主體，因為不是我們的主體，所
以我們沒有辦法去控制它，如果身體有所變化，譬如生病、老死，這些都是
由不得我們自己作主，因此才會生起煩惱痛苦，這是無法避免的。其實在五
陰中最難瞭解的就是「識陰」，因此識陰才會經常被誤解為永恆不變的輪迴
主體。
在今天的佛教界裡，有一半以上的人都把識當成是輪迴的主體，誤以為「識
」是一種不滅的本質，甚至可以在人死後再去輪迴，生前、死後識都是「主
人翁」，這種說法是對識的誤解，當然也違背三法印。「識」其實只是一種
根、塵接觸時才生起的覺知，而不是本來就有識存在，識是六根觸六塵時所
生起的作用。六根只是一種器官，接觸到六塵才產生六識的，並不是六根當
中有六識存在。譬如我們雖然具足有正常的眼睛功能，當把眼睛閉起來時，
眼睛不受光粒子的刺激，這時並沒有一種叫做「識」的東西獨存於眼睛內。
眼睛沒有受到光粒子的刺激時，根本就沒有「眼識」，並不是說閉眼時還有
眼識。眼睛的情況就好比一台照相機，並沒有什麼識躲在眼睛裡面。但當我
們眼睛睜開時，因為眼睛的器官功能和光粒子接觸，我們就生起了「眼識」
，也就是眼睛的功能發生作用了。
譬如說，火柴和火柴盒並沒有先躲一個火在裡面，但當火藥經過磨擦，火就
生起來。經過一段時間，燃料燒完了，火就自然熄滅，可知火並不是沒有條
件而能永存的。佛陀在《中阿含經》〈嗏帝經〉中為嗏帝比丘解釋「識」時
說：「火因從所燒的燃料而得名。因木柴而燃燒的火叫做柴火，因稻草而燃
燒的火叫稻草火。所以識也因它生起的因緣而得名（六根觸六塵生起的六識
）」。而嗏帝比丘就是誤認：「識是一種能夠表現、能夠感覺、能夠承受一
切善惡業報的東西。」嗏帝比丘誤認為「識」是一種如同有實體的承受器，
認為這個識體可以去輪迴，但遭到佛陀的斥責和否認。
佛陀在《雜阿含經》裡詳細的告訴比丘們說：「色（身體及身體上的六根）
不是我，假如說色是我的話，那麼我就可以完全主導它、控制它，身體就不
應該會生病讓痛苦生起，也不可能役使色這樣做，役使色不那樣做。正確的
說，因為色不是我的主體，我們不能完全主導、控制它，所以身體才會得病
，有痛苦的生起，也才能使我們以旁者的身份役使色這樣做，役使色不那樣
做。和色一樣，受、想、行、識也是一樣。」這是一段佛陀否認「五陰是我
」的說詞。
佛陀也不承認在五陰之外另有一個我，也不承認五陰在我裡面，簡單說，「
我」根本是不存在的。但一般人為什麼認為「有我」呢？那是一種無知的誤
認。當五陰組合運轉，如同一台機器時，沒有正觀的智慧如實知五陰之人，
就會誤以為有一個「我」在運轉。其實這只是一種對五陰的錯覺而已，如果
經過培養四念處使正觀的智慧生起，就可以改變這種誤會。沒有「我」的觀
念還是可以做事的，甚至工作效果會比有我來得如實且效率高，心境又平靜
自在。並不是沒有我就不會有種種的行為，例如一台機器，它沒有我的觀念
，工作能力卻強過人力好幾百倍。電腦也沒有我，但它的運算能力不是也已
經超越常人很多了嗎？地球、太陽系的運轉，沒有我還是照樣運行。佛陀說
五陰非我、非我所，並不是斷滅的思想，因為佛陀不否認輪迴。
那麼為什麼會輪迴呢？輪迴的動力何在？既然沒有我或某種主體在輪迴，那
麼根本正信佛教如何去解釋輪迴呢？簡單說就是「貪、瞋、癡」的習氣，也
就是由貪瞋癡的意志行為驅使你在輪迴。佛陀說我慢未斷必受輪迴，我慢是
出自於對五陰的欲貪。也可以這樣說，一切欲貪都是從五受陰而來，五受陰
是從我見來的。輪迴是出自於有我意志的行為，而不是在於識。無論是五陰
或十二處，都是現實因緣生滅法則的世界，沒有「我」、「經驗的我」及「
純粹我」的世界。
《正信佛教》參、佛教的三大綱領 > 二、法 >（六）佛陀的具體教義 >
2、五蘊
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