→ Lunakaoru:隨喜 01/08 22:35
雪歌仁波切：透過攝類學，學習深見和廣行的道理
學習佛法必需精準，故要學習正確的思考和表達方法
■為了解《菩提道次第廣論》故需學習三大寺五部大論之基礎課程
我們為了要更紮實的了解《菩提道次第廣論》，今天來學習三大寺五部大論的一些基
礎課程。首先，我想介紹一下這些課程是什麼樣子。
■透過四聖諦，認識輪迴與涅槃之緣起法則，依此如理取捨
第一個，我們每次上課之前，都要調整我們的學習動機。我們本身也好，旁邊的眾生
也好，都有一個輪迴中因果的緣起法。還有，我們將來要解脫成佛達到涅槃，也是有個因
果的緣起。這個因果緣起的法則，是非常嚴格的。我們一定要遵守這個法則，除了順應這
個法則去作之外，是沒有其他的辦法。所以，我們要先認識這個因果法則。
譬如說，認識輪迴的原因是什麼，圓滿的涅槃果位它的因緣又是什麼。在認識了這些
因和緣之後，就知道什麼是應該要取的，什麼是應該要捨的。如此作了之後，才能夠達到
我們的目標。所以，我們透過了四聖諦法，認識了輪迴和涅槃的因果緣起。然後，我們的
內心也接受了這樣的緣起法，為了要去除輪迴中苦的因，還有，為了要得到涅槃果位，就
必須要順應著這樣的因和緣而知所取捨，並且要產生出對涅槃果位的強烈希求心。不只是
為了我自己而已，還有我們周圍的眾生也是這樣，都是一定要遵守這業力因果的緣起法則
。
所以，我們自己要認識這個緣起法則，然後就能依照這緣起的法則如理取捨，那我們
身旁的眾生也是要能如此作到。因為我們的認知這心法，它的本性是清淨的，唯明唯智，
是有這樣的能力，是一定可以做到的。所以，不論是我們自己，或是周圍的眾生，在認識
了這樣的緣起法則之後，都是一定能夠依循它能夠這樣做到的。對於佛法要有這樣的信心
，而我們自己也應當要產生出希求心，為了要達到這樣的目標而要學習佛法。
世尊開示的佛法，剛才我們將它區分為小乘和大乘的顯教和密教，那小乘是什麼意思
呢？是只有希求自己的解脫，是為了自利；而大乘是為了利益一切眾生，直至成佛。所以
，我們現在自認為是一個大乘的修學者，是為了要成佛的目標學習。所以，世尊對為了利
益一切眾生想成佛的大乘學者，因此開示了很多大乘的佛法；對於想求自己解脫的修學者
，也開示了很多小乘的佛法。在這麼多開示的佛法中，在比較公開的場合（修學者較多）
宣講的是顯教，而在比較隱密的場合（修學者較少）開示的則是密教，而且密教是依靠著
金剛持菩薩來修學的。所以，要先以公開宣講的顯教為基礎，學習到了比較穩固更高深時
，才能進入密教的修學。
■《般若經》為大乘顯教基礎，不可不學
而在顯教基礎的部份中，屬於「般若佛母經」的部分有六部，包括了《大般若經》，
《中般若經》，《小般若經》，《般若一萬八千頌》，《般若攝頌》。在《廣論》中宗大
師也有提到，在受菩薩戒時，法座上最起碼要有《般若攝頌》。這六部經是一位想要成佛
的學習者，所必須先修學的大乘顯教整體圓滿教法的根本基礎。所以，為什麼它們被稱為
「佛母經」呢？因為其內容是含攝了整體圓滿的大乘顯教內涵。而在這六部經典之中，又
以《大般若經》、《中般若經》，和《小般若經》，這三部最為重要。
其中常常強調的重點是，如果菩薩們想要成佛的話，一定要修學這般若經的教法，不
學習這些內涵的話就不可能會成佛。所以，這是一位想要成佛的大乘修學者，不能不學習
的一個法門。大乘行者一定是要先學顯教這共同的基礎，之後才可以學習到密續，是不能
夠直接就進入密續的修學。而在顯教之中不能不學的法，就是《大般若經》、《中般若經
》和《小般若經》。我們跟隨世尊學習，也自認是一位大乘的佛教徒。而世尊對大乘學子
們有一個最基本的要求，是一定要學習的，是不學不行的，就是大、中、小品《般若經》
的教法。如果我們不學習這些經典內涵，那就是沒有聽從世尊的開示，所以我們是一定要
學習《般若經》。
■後代弟子要瞭解《般若經》唯有透過龍樹菩薩和無著菩薩之解釋
但是，我們是沒有辦法直接來學習《般若經》內涵的，必須要先透過學習龍樹菩薩和
無著菩薩的解釋，才可能學習了解到《般若經》的內涵，因為我們這些現在的弟子根器太
差了。在世尊圓寂四百年之後，當時的弟子就已經無法了解《般若經》內容的顯意部份，
也就是空性真義的部份，那個時候就已經有這樣的問題出現了，那現在的我們更是一定沒
有辦法直接了解的。而在世尊圓寂九百年以後，《般若經》內容的隱意密意的部份，就是
廣行道次第的部份，當時的弟子也是沒有辦法直接了解的。所以，現在我們身處於世尊圓
寂後2600年，也肯定是無法直接瞭解到這部份的內涵，想要直接學習了解《般若經》，那
根本是不可能的。
現在有些修學者到山上閉關幾個月，就一直在閱讀這些經典，但是不可能直接了解的
。在1600年前，《般若經》的顯意和密意的內涵，當時的弟子們都已經是無法直接了解的
，更何況是現在我們這些弟子。所以，我們第一個要知道的是，我們是大乘學子是一定要
學習《般若經》的教法。但是，第二個要知道的是，現在的我們是不可能直接學習《般若
經》的內涵，所以一定要先透過學習龍樹菩薩和無著菩薩的傳承教導。再來是要知道，世
尊開示的《般若經》顯意的部份是空性道理，是深見傳承的法；而隱意密意的部份是道次
第，廣行傳承的法。在這兩者之中，空性深見的部份是比較難的，而廣行道次的部份就比
較淺。所以世尊圓寂四百年之後，弟子就無法直接了解《般若經》的顯意空性道理，但是
對於隱意的廣行道次理論，那還是可以了解的；而在世尊圓寂九百年以後，當時的弟子連
《般若經》隱意的部份廣行道次第也是無法了解了。
所以我們看到這樣的例子就會知道，般若教法的顯意空性是有多麼深多麼難了！因此
世尊早已經授記過，後代弟子們只有透過學習了龍樹菩薩的講解，才可能瞭解到《般若經
》的顯意空性道理；只有透過學習了無著菩薩的講解，才可能瞭解到《般若經》的隱意部
份廣行內涵。這兩個法門是大乘學子基本上一定要學習的法門，一個是智慧分，另一個是
方便分的法門，世尊曾經有作過這樣的授記開示。
第三個我們要知道，龍樹菩薩解釋《般若經》顯意部份的論典又是哪些著作呢？最重
要的就是《中論》。而無著菩薩解釋《般若經》隱意的論典，則是《現觀莊嚴論》，這是
直接傳承自彌勒菩薩的，是由無著菩薩從天上帶下來到人間的，所以在漢文中是直接寫著
，是由無著菩薩所著作。因此，最重要的是龍樹菩薩作的《中論》，和無著菩薩作的《現
觀莊嚴論》。然而，我們若要學習這兩部論典，也是無法直接學習了解，龍樹和無著菩薩
當時的弟子還能夠了解其內涵，但是後代的弟子們就不行了。因此出現了龍樹和無著菩薩
的弟子們作了各種的註解說明。而解釋龍樹菩薩的《中論》，最頂尖的是月稱菩薩；解釋
無著菩薩的《現觀莊嚴論》，最好的則是獅子賢菩薩所作的。所以，我們現在要學習這兩
部論典，也是一定要透過先學習月稱菩薩和獅子賢菩薩的註解，這是一定要的。
■《菩提道次第廣論》，正是《般若經》傳承中最圓滿殊勝的解釋，因此亦不可不學
再過兩三百年之後，這兩個深見和廣行教法的傳承都非常興盛，而最頂尖的成就者就
是阿底峽尊者。當阿底峽尊者到了西藏之後，將其修學的經驗寫成了《道炬論》。這《道
炬論》不僅是大乘顯教的廣行和深見兩個傳承，還包括了修學基礎前面的小乘教法，和後
面深奧的密乘教法，因此這部論典是完整的貫通了所有的修學成就。而宗喀巴大師則是根
據這部《道炬論》，再寫成為《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》兩部論典。所以
我們要了解，阿底峽尊者是通達了大乘教法的龍樹菩薩的深見傳承，和無著菩薩的廣行傳
承，不只如此，還有小乘教法和密教內涵。如小乘教法的《大毗婆沙論》，尊者也曾長時
間學習過。所以，阿底峽尊者是整個大、小乘，顯、密教法都通達的最頂尖的修行者，因
此這部《道炬論》也是整個貫通了各部份教法內涵的著作。
世尊開示弟子們必學的共道基礎，大乘顯教部分的是《般若經》，而宗大師的《菩提
道次第廣論》，正是《般若經》傳承中最圓滿殊勝的解釋。所以我們要了解《菩提道次第
廣論》是這樣殊勝的教法，從「依止善知識」的部份，一直到「奢摩他」的前面段落，都
是根據了無著菩薩和其弟子，廣行派傳承的佛經和論典為主；最後段落的「毗婆舍那」的
部份，則是根據了龍樹和月稱菩薩所傳承的深見派為主。我們大乘學子不能不學《般若經
》，因此這部《菩提道次第廣論》也是一樣的道理，也是我們不能不學的教法。這我們一
定要清楚！
■欲紮實了解《菩提道次第廣論》，五部大論亦不可不學
宗大師所寫的《菩提道次第廣論》，我們現在的弟子直接學習可以了解嗎？這也是有
問題存在的。在宗大師自己寫的《證道歌》中提到，在他學習了《道炬論》之後，就能夠
將所有學習過的五部大論，整個貫通而成為直接的「教授」了，而且是非常有次第的整個
貫通連結。是在這樣的證悟情況下，他寫下了《菩提道次第廣論》。所以，他寫作這《菩
提道次第廣論》的基礎是什麼呢？首先，他已經對這些五部大論都相當了解通達了，然後
，再看到《道炬論》，他立刻能將這兩個部份連接貫通起來，因此，寫下了《菩提道次第
廣論》。所以，他是將以前所學習過的五部大論的主要重點結論，再依據內心修證的經驗
，加以次第的排列，寫成為《菩提道次第廣論》。
也可以說，《菩提道次第廣論》是宗大師自己在學習了五部大論之後，將這些學習修
證的結論，再加以次第排列，因此這是宗大師自己學習了五部大論的一個結論。因此，這
些結論背後的理由，都在他自己心裡並沒有說出來，只有直接寫出其結論，而背後的那些
理由都沒有寫出來，所以，我們只能讀到他的結論而已。對我們這些學習者來說還是和以
前一樣，沒有了那些背後的理由，這許多重點結論永遠就只是「宗大師說的」，而在我們
自己的心中是沒有辦法深刻體會的。如果只是停留在這種狀態的話，那永遠只是「人家說
什麼」，而我們只是在引用別人的說法而已，大概是這樣的解讀，而沒有辦法在自己的心
中運用道理來成立它。因此，若是不學習的話，那是非常有問題的，不學習是不行的！
■透過基礎課程，了解五部大論之内涵
但是我們又不能像宗大師那樣學習，或是和三大寺的學制。五部大論實在太多太廣了
，沒有辦法那樣。那我們怎麼選擇另外的一種課程呢？三大寺那邊有一種為了學習五部大
論的基礎課程，這些基礎課程的內容和五部大論都有關聯，學習之後也能夠了解一些五部
大論的重點關鍵。所以，若是我們學習了這些基礎課程，最起碼一些重點關鍵我們是可以
了解的。所以，這些重點的基礎課程我們還可以學習，而且它們的內容還不是那麼廣泛深
奧，是我們還可以學習的。
■簡介攝類學，以及《般若七十義》「地道」《四部宗義》
現在我們這裡開始進行的課程有「攝類學」，還有「地道」，《般若七十義》，《四
部宗義》這些等等，在這教室裡排的一些課程就是這樣的。之前我有講過課程介紹，那一
份說明你們自己看一看應該也會了解。所以，現在我就不多講了，只是大略的說明一下。
「攝類學」這個名詞是指，小理路、中理路和大理路，再加上「心類學」和因明。學
習之前我們先要認識一下，這「攝類學」的法源根據是什麼？是根據法稱論師和陳那論師
的著作論典為主。而《般若七十義》和「地道」，這兩者的法源根據又是什麼呢？是根據
獅子賢菩薩的《明義釋》為主，是為了建立廣行傳承的基礎課程。而《四部宗義》則是為
了建立深見法門的基礎課程，四個宗派的義理。
■透過攝類學，學習深見和廣行的道理
不管是想學習深見或是廣行的道理，邏輯思辨分析的方式是非常重要的，因此透過了
學習攝類學，這分析的方式我們才可能比較會懂。所以，攝類學中有很多的名相及其背後
的意義，還有一些分析的方式，我們都要先了解。這是陳那論師和法稱論師，他們所創造
出來的佛法中的邏輯分析。所以，我們學習攝類學是為了運用邏輯分析來理解。
而學習《般若七十義》和「地道」，則是為了建立廣行道次第的學習基礎；《四部宗
義》則是為了學習深見法門的一個基礎課程。
剛才講過，攝類學的法源來自於陳那和法稱論師的著作，他們兩位雖然是屬於唯識宗
的見解，但是也有講到經部宗的觀念。因為唯識宗想要破除掉經部宗的見解啊！所以一定
要先講一下經部宗的主張，所以當他們講到經部宗的主張時，就講了很多名相。所以，在
攝類學裡面，其實是以經部宗的主張佔了多數。因此各位在學習小理路、中理路、大理路
、心類學和因明時，也不可以運用到中觀宗的想法喔！因為這些是要先以經部宗的想法來
學習的。等到學習到《般若七十義》和「地道」時，那頭腦又要改變為中觀宗的想法，就
不能再用經部宗的想法了，這樣才能了解獅子賢菩薩的見解。不然的話，就會變成很混亂
了！所以現在我們講攝類學，是先運用經部宗的一些主張。
■攝類學之小理路課程
現在我們開始正式進入攝類學的小理路課程，第一個要說明的是，攝類學的「攝」字
是「收攝」之意，那是從哪裡收攝的呢？剛才講的，是從陳那和法陳論師所講的很多內涵
將它們收攝在一起，攝類學就是這樣的一種課程。【參考《理路幻鑰》的目次】
■學習佛法必需精準，故要學習正確的思考和表達方法
首先，小理路分為七個部份，辯論紅白顏色等，辯論成事，辯論認識體，辯論否定是
否定非，辯論小因果，辯論總與別，辯論質與體。第一個，辯論紅白顏色等。這不是只有
說什麼是紅和白，不只是這樣的意思而已。我們學習佛法時，一定要運用準確可以懂得的
名詞，精準是非常重要的，所以我們腦袋裡思考想事情的方法，要先正確是對的方法。若
是方法不對，那馬上就會出現不準確的情形。所以，我們思考一個道理時，方法一定要準
確。因此在分析理解和表達時，一定要先運用正確的方法。要用什麼方式來分析，用什麼
方式來思考這道理，用什麼樣的方式來表達這個意思，這些基礎的運用方法，我們一定要
先認識了解。
我們一般人的想法裡，是沒有分的那麼清楚，表達也不是那麼精準的，常常是用了很
多「好像是」，「應該是」，很多這種含糊的意思。如果只有百分之九十九，那就變成「
是」（百分之百），那百分之一的差別就不算了，我們本身有這樣的毛病！這樣就不算準
確。所以，我們平常腦袋裡想的是有問題的，一定要學習轉換為另一種解讀的方式，才能
變成為精準。因此先要學習一種正確解讀的方式，而不只是認識要被解釋的對象。譬如說
，空性本身的內涵很難很深，我們又不會正確的解讀方式，那根本就沒辦法學習這深奧的
空性義理。
所以，我們要先學習正確的解釋方法，因此在初期學習的階段，先運用一些非常簡單
易懂的主題帶入，例如這個是白，那個是黑，另一個是紅。先運用這些簡單易懂的法（主
題），來練習運用正確的邏輯分析辯論的方法。因為這些紅白顏色，明確易懂，完全不需
要太多的思考。但是要如何表達呢？這是白那不是白，這些如何來判斷的，我們的內心是
怎麼出現這樣的判斷呢？這一種準確的表達方法，我們要先認識清楚。所以，這樣的訓練
課程，第一步運用的主題是非常簡單的。因此，第一個教導的是「紅白顏色等」。
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※ 編輯: cool810 來自: 123.205.72.20 (01/08 12:45)