[轉錄]淨業三福講記

作者a876352000 (Alan LEE)

看板Buddhism

標題[轉錄]淨業三福講記

時間Sun Sep 28 00:25:40 2014

淨空法師講述傳淨居士整理淨業三福一、總論《觀經》三福為淨業正因者，共有三條，文曰：欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為三世諸佛淨業正因。我相信很多同修這一段文都很熟悉：第一條是人天福報；第二條是小乘，就是聲聞、緣覺，二乘人的福報；第三條是大乘菩薩的福報。這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面；就好像這個大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。這個基礎真的是非常之堅固啊！那麼你就曉得第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。我們要想成佛、成菩薩，假如人都沒做好，怎麼能成佛作祖呢？首先要把人做好。諸位要曉得經文裡面每一句每一個字，它的含意深廣無邊，確確實實像佛在《華嚴》所講——周遍法界，包含無遺。那麼發菩提心是在第幾層呢？第八層哪！前面七層都沒有，那來的菩提心呢？菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼呢？往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你那個正修行只有一半，缺了一半，這往生靠不住啦！想到這個地方，我們的確是不寒而慄啊！才真正明瞭為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？從前李老師講過，一萬個念佛的，天天拿著念珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」...，真正往生，也不過是兩個、三個，不成比例啊！原因在那裡呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。菩提心是什麼？菩提心是明白、覺悟的心。他的心還是胡裡胡塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生呢？菩提是覺的意思；菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺啊！所以不能往生。怎樣才是覺呢？底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了；第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理嘛！所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明瞭了。再給諸位說明，這十一句是三世諸佛淨業正因，換句話說，不管你學那一宗，那一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分呢？真的到菩提心以後，才分宗分派。菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。到「深信因果」這個地方可以分啦！你學禪也好，學淨也好，學律也好，學教也好，那個「讀誦大乘」，「勸進行者」，那是分啦！發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到？二、第一條——人天福 1、孝養父母一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。「三福」第一條，這四句實在給我們講，只講了四個字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。這四個字是修行的大根大本。我們先講『孝養父母』，我們有沒有做到？這個孝字絕對不只是養父母。這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎？你看看《論語》，孔老夫子講的話：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」如果這個叫孝養，畜生也可以做得到啊！所以一個明理的人，一個讀書人，要養父母之志啊！父母對於你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順啊！可是我們話說回來，今天做父母對兒女是什麼期望？真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實，所以古人給兒女取名字不是隨便取的啊！現在我們看到很多人，給兒女取的名字，有取成外國名字，我一看就奇怪！他的父母一定想將來希望他兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病啊！佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子怎麼能夠忍心叫父母來生還墮六道呢？中國的文字是智慧的符號，這是我們中國古聖先賢，列祖列宗留給後世子子孫孫最寶貴的遺產，我們要知道珍惜。在全世界任何國家民族，沒有看到這樣完美的工具。中國文字的結構可以分為六大類，我們稱它做「六書」。這個孝字，屬於「會意」，你體會這個意思：這個字上面是一個「老」，下面是一個「子」；用現代話來說，就是上一代跟下一代集合成一體，你去想這個字的味道和它的含意，這叫做孝。那麼上面一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一個整體。西洋人不懂得這一個事實的真相，所以他有代溝，我們中國自古以來沒有聽說代溝的，如果有，那就不孝了，孝字就沒有了。孝就是沒有代溝的，就是始終是一體，這是從豎的方面來說。從橫的方面來講，佛法是橫遍十方。所以這一個字真正的意思，就是佛家所講——「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，這就是自己。然而現代年輕人接觸中國文化逐漸淡薄了！有人來問我，為什麼要祭祖先，祖先去我們很遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，還要春秋祭祀？你明白孝這個意思就懂得了。祭祖先就是永遠叫我們體會到是一體，這個是孝道，這是孝道真實的含意。因此什麼人能把這個孝做圓滿呢？給諸位說只有成佛，這個孝道就做圓滿了；菩薩都不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那就是他的孝道不圓滿。由此可知釋迦牟尼佛四十九年教給我們的是什麼呢？原來一大藏經只說了一個「孝」字啊！所以華嚴說「一即一切」，這個孝是一，無量無邊的法門都離不開這一個字，都是它演變出來的，還歸這一個字，這是我們要把它認清楚的。由此可知，佛子的大孝，是要度父母出離三界啊！第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了！他才曉得這個好處嘛！父母疼愛子女，尤其年老了，兒女那裡會騙父母呢？不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，那罪過滔天啊！所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。不敬父母是不孝，不敬師長也是不孝，不敬長官也是不孝，不敬眾生還是不孝。換一句話說，孝，一定講順，順親性；兄弟不和，父母很痛心，這就不孝；妯娌不和，這也不孝。所謂家和萬事興，家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法，不違規，這是孝順父母。你的鄰里、鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重了，這是孝親啊！即使我們在工作，沒有把工作做好，不能盡心盡力去做，那也叫不孝。所以孝順兩個字的確不容易做到，但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。可見得這個「孝」字含意，確確實實涵蓋了整個的宇宙人生，這是我們一定要清清楚楚、明明白白地認識它。所以學佛是從那裡學起？從孝親做起。你要不做，那麼換句話說，你就不想出三界嘛！來生還想搞六道輪迴。不孝親，你要是恭敬佛，那說得不好聽的話，那是巴結佛，佛不會接受的；佛是看到你真正能夠體會親心，孝順親心，佛看到就歡喜了。為什麼呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛會尊敬你，你也會尊敬佛，這個才是如理如法，我們中國人常講的合情合理。如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎麼辦呢？忍讓。我們中國人講孝，為什麼一定講舜？拿舜作一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年，全家都被他感動了，一家人後悔了，這才叫做孝養父母；孝養父母，大舜做到了啊！「養父母」，不但要養父母之身，要養父母的心，要養父母之志，要養父母之願，可見得孝養兩個字的範圍，也是非常的深廣。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。為什麼呢？父母操心，父母憂心。中國人常講「家和萬事興」，「和」就是孝的效用，就是孝的一個結果。一家和，這是孝；兄弟姊妹，親戚鄰里鄉黨，都要和睦。社會不和也是不孝，國家不和、世界不和，你看看做父母的他怎麼不擔心，凡是叫父母憂心的，這都是不孝啊！希望同修們要常常從這個地方體會，從這個地方去下手，學佛從這裡學起，這是起步，是基礎的基礎，根本的根本。 2、奉事師長第二句『奉事師長』。師長，這就講到教育。師長的恩德跟父母是相同的，不能孝親，就不能敬師，所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上；父母關心子女，老師關心學生，沒有兩樣。但是師道在今天已經衰微了，已經看不見了！在從前古時候老師關心學生，決定超過他關心他的兒女。如果他關心兒女超過他的學生，社會上就要對他批評了；這個做老師的人有私心，沒有認真教導學生，他有偏心，你看他教他的兒女，疏忽了學生。這在社會上會被輿論指責的。所以從前的老師寧願自己的兒女不成器，這個社會人不會責怪他；學生有成就，這是他無限的光榮，得到社會大眾的尊敬。所以做老師對於學生之愛護，比父母愛護兒女還要來得懇切；佛在經上常說：父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的；老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。這是從前講師道。可是現在師道看不到啦！我們學了佛，我們到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，他辦內典研究班請了六個老師；他一個人教不了，沒那麼多時間，請六個老師，我也是其中一個。李老師要請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬地拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失，教那些學生跟著他後面，你想想看，我們教學能不認真嗎？師道建立在孝道的基礎上。諸位想想不孝順父母，怎麼可能尊敬師長呢？師長是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬師長是為了敬業，是為了敬學，對於自己學業尊重，是這個意思。所以說「尊師重道」啊！古今的大德都教給我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師教學生，學生選擇老師，這都是緣分。現在學校不行啦！老師對學生嚴格一點，那要告狀，老師還要受處罰，麻煩啦！所以老師樂得不要教啊！師道沒有啦！所以奉事師長不容易做到。奉事師長裡面最重要的一條，就是「依教奉行」，到那裡去找一個依教奉行的學生呢？找不到啊！所以李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他給我講，比學生求老師還難，這我深深體會到，那裡去找一個那麼老實的學生？現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼呢？他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。基本道德觀念捨了之後，一般來講，受教育愈高的是愈麻煩，都是自以為是，狂妄啊！輕視了別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我們中國人常說：「英雄不怕出身低。」往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就。別人不如我，就完了，我還會有成就嗎？還會有進步嗎？沒有啦！所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，你看看每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。連孔老夫子都說，假設這個人他的才華像周公一樣：「如周公之才之美。」周公是聖人，孔老夫子最佩服的啊！「使驕且吝」；「驕」是傲慢，而且「吝」嗇。假如他有這兩點，夫子就說了：「其餘不足觀也矣？」那都不必看。為什麼呢？統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱——不可增長啊！佛家要出三界，決定要斷煩惱；斷煩惱，從那裡斷起啊？傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你那個驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。才有什麼？心清淨。對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，才成為一個法器，才能接受甚深之法。甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去啊！這裡傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼？就是你煩惱！佛法一裝進去了，一會兒就漏掉了。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面：貪、瞋恚、愚癡、傲慢、懷疑——貪、瞋、癡、慢、疑，有一條就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。所以演培法師選學生，他只要選老實，呆呆的，不要很聰明，初中畢業就可以了，不要太高。幾個人懂得？程度愈高了，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他給你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就啊！這個程度愈低，他愈謙虛。為什麼呢？他有自卑感，他總覺得處處不如人，能夠發憤，能夠向上，他能夠接受老師指導；愈是書念得多，見識又廣的時候，貢高我慢，那個不能成就。想看看，現代老師找學生，找不到；學生找老師也找不到，往往希望很渺茫啊！這個兩句是根本的根本，實在是不容易啊！你要問：什麼樣的老師是一個真正好老師呢？給諸位說他有一個絕對的標準，這個標準是什麼呢？就是我自己心目當中最仰慕的這一個人，這個人就是我的好老師。也許他的學問道德不如另外的人，另外的那個人，我沒有看得起他，我沒有重視他，他縱有學問道德，你跟他也是枉然。為什麼呢？沒有誠敬。換句話說，你在他的門下，什麼也得不到，就是不肯依教奉行。我們自己心目當中最仰慕的這個老師，他所講的話，我們會百分之百地把它做到，這就沒問題了。因此選擇老師，諸位懂得這一個道理，你就會選擇了，你在這一生當中，多少總會有成就，這一生決定不致於空過。親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是奉事師長。為什麼呢？叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處？在佛法僧團裡面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們那一個人做到六和敬？所以從這個地方認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。我學佛，說實在話，我年輕的時候，喜歡讀書，讀得很多；要想把我說服，那是相當不容易的事情。那時我看佛教不如基督教，基督教不如回教。為什麼呢？我都接觸過。佛教迷信嘛！怎麼能夠叫我們心服口服呢？所以從來就沒有把佛教放在眼裡，不知道佛教是怎麼一回事情。就是到寺院裡來，看到這麼多的神像（那時候不知道，以為是神像），這個神一多了，叫汎神教、多神教。汎神教、多神教是低級的宗教，比不上基督教，基督教只有一個神，唯一的真神，不複雜，這佛教比不上它。沒有人能夠把這些事實真相給我們講清楚，那麼這樣去信仰，那不是迷信是什麼呢？我學佛是方東美先生介紹的，我在民國四十二年跟他學哲學，承蒙方先生非常的愛護，給我作了一個有系統的教導。從西洋哲學講到中國哲學，中國是從易經一直講到王陽明的哲學，然後在第三個單元講到印度哲學，從印度部派、瑜伽、數論，一直講到佛經哲學。最後他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的精華，是全世界哲學的最高峰，是人生的最高享受。我是聽了他這麼一介紹，原來佛教裡有這麼好的東西，這才一下明白了。明白之後，到寺院裡去借經書看，那個時候民國四十幾年，台灣的經書非常缺乏，買不到，只有寺院裡面還有舊的藏經，我們漸漸跟寺院的法師們熟了，藏經可以借出來看，好的東西，我們自己手抄，還抄了不少本的經書，可見得那個時候得到一部經書，如獲至寶啊！不像現在得來這麼容易，那時求學非常地辛苦，這是提供同修們作個參考。不是自己心目當中最仰慕的老師，你對他講的東西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老師，他給我們講的，我們百分之百的信任，一絲毫的懷疑都沒有，這是方老師引我入佛門。我入佛門，緣分實在講是非常非常地殊勝，在大概一個多月的時候，認識了章嘉大師，以後在經典上，遇到些困難問題，都是他老人家指導我。那個時候章嘉大師住青田街八號，我是每一個星期天一定要到他那裡去，他給我兩個小時的時間，我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的。所以師道完全在一個敬字，以真誠心、清淨心、恭敬心，去求學，要去求啊！去求道。老師選擇學生用什麼標準呢？就是真誠恭敬。就這一個標準。沒有真誠恭敬；實在說我那時候希望親近方東美先生，自己的願望只是希望他容許我到學校裡面去旁聽他的課程，我的願望只是如此啊！沒有想到他召見我。談話之後，他是在他家裡召見，他家住牯嶺街，台大的宿舍；在他家裡談話之後，他就告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你想到學校去聽課，你會一無所得。」這幾句話是涼水澆頭，我想到學校聽他的課，沒指望了。我當時聽他老人家這幾句話，心裡非常難過，他也看出來了；最後他非常慈悲，他說：「這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」所以我跟方先生學哲學，是每一個星期天，在他家裡客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣上的；這是我沒有想像到的，也不敢想像的。以後跟章嘉大師三年，也是一個老師、一個學生，在他住所裡教導，這個因緣非常之特殊。當時我不明瞭，以後我才知道，所以我對老師一生感激，念念不忘。為什麼不讓我到學校裡去？假如我到學校裡面去旁聽，我會認識很多同學，也會認識很多教授，會聽到許許多多的學術，這是必然的。好不好呢？不好。什麼不好呢？我們的清淨心被污染，我們的思想見解被污染。我學哲學的時候，我是有這個願望、興趣，但我沒有學過，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課，所以方先生看我是一張白紙，沒有被染污過的。一個真正好老師想找一個學生，就是找一張白紙，一切沒有受染，這是寶貝，所以要親自教導，不可以到學校，到學校怕被污染。這一種苦心，我們知道之後，才深深感謝他。假如當時他問我：「你看了些什麼哲學書籍？」我說：「我看了很多很多。」「有沒有聽到課程，聽演講？」「我聽了很多。」那方老師頂多點點頭：「好吧！那一天你到學校來旁聽。」這就如此而已。為什麼呢？被污染之後，很難教，先入為主，你有成見；你把你那些錯誤的見解再把他洗乾淨，很不容易。所以真正好老師希望教一個真正發心喜歡學，又沒有學過的人，這是他選擇的對象。拜老師，真誠恭敬啊！在過去，我六、七歲的時候，大約六十年前，我的父親送我到私塾裡面去念書（我大概念了四個月的私塾）。這個私塾是在一家祠堂裡面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我們先要向孔老夫子的神位行大禮，三跪九叩首（清朝時候的禮節）。拜完了孔夫子神位之後，請老師上座，我的父親帶上禮物，他在前面，我在他的後面，要跟老師行大禮，也是三跪九叩首。那個老師沒有說「一拜」，不說的，他就坐在那裡就收了，接受了。諸位要曉得，這個大禮是父母把他的小孩付託給老師，老師如果不認真地來管教，怎麼對得起他的父母，他的父母對老師這樣地恭敬。那麼我們看看現在的教育，沒有了。從前我們小孩頑皮，喜歡鬧事，被老師處分，罰跪、打手心，手心都打腫。回家之後父母看到了，今天被老師教訓，父母明天備一份厚禮，到學校去謝謝老師。現在我聽說學生要是被老師打了，學生第二天到警察局去告狀，你說這個跟從前完全相反了。所以從前做老師不敢不認真地管教，那真的對不起家長；現在家長是小孩受了委屈，要告老師，老師怎麼敢教學生！這個父母要負責任，叫老師不敢認真地教學。我們從前因為看到父母第二天還要給老師送禮，還去道謝，所以以後在學校被老師處罰了，回家不動聲色，絕對不說。為什麼？說了，第二天父母還要破財，還要去給老師道謝。這是說到師道，師道是建立在孝道的基礎上，從前一個小孩，從小就是父母跟老師雙方面配合，把這個人教成了，所以家庭教育跟學校教育要配合，密切地合作。父母對於兒女雖然恩德很大，自己總不好意思叫著兒子女兒：「我對你恩德很大，你要孝順我。」這個話說不出口，這個很難講的。要誰來說呢？要老師來說。老師要勸學生，叫學生盡孝，叫學生懂得什麼叫「孝」，什麼叫「悌」，懂得事親，懂得侍奉兄弟姊妹，教這個。同樣地，老師教學生也不好意思叫學生：「學生，我是你的老師，你要尊敬我。」這也說不出口。這要誰來教呢？要父母教。父母教兒女要尊師重道；老師教學生要孝順父母，兩個互相教，這才能成功。一個人一生的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，都在教育。所以《學記》裡面就說得很明白：「建國君民，教學為先。」國家政治設施什麼最重要呢？不是經濟，教育最重要。我們今天台灣的社會非常不安定，大家都看到，毛病出在那裡呢？出在教育。教育徹底失敗了，所以雖富，富而不樂，你說這個多冤枉。我是民國四十八年出家的，我在臨濟寺出家。四十八年臨濟寺那個地方還是郊外，巴士只有一路——十七路。到達圓山動物園，一個小時一班，人很稀少；臨濟寺外面樹木很多，很空曠，我們每天早晨起來在寺廟門前掃樹葉。有一天我在掃地的時候，有四個學生，到臨濟寺散步，舉止很不文雅，我就非常感嘆：「哎！可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，他們轉過頭來就質問我，他告訴我，他們是台大法學院，好像是三、四年級的學生。他說：「你怎麼可以說我們沒有受過教育？」我一聽說台大的學生，我也就很有興趣了。我說：「好吧，那我就向你請教了。」「什麼叫做教？什麼叫做育？什麼叫做教育？我這三個問題，你說給我聽聽。」結果四個人沒有一個能說得圓滿，都說不出來。那個時候學生跟現在不一樣，他很明理，一被我問倒之後，這個傲慢態度就沒有了，心地也就轉到很謙虛，轉過頭來向我請教，他來問我：「什麼叫教育？」我就告訴他：「你們不但高等教育沒有受過，連小學教育都不懂啊！」他愈聽愈驚奇，怎麼小學教育我都不懂呢？我說：「什麼叫小學教育？小學教育教灑掃應對。」我說：「你學過沒有？不但這個你沒學過，你連飯都不會吃啊！」他愈聽愈奇怪，這飯怎麼不會吃呢？我說：「我做四個菜，這四個菜怎麼擺法，你曉不曉得？你有沒有學過？不是隨便擺的。」「我們中國這一桌菜出來的時候，按照陰陽五杆來擺的，這不能隨便擺，你擺錯了，一看到，沒有受過教育，外行；你去念《禮記》、《月令》、《曲禮》，就曉得啊！」「你學過沒有？那是小學教育啊！」所以小學教育，是生活教育。教育我們人與人的關係、父子什麼關係、兄弟什麼關係；知道人與人的關係，才能夠把人做好，曉得我是什麼身分，我應該盡什麼樣的義務，我應該行什麼樣的禮節，這是教育。那麼今天我們的教育，這些捨棄掉了，倫理沒有了、道德沒有了！教育就是倫理、道德；有倫理道德為基礎，這個福報才是真實的。那個時候，你想我們這經濟發達，我們人人真是享福啊！台灣是這一個地球上的天堂，是這個地球上的極樂世界。為什麼？我們這樣的富有，我們的富有世界第一，這是很多年我就看到了，我說過，我說我們的富有決定超過日本，當時有很多人不相信，今天確實我們超過日本了。但是為什麼我們社會這麼亂？為什麼我們日子過得這麼苦？精神生活為什麼這麼緊張？沒有安全感？我門的教育失敗了，沒有從基礎上來作起。即使我們今天再恢復倫理道德的教育，諸位要曉得，要收到成效至少要二、三十年之後，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重，諸位如果是讀《禮記》，讀古禮你就曉得，父母過世，守孝是三年，居喪三年。那麼老師過世呢？心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師和對父母沒有兩樣。那麼還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子（沒有成年的人），可以叫他的名；成年以後了，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處啦！男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，她的長輩、同輩、兄弟姊妹要送她一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱她這個「字」，不再稱名了。那「名」以後誰稱呢？只有父母。父母一生稱你名；第二人就是老師，老師一生稱你「名」，除這兩個人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」；祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝要是稱你「名」，你就有罪了，那要判刑了，你這個官位就保不住了；如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。所以在稱呼上，老師跟父母是相同，這是在古禮上很明顯地能夠看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了；師道沒有了，怎麼可能成就呢？這是一個很嚴重的問題，今天說老實話，幾個人懂孝道？幾個人懂師道？世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了。表面上看起來，比世法上好像好一點，只有個形式，內容沒有了。那麼這個師道從那裡講起呢？今天這個第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師？如何是重道？今天師生的關係確實在佛法上還有幾分尊師重道，你看我們從事於佛法教育，我們出家人、法師，就是佛教教育的教員，我們這個教員在佛陀教育裡面，學生對老師還挺恭敬的，見到還頂禮，還很難得。現在你在一般學校裡做老師，學生見你恭不恭敬呢？你將從這個地方看出來，佛教教學為什麼能快速收到效果，就是「尊師重道」，佛門裡面還保持著。在世間教學為什麼收不到效果？尊師重道這個概念沒有了！如何再恢復？如何再建立？這是非常嚴肅的一個問題。你要問：我們個人什麼時候得到真正幸福？什麼時候我們家庭真正的圓滿？社會真正和諧？如果不能恢復倫理道德的教育，就永遠沒有指望了。所以佛給我們講修學這才是基礎，這才是根本之根本。這個敬師跟孝親裡面的境界之深之廣之涵蓋，完全相同。 3、慈心不殺第三句『慈心不殺』。不殺是慈。慈不只不殺這一樁事情，慈的範圍也是無量地深廣，佛只舉出一個例子，不殺是慈，不害也是慈。我們對人、對事、對物起心動念，都有一個真誠的心，希望別人能離苦得樂，希望一切眾生能夠離苦得樂；不但我們要希望，而且我們要盡心盡力地幫助他，所謂成人之美，幫他離苦，幫他得樂，這是慈。如果我們只有這個心，不能盡心盡力協助，這個慈心不圓滿，圓滿的慈是要盡心盡力去幫助一切眾生離苦得樂。 4、修十善業（1）十法界末後一句是『修十善業』。佛在經上明白地給我們開示，佛說這個世界有六道，世間之外還有四聖法界，所以宇宙間大別來分有十大類，這十大類，就叫十法界。十法界怎麼形成的呢？我們不能不清楚。佛告訴我們，十法界是從我們一念分別、執著變現出來的，本來沒有啊！離開一切妄想、分別、執著，十法界就沒有了。沒有了，那叫什麼呢？這不得已叫一真法界。那是真的，真實的。所以十法界是我們妄心變現出來的幻境，這一句話把世界真相說明了。當然變現出來是有無量的因緣，這個因緣我們今天講條件，很多很多的條件，非常複雜，不是單純的。那麼許許多多條件裡面，最重要的一個條件是什麼？佛告訴我們，我們從上說到下，怎樣成佛？成佛的第一個條件是——平等心。佛心是平等的，《無量壽經》經題裡面就教給我們——清淨、平等、覺。所以那個經是成佛的經典，是教你修平等心的。菩薩是修六度，菩薩心是六度；緣覺，就是辟支佛，修十二因緣；聲聞，就是阿羅漢，是修四諦的。這是「四聖法界」。「六凡法界」，第一個是天道，佛給我們講修的上品十善；人道是中品十善；修羅是下品十善。十善生天啊！「五戒」是人身，五戒做得很圓滿，沒有欠缺，這能得人道來。五戒跟儒家所講的五常，內容完全相同。儒家講的「五常」，仁、義、禮、智、信；常是常道，決定不能違背的。我們世間人常講人格，什麼叫人格呢？六道裡面取得人道的資格。得人道的資格，五個條件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚癡。什麼叫愚癡呢？世出世間一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至於利害都不清楚，這就是愚癡；那麼要想做到不癡，要讀書，要明理，你才會不愚癡。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非弄顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對的嘛！很難辨別，實在不容易。如果叫你真正有能力辨別，那要去念聖賢人書。念聖賢書，簡單的，四書五經；複雜一點，儒家的十三經、二十五史、諸子百家，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力啊！時間來不及了！來不及，也有方法補救，補救是救一時，印光大師他老人家在世的時候，給了我們三樣東西，救急，特效藥啊！使我們能夠治這個愚癡的病。這三樣東西：一、是了凡四訓；二、感應篇彙編；三、是安士全書。這三本書，特效藥啊！可以救急，真管用；然後再以儒、佛慢慢地滋補，你才能把身體恢復啊！這三樣東西是救命，叫你不死，不死還很弱啊！要用大乘佛法、儒家這些經論，慢慢地再去學。不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。現在中國沒有教育。家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途；國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼呢？教育就是不愚癡，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼？與你真如本性相應。佛是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。愚癡墮畜生，慳貪變餓鬼，瞋恚墮地獄。所以貪、瞋、癡又叫做三毒煩惱，它的果報就是地獄、餓鬼、畜生，這是在十法界裡面最苦的三道，我們叫它做三惡道。佛教給我們修十善業，就是離開三惡道。（2）十善業「十善業」，業是造做；正在造做時叫做事，事情做完了，那個結果就叫做業。你看你在學校念書，你的學分都念完了，叫畢業。正在念書的時候，你們所有的練習本子叫作業簿，那叫「作業」。我們身體的動作，身在作業；口裡面的言語，口在造業；心裡面起心動念，是意在造業。這身、語、意，統統都在造業。造業一定有果報，不會說是你造的業沒有果報，沒有這回事情，因此我們造業就要小心了。業裡面有善業、惡業、淨業。善業果報在三善道，在人天；惡業果報在三惡道；淨業，這才能超越三界，超越六道輪迴，四聖法界所造的統統叫淨業，這是我們不能不知道的。因此學佛的人修淨土，念這一句阿彌陀佛是淨業。但是我們在沒有生到西方極樂世界之前，我們這個身還在這個社會，不能離開人群，不能離開大眾，那麼我們身、語、意三業就要知道造善業，不造惡業。在《觀無量壽經》裡面，念佛叫定善。善導大師所講的，修十善業叫散善；身、口、意造的善業叫散善。具足定、散二善，決定得生。這是釋迦牟尼佛為韋提希夫人說明往生西方極樂世界的方法，我們今天在這裡是講的基礎。那麼身三善業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善。三善的範圍也非常之廣泛：第一不殺生，裡面就包括不傷害，傷害眾生有的時候比殺害他還要重。怎麼見得呢？你看我們中國古時候的念書人，念書人非常重視氣節，常說「士可殺不可辱」；殺頭沒關係，侮辱不可以，他把侮辱看得比殺頭還嚴重。那麼我們要對他侮辱，對他的傷害，那比殺頭還嚴重。所以要知道不殺裡面包括不害，絕不傷害眾生；換句話說，決定不跟眾生結冤仇。這是身的第一善。第二不偷盜，偷盜意思也是非常地深廣，在佛家叫不與取。凡是物有主，主人沒有同意給你，你就不能夠自取，你自己取，這就是犯了盜戒。我們一般人，尤其是現代的中國人，古人不說；現代中國人喜歡佔一點小便宜，諸位要曉得喜歡佔一點小便宜這個念頭，就是盜心。殊不知這個盜是負債，負了債，將來要還債。假如諸位能夠看到三世因果，看到過去世、現在世、未來世，你看到三世因果，你才知道事實真相不是我們想像的。你殺眾生一定要償命，你偷盜將來一定要還債；換一句話說，決定沒有佔便宜的事惰，也決定沒有吃虧的事情，這老天爺是真公平啊！三世因果就能看到事實的真相，知道這個事實，我們的心就定下來了，自己再清苦，也不會起一個盜的意念，這個戒律才能持得乾淨，才能夠得真實的利益。佛告訴我們，不盜得大富啊！不殺得健康長壽，後頭都有果報的啊！不淫得美滿眷屬；他那一條因，都有那一條果報的啊！確確實實這因果報應絲毫不爽。語業：不妄語，「妄語」是欺騙人。不兩舌，「兩舌」是挑撥是非。不綺語，「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。不惡口，「惡口」是說話粗魯，就是說的話很難聽，叫人聽了很不舒服。這是口業裡的四善。意裡面不貪、不瞋、不痴。不貪的人就富足。世間什麼人最富？不貪的人最富。縱然他有許多的財富，他還有貪吝，他的心不安；所以這個欲望沒有止境，他苦啊！那個知足的人快樂了，他不需要了；你還要，我都不需要了，知足常樂啊！你想在世間要怎樣得到真正快樂，真正幸福呢？不貪；幸福、快樂馬上就得到。這不難得到，就在你念頭能不能轉過來。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不瞋恚，是真正的慈悲啊！佛教給我們從這個地方修起，所以十善業是我們對人、對事、對物的標準，依照這個標準，修正我們一切錯誤的觀念、言行，奠定人天福德的基礎，以這個基礎再向上提升，這才能建立圓滿的佛法。我們已把第一福介紹給諸位。三、第二條——二乘福我們先將第二段的經文念一遍：二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。前面我們所說的是世間法，今天這一段則是佛法了。佛法從三歸開始，那麼在還沒有講解三歸依之前，還先得要將佛法做一個交代。它的教學宗旨、目標，前面也都跟諸位說明了，今天要講他教學的善巧方便，也就是我們講的教學的方法，我們要把它認識清楚。佛陀時代，講經說法沒有像現在這樣隆重地啟請的儀規，這是後世才演變的，特別是在我們中國；中國古代對於禮儀非常地重視，但是它確實有一種樸實而莊嚴，道場足足能叫人感覺到潛移默化的功能；後世道場的建築已經將藝術跟教學集合成一體了。佛門的道場，也就是像我們現在所說教學的場所，古時候稱之為「寺」，現在還用這個名稱，我們應當要把它變成現代話才好，不叫大家對佛教產生種種的誤會。 1、佛的教學法——隨機而應，無有定法佛說法，大經上常說，佛是沒有定法可說的。佛無法可說；那有法好說呢？是因為眾生行為出了差錯，佛只是將他的差錯說出來，幫助大家修正行為，如此而已；如果我們的行為沒有錯誤，那佛就一句話也沒得說了。由此可知，佛法叫「應機說法」；要用我們世間俗話來說呢？就是「見人說人話，見鬼說鬼話」。沒有定法的，這是我們一定要知道他教學的原則，然後才真正體會這善巧方便。不但佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形象，這一點諸位要記住。我們中國人，常說「相隨心轉」，可見得真的是沒有定相。一般說起來，在四十歲之前，我們的相貌是受前生業力（就是行業，善惡業力的關係）的影響。四十歲以後的相貌，那就是自己要負責了，那不是先天的，是後天的；我們心地善良，相貌自然慈祥，心地清淨，身體自然健康。所以從相貌能夠看出一個人的心地，能夠看出一個人的善良。四十歲以後相貌是這一生當中修集、累積的。佛、菩薩都沒有定相，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。而觀音菩薩三十二應裡面講「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，可見得他是隨眾生的機緣現相；「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法」，由此可知，佛菩薩沒有一定的相。這使我們想到佛法之所以能夠弘遍法界，就是它能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」。它的教學超越了國籍；不但超越國籍，還超越法界。 2、佛陀的教育——超越世間宗教我們講十法界，上面佛、菩薩、緣覺、聲聞；底下是六道。十法界眾生包括佛在內，那佛還要接受這個教育嗎？諸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家講四教：藏、通、別、圓。除圓教佛之外，藏教、通教、別教的佛，還是要繼續不斷的接受佛陀教育，何況菩薩以下。所以它超越了法界，超越了國家。譬如在我們這個地球上許許多多國家，佛教能夠弘遍到任何一個國家；因為它超越民族、黨派、宗教，這一點諸位要記住。佛教如果變成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；為什麼呢？那是個宗教。假如佛教是教育的話，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能夠說不受教育，不管那個宗教徒，他都要受教育的。我們在經典裡面看到的，像《華嚴》勝熱婆羅門，遍行外道，這一些都是宗教徒，而且是宗教裡面的傳教士。雖然是宗教的傳教士，不違背他的宗教，他還是婆羅門教的傳教士；他到釋迦牟尼佛這裡來，接受佛陀的教育，依照佛教給他的理論方法修行，他也證羅漢果、也證菩薩果位。雖然證得菩薩果位，依舊在婆羅門教裡面擔任他們的傳教士——菩薩婆羅門、菩薩外道。你才曉得確確實實是任何一個宗教徒都可以學佛，也都應該要學佛。為什麼呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷開悟，唯有智慧才能解決一切問題。那麼現在有許多宗教徒把佛教看成宗教，不願意接受佛的教育，這是自己莫大的損失，而且也叫其他信仰宗教的人產生了誤會。宗教是什麼？宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有和死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場裡也沒有供什麼牌位的。教育的機關啊！教學啊！大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛個國父遺像、總統像一樣，是紀念的意思，不是把他當神來看待的。現在幾個人曉得！所以實在講，已經把佛陀教育變成宗教了。這我們都有罪過啊！對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，難啦！太難太難了。當然這個責任是多方面的，最重要的是佛弟子沒有能夠將佛的正確的教義，向世人宣布，向大家解釋，這是主要的一個因素。 3、佛法的教學——現代化、本土化佛教，它教學的精神永遠是現代化、本土化。你想佛不在世，我們塑造佛菩薩的形像：印度人造的佛像就像印度人；中國人造的佛像就像中國人；泰國人造的佛像，你看那個面孔尖尖的，一看，泰國人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；現在西藏的密教傳到台灣來也相當興盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩薩的像是隨著眾生的樂欲（歡喜、愛好）而起變化，佛沒有定相。好幾年之前，我在美國邁阿密講經，有不少外國人來聽講，我就告訴他們，佛法還沒有傳到美國來。他們都很驚訝，佛教傳到美國也不少年了，現在佛教徒一天比一天多了，怎麼佛教沒有傳到美國來呢？我就告訴他們：「你們什麼時候看到有一尊佛菩薩像，像你們美國人呢？這就證明佛教沒有傳到美國。」諸位要知道，人總是感情的動物，特別是對於自己的民族、自己的故鄉，有一種深厚的感情，古今中外都一樣的。兩千年前佛教從印度傳到中國，假如當時佛教的教學場所，是用印度那個建築，我相信我們中國人就很難接受了！一看，那是外國東西，就很不願意走進去。傳教的這些法師們很聰明，他們是真正的佛弟子，所以到中國來建立道場，要用中國的（本土化）。古時候中國的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宮殿，所以佛教道場就模仿宮殿的樣子。在從前交通不發達，許多村莊老死不相往來，生活的空間很小，有幾個人一生當中曾經到過京城，曾經見過皇宮呢？那是令人非常羨慕、嚮往的一樁大事。於是乎佛的道場就模仿宮殿，在這個國家、這個地區，每一個角落都建造了；使每一個人看到宮殿，就想到那是皇帝居住、辦公的地方，總想進去看一看，即使他不信佛，他也進來。這就是建築道場要本地化、現代化。可惜中國道場建立之後，一直到今天都沒有改；換句話說，本土化是當時漢朝時候的本土化，沒有跟著時代進入到現代化。所以佛教不能普遍弘揚，這是一個主要因素，我們不可以不知道的。於是我們在美國建道場，就想到美國總統住的是白宮，那麼我們要建立一個道場，建什麼樣式呢？要模仿白宮的樣式。決定不能建立中國宮殿式的房子，這個宮殿式的房子在美國建築，外國人一看，這是外國文化，那一條界線，那一條代溝，馬上就畫上了。他即使進來，是來參觀的，對這裡沒有感情。因此我們的建築要用西方的格式，讓當地人民看到非常歡喜，自自然然就走進來，如此，我們弘法的目標才能達到。那麼佛像，剛才說了，一定要美國人的面孔，使他們一進佛堂看到這是自己人，有一種非常親切之感，這是攝受眾生的方便。造佛像，我們有這個能力；我在香港，請到大陸上的西方三聖，木頭雕刻的，請到那邊（美國）去，那當然是中國的面孔。我們的講堂有廿一尺高，供佛後面這個空間很大，所以我就想請人畫佛像，畫很大張的佛像，懸掛在後面；我們雕塑的佛像供在畫像的前面。我要求西方三聖的畫像要畫美國人的面孔。心裡頭有這個想法，有一個人曾發心想替我畫，我很歡喜。他是個外國人，後來他告訴我，他畫的時候，不敢向法師要錢，但是要收一點工本費。我說：「那是應該的，多少呢？」他說一張畫要台幣一百五十萬，他給我畫三張，送一張給我，那麼要我拿三百萬台幣；我就難了，我沒有錢。我說：「如果我有三百萬台幣，我在美國可以買一棟房子。」沒有能力這就作罷了。去年我到美國的頭一天，不知道是那一位居士送了一組西方三聖油畫像，高度大概有八、九尺高，相當莊嚴。我不知道是什麼人送的，因為我沒有在家，簡豐文居士代我收的，而且還交代這是送到美國去供養的。我把這個畫打開來一看，很難得——阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。這個事很不可思議，的確是有感應；特別大勢至菩薩是美國人，這個意義很深長；為什麼呢？淨土宗的初祖就是大勢至菩薩。諸位讀《楞嚴經》就曉得了，在盡虛空遍法界提倡專修淨宗、專念阿彌陀佛的是大勢至菩薩，所以大勢至菩薩是淨宗法界初祖。在我們娑婆世界，第一個提倡念佛法門的是華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂；所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。佛教傳到中國來，在後漢的末期，東晉的時候，慧遠大師在廬山開念佛堂——東林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人，在一起共修，提倡專修專弘，這是我們中國的初祖。所以今天我們講初祖要區別是法界初祖、是娑婆世界初祖、還是中國初祖。這是跟諸位同修說明佛教永遠要現代化、要本土化，才能夠將佛教的教育推廣到全世界，利益一切眾生。 4、佛法的教學——藝術化不僅如此，佛教教學，它講求藝術化，那就是將佛教的藝術跟教學結合在一起，這個也是世間教學所沒有的。我們現在學校跟博物館是分開的，而不是集合在一起；甚至於在古代佛教的建築都有很深的教育意義，它注重美術、雕塑，剛才講了，包括建築在內。正規的道場也就像學校一樣；正規的學校一定有校門，門口一定有門房。那麼我們佛門裡面也可以說是警衛，保護學校的門房，看守校門的。佛法寺院你看，你進去大門第一個建築物，也就是道場的門房。這個門房叫什麼呢？叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩；四大天王是護法，保護這個道場的。那麼我們要問了，他這個保護道場，是一種形式，是一種藝術，你要懂得它真正的意思。佛給我們講道場在那裡呢？道場在你的心地。護法保護道場，是要保護你心地的道場，它取這個意思。（1）彌勒菩薩天王殿，我們一進門你第一個見到的，就是天王殿的正當中供奉著彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象；他代表什麼意思呢？布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義就是什麼資格才可以入佛門。佛弟子必須要具備的條件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是——生平等心，呈喜悅相。我們以清淨平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就錯誤了，你一定要懂得它真正的含意。你明瞭之後，才會對於佛家教育佩服到五體投地，不能不稱讚，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。如果用現在教育上的名詞，所有一切的佛菩薩形象，一切設施，都是教學的工具；我們現在稱為教具，香、花都是教具。那麼兩邊的四大天王，他也是表法的— —護法；護誰的法？護我們自己。你一看到他，明瞭他對我們的教育的意義，這就是護法了。（2）四大天王「東方持國天王」。「持」是保持；「國」是國家。這是從比喻上說，持國裡面最重要的含意就是「負責盡分」。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責；自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。我們在自己的崗位上把自己的工作盡心盡力做得圓圓滿滿，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶（樂器），它也是表法的。這個代表什麼呢？負責盡職要做到恰到好處，不能超過，也不能不及，所以講這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉；太鬆了，就彈不響了，一定要調到恰到好處，這就是說我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做到恰到好處，它是這個意思啊！你們今天見到佛菩薩像，只知道磕頭，頭磕破了也沒用處啊！也得不到好處啊！一定要曉得它的含意。「南方增長天王」。「增長」用現代的話來說就是求進步；不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步；佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠指導時代，永遠領導時代；那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，這個會被淘汰掉的。這就是我們佛教在今天這個社會裡是倒退的，不但不能夠領導這個社會，而且社會走在前面，我們幾乎趕不上了。趕不上，諸位要記住，就會被時代淘汰掉；這不是佛教教學的本意，是我們對於佛法完全無知，完全不了解。我們弟子們錯了，佛沒有錯。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法裡找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂；不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表法的，代表是智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的這些煩雜的事情，統統都解決掉，它表這個意思。「西方廣目天王」；「北方多聞天王」。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢？底下兩位天王教給我們I要多看、多聽；現在所說的「讀萬卷書，行萬里路」，智慧從這兒來的呀！要讀書，要讀誦大乘；要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。「光」是什麼呢？光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習；人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠採人之長，捨人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎！這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去觀察。可見得佛教給我們的確是非常地踏實，絕不是一個空談；教我們多看、多聽，沒有教我們只讀書啊！少說話，多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢？代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，這個事情非常非常地複雜，常常在變化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局勢，它表這個意思。右手也有拿的是一個，好像是個飛鼠，長著翅膀，看那個樣子，有點小老鼠樣子。那是什麼東西呢？要用現代話來講就是飛彈，是戰鬥機。你有智慧，你能夠控制，能夠控制軍事，控制軍備，這樣才能夠真正達到世界的和平。它全都有含意的。北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢？傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，保護自己身心的清淨，他取這個意思。所以你要是真正的明瞭，真正懂得，一進天王殿看到這五尊的塑像，這就給你上了一課了。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法——教學的意趣。我們今天佛弟子不知道這個道理，給他燒香，供些香花、水果，在那裡求他保佑平安；這個錯了，把他當作神明看待了，不曉得他是教學的工具——含著無盡地深廣的教學意趣。 5、佛法教學的四大科目佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢、諸天護法，這些菩薩像、天神像，無量無邊；每一尊名號，每一個塑像，都代表深遠的教學意趣，而非神明，我們一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修學有四個科目，這是主要的科目。四個科目可以同時學，可以分開一個一個學；這是《華嚴經》上所說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」「圓融」是四個科目同時學習；「行布」是四個科目一個一個來學習。這四大科目就是四大菩薩代表的：第一是地藏菩薩、第二是觀音菩薩、第三是文殊菩薩、第四是普賢菩薩。我們中國有四大名山供奉著四大菩薩，他是代表大乘四個主要的學科。次第不能夠顛倒的，它有一定的順序。（1）孝敬地藏，地是大地，我們人不能離開地，離開地面不能生存了；我們生活所需仰賴大地，我們吃的五穀雜糧，是地上生的；我們穿的衣服這些纖維織成的，也是大地長成的；我們所需要用的，乃至於金銀財寶，所有一切都是大地供應的。大地含藏無盡的寶藏給我們受用，佛取這個意思；把我們的心比作大地，我們的真心有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的功德，一切的無量都在我們心地裡面圓圓滿滿的具足了。所以六祖大師當年證道的時候（也就是開悟，明心見性的時候），向他的老師五祖忍大師提出他的心得報告，這在《壇經》上有記載。他說「何期自性，本來具足」，「具足」就是沒有一樣欠缺的，樣樣都具足。「何期自性，能生萬法」，大，恆河沙世界；小，微塵毛孔，都是自性變現出來的。所以禪家講「若人識得心，大地無寸土」。佛法是心法，讓我們明心見性。禪家叫明心見性，淨土宗叫一心不亂；一心不亂就是禪家的明心見性，兩個宗派用的名詞不相同，教下叫大開圓解。諸位要知道，不管它是怎麼說都是說的一樁事情，這個我們不可以不知道。知道之後才曉得佛家所講「法門平等，無有高下」，我們就真正理解，真正地認識了；不致於生起誤會，甚至於無謂的毀謗。學禪的人毀謗修淨土的，修淨土的人毀謗學禪的，這都是造很重的罪業。禪宗乃至於密宗都是佛傳下來的，你毀謗它，就是毀謗三寶，這個就犯戒。菩薩戒裡頭「自讚毀他」，自己讚歎自己，誹謗別人，這是重戒。在梵網戒裡面是輕戒；在瑜伽戒本裡面是重戒，是列在第一條重戒，這個是絕對不許可的。就好像一個大學一樣，大學裡面有許許多多科系，我學我這個科系特別讚歎，不同科系的人我都毀謗他，這個可以嗎？這個不可以呀！所以要認清楚佛家的宗派法門，就像學校的科系、院系不相同是一樣的道理，任何一個科系都能夠圓滿成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目標是不變的，這是大家要好好的記住，要認識清楚。不要一面學佛，一面在毀謗三寶，你所修的功德跟你造的罪業抵消掉，甚至於還抵不過；我們修的功德少，造的罪業太重，抵不過！抵不過，將來的果報都在三途，這非常可怕。往往自己造極重之罪，自己並不覺得，並不知道；知道你就不會造了。那麼應該用什麼態度對不同的宗派法門呢？要讚歎。你看看《華嚴經》上——善財童子五十三參。五十三位菩薩，每一個人修學的法門不一樣。善財童子去參訪，這一些善知識接見，對於自己修學的法門非常謙虛，都讚歎別人，都是說我自己善根淺薄，能力薄弱，我只知道修學這一個法門，我比不上他們那一些大菩薩們，他們智慧、德能都超過我。這是自己謙虛，讚歎別人，尤其是在不同的道場參學。佛門有一句俗話說：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」大家互相讚歎，佛法就興旺了。彼此互相毀謗，這個不但是不能興佛法，實在是滅佛法，讓社會大眾對佛法猜疑，對於佛法輕視，甚至於對佛法不敢接觸。甲毀謗乙，乙毀謗甲，旁邊的人在那裡聽到，我到底學那一個好呢？這一想，你們都不是好東西，算了，我都不學了。這是破壞眾生的法身慧命，造這個重業，往往自己不知道。一九七七年，香港大嶼山寶蓮寺的聖一法師，曾請我到他的道場跟同修們講開示。他的道場是禪宗道場，每一天都還坐香參禪，有四十多個人，完全是男眾。我這一生當中所看到頗具規模，是我看到第一個禪宗道場，我對他非常尊敬，非常佩服。我是一個修淨土，念阿彌陀佛的，我到他那個道場去如果讚歎念佛好，參禪恐怕沒有把握；如果我要是這樣說法，那就破壞人家道場，那就造業了。俗話常講「寧動千江水，莫擾道人心」，我們到那個地方去，是要讚歎人的，是要禮贊的。所以我在他那個道場，不但是在講台上說話，就是私下談話，我對於淨土念佛法門是一字不提；偏讚禪宗，讚歎他的道場，讚歎他的老師。這是聖一法師領導的，我們是外面來的客人，對他的師父這一讚歎，他們自己的同修信心就增長了ll我這個老師不錯啊！修行成就實在沒有別的，就是對老師的恭敬心——一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們讚歎這個道場，他覺得這個道場是真正修行的道場，自己歎為稀有，信心增長，信心堅固，領導的老師是真正的善知識，這才幫助他們成就。別人道場請我們去講開示，要知道這種態度，絕對不能說自己。當然我這樣讚歎，也有人來問我，他說：「法師，禪這麼好，你為什麼念佛呢？」我就告訴他：「我的根性很劣，不如你們，我參禪不能成就，念佛能帶業往生，我就很滿意了。」他們聽了也歡喜。所以許許多多道場願意請我去講開示！為什麼呢？我絕對不會去破壞他們的道場，絕對不會去抬高我修學的法門。我在新加坡，演培法師也許很多人都認識，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是彌勒淨土，我修的是彌陀淨土，不一樣啊！他求生兜率內院，我求生西方極樂世界。我到新加坡，這位老人來找我了，找我到他的道場上去結結法緣，跟大家講講開示。那麼我去了也一樣，我知道他修彌勒淨土，我這個彌陀淨土，一字不提，偏讚彌勒淨土；彌勒淨土的東西我看得很少，說什麼呢？我過去讀《華嚴》，善財童子五十三參，最後參訪的是彌勒菩薩彌勒樓閣。所以我就用華嚴教義特別讚歎彌勒菩薩，希望同修們認真地跟老法師學習，接受老法師的教導，依教奉行，這樣才有成就啊！他們在那裡修了二十多年的彌勒淨土了，我們決定不能說那個法門不好，那個法門不容易成就，這是大忌諱。那麼現在有一些少數的年輕的法師，不明瞭這個道理，往往到一個道場，他沒有顧忌，偏讚自己所修行的；不顧這個道場，這些同修們他們過去學的是什麼，修的是什麼，往往使聽眾聽了之後，信心動搖，無所適從，這就是過失，這就錯了。這是說到參學必須要知道的禮節，必須要曉得僧讚僧，道場興旺，佛法興旺，是我們四眾同修每個人都有這個責任。（2）慈悲地藏菩薩所表的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論那一個宗派，那一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順一切眾生，這就是觀世音菩薩的法門了，觀音菩薩大慈大悲。諸位要曉得一個不孝親、不尊師的，絕對沒有慈悲心，所以慈悲心是從孝敬昇華、擴展，這樣拓開來的，這個是自行化他的動力，這兩位菩薩代表的這個。我們知道世間人能夠勤奮地工作，不斷地在精進，什麼力量在推動呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如沒有名利可得，你今天還會去工作嗎？像中國大陸在過去，他們那個社會沒有名利，我們在外面聽到的，所謂「工作也是三十六塊，不工作也是三十六塊」，所以大家怠工、懶惰。為什麼呢？不願意做了。我們台灣同胞為什麼每天這樣精進努力，不斷地在工作？你一分工作就有一分報酬，十分工作就有十分報酬，所以不斷拼命的努力去做。那麼佛法沒有報酬的，也沒有名，也沒有利，什麼都沒有，那這個自行化他是什麼力量在推動？給諸位說——就是孝敬、慈悲。這個力量是從內發的，不是從外面刺激來的；世間人的努力，是外面環境刺激的，你才會動啊！不刺激就不動了。（3）智慧佛法是內發的，我們要盡孝，要修敬；我們要慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，這一個大願力在推動我們永遠地在精進不懈，這是一個大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基礎上，不可以感情用事。所以佛門常說：「慈悲為本，方便為門」；但是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話對照起來看好像非常矛盾！其實它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事。感情用事，那就是禍害，就是下流；如果是以智慧為基礎，那是真實的功德。因此文殊師利菩薩，他代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。（4）實踐最後一位菩薩，普賢菩薩。普賢菩薩代表實踐。把孝敬、慈悲、智慧、應用在日常生活當中。從我們穿衣吃飯、待人接物，對事對人對物，都能夠把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，這叫做普賢菩薩。這個是大乘佛法修學的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想佛教裡那來的迷信，真正是叫我們破迷開悟啊！然後才能得到離苦得樂。苦從那裡來的？從迷來的。樂從那裡來的？從悟來的。覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明瞭，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實；而不是被環境所支配，被環境約束。被環境支配，這個人很痛苦啊！自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢？關鍵就在迷、悟啊！這個是四大菩薩代表修學的四個綱領。這些話還都是叫我們真正地認識佛法。佛法裡面內容太多了，說之不盡，只舉這幾個例子來說。 6、受持三歸第二福首先講『受持三歸』。「受」是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢復德能，我們從那裡下手呢？這就從「三歸依」。什麼叫做「歸」？什麼叫做「依」？歸是回頭；依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩——我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生；真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生；真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。「三歸、五戒」是佛法修學的總綱領，不管是那一宗，那一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個三歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒；五戒以什麼為基礎呢？以三歸為基礎。沒有三歸，那來的五戒？你們平常在佛門裡面受了三歸，去求戒的時候，還要受三歸，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三歸受起。為什麼呢？三歸是基礎。沒有三歸，底下統統都沒有了。歸依戒裡面有三條，就是綱領有三條：一、是歸依佛；二、是歸依法；三、是歸依僧。佛、法、僧稱之為三寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的三歸，是自性三寶；經文出自於《華嚴經》，我們今天念的三歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個「自」是自性，不是別的，統統講的自性三寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。那麼現在我們有沒有三歸呢？說老實話，統統都沒有。這修行從那裡修起嘛！三歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊！說起三歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼呢？說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了！說到歸依法，就想到經典；說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！如果你搞到外面的三寶，那你就心外求法；這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做「門內外」，門內外你就搞錯了。六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對於三歸的傳授產生了誤會，如果從這個地方產生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講三歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因為這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺（覺悟的覺）；歸依正（邪正的正）；歸依淨（清淨的淨）。然後他老人家解釋——佛者覺也；法者正也；僧者淨也。這一解釋我們對這三歸的意思就很清楚明瞭了。（1）歸依覺其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的：「捨識用根」，那就歸依佛了。從那裡回頭呢？從「識」回過頭來，從「八識五十一心所」回過頭來。依什麼呢？依自己的覺性。覺性是什麼？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？這一歸依，自己就是什麼地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子？所以三歸，統統在形式上講；三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦？用「八識五十一心所」就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪迴之業。這怎麼得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智？什麼是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識——分別；第七識——執著；第八識——落印象，你把這個搞清楚。那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。為什麼呢？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從那裡來的？分別、執著來的。一切分別、執著捨掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣都有，那就有得受了！所以，祖師大德常常說：「回頭是岸啊！」要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦！這個歸依佛，好難，好難啊！早晨作早課，要打個三歸；晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母啊！既然以佛為老師了，佛怎麼教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間啊！依照經典修學，就是依佛學道。（2）歸依正第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什麼呢？「正」是正知正見。那麼什麼樣的知見叫不正？邪正的標準是什麼呢？淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準；戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那麼這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢？不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊！我們中國古人也說：「一日為師，終身為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決；後來記下來，這就是一部經。那麼這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏；把三藏縮小來就在一部經裡頭。你明白這個意思，我常常在講席裡頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地註解就是《大藏經》，你就明瞭了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦！早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討；我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什麼用啊！早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我；那個笑話啦！那就大錯啦！不但你自己想錯了。實在是什麼呢？實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人呢？所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛！為什麼？佛菩薩像他都騙嘛！一天還騙兩次，所以這不懂得什麼叫做歸依法啦！（3）歸依淨第三是歸依僧：僧是清淨、和合的意思；兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和呢？自然就和了。僧團裡面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾！心清淨，身清淨，境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨呢？我們的心不清淨啊！心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。心不清淨，會被外面境界影響；心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊！如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢？給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼呢？境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污；心不清淨才會製造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊！如果保護心裡的清淨，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊！這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟呢？他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦！歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊！那我們要問了，假如有人問你：「你學佛了，佛是什麼？」你要能答得出來：「佛是佛陀的教育。」「佛經裡面講的是什麼？」「講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。」「佛法所求的是什麼？」「是究竟圓滿的智慧。」「佛法所修的是什麼？」「是覺、正、淨。」你要樣樣答得出來，簡單明瞭，不叫人懷疑，不叫人迷惑。「用什麼方法修覺、正、淨？」那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。這些方法統統修覺、正、淨：參禪修覺正淨，持咒修覺正淨，念佛還是修覺正淨，讀經也修覺正淨。你才知道「法門平等，無有高下」，因為每一個法門統統修的是覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了；覺正淨達到圓滿的程度就叫成佛。所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門裡面亦復如是，名稱不一樣而已。佛法裡面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。「佛陀」是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級；阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教裡面所講的是「無上正等正覺」。「無上正等正覺」可以把它分成三個階段：第一個階段正覺；第二個階段正等正覺；第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了；如果你修到正等正覺，那麼你就是拿到菩薩的學位了；如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。所以覺、正、淨它有程度深淺不同，淺的就是正覺；再深一層的正等正覺；最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。我們學佛四眾同修都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然後佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什麼呢？不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。但是覺、正、淨實在講有沒有標準？怎樣才是覺呢？我現在覺了沒有呢？思想見解什麼是正確呢？我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢？自以為正確，這個不行啊！諸位一定要明白，覺、正、淨是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清淨；思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑；心地清淨的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式裡面，有一些人在三個方針裡頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。我們說覺、正、淨這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典；換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之後，他對於宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門——淨門，專門修清淨心。所以淨土宗一心不亂，修清淨心；密宗講的三密相應，相應了，心就清淨了，他走的是淨門。佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：「一即一切，一切即一。」這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標——覺、正、淨是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。所以才說出「法門平等，無有高下」。任何一個法門都值得我們讚歎，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是「三自歸」，就是自性三寶才是我們真正歸依處。（4）住持三寶除自性三寶之外，我們要談一談「住持三寶」。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在那裡呢？常常提醒我們三自歸。如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什麼人提醒自己覺悟呢？腦子裡面所想的都是些邪知邪見，什麼人提醒我們正知正見呢？這要靠「住持三寶」。佛的弟子們，佛的學生家裡面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎麼不尊敬呢！當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家裡供祖先的牌位；祖先的牌位在家裡面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的；三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師那有不敬愛，那有不尊重的呢！這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家裡面天天敬祖先、敬老師，家裡面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧；見到僧寶我們就立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這麼大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文——法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。所以形式三寶——住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、淨，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生；社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能；我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、淨。我們的病就是迷；邪，邪知邪見；污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染！我們離開這些污染，恢復到清淨，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。（5）正確的歸依那麼歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依那位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的「邪知邪見」，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你；你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什麼程度呢？嚴重到你不歸依還好，沒事；一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊！怎麼說歸到阿鼻地獄去了呢？我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那麼黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨；這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門裡也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了！黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨；那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了！那麼我們知道他的後果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的！佛法今天為什麼不團結呢？每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。所以佛教之衰，甚至於佛教將來到毀滅，最大的過失在那裡？在歸依、傳戒，不如法；製造和合僧團裡面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿闍黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎麼可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個——釋迦牟尼佛；極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是那一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重；內容是相同的，不會變更的。我們在弘一大師《五戒相經箋要》的後面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》裡面也講得很清楚；可是現在我看到有一些本子，印光大師後面那一段話被人刪掉了，這不知道是什麼人做的！我們在香港看到的本子有這一段文，老法師後面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊！所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什麼人？說我歸依三寶，我是三寶弟子。什麼人給你作證明的？你可以說淨空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：「我歸依淨空法師。」我絕對不承認。為什麼呢？我不敢破壞和合僧團。玻壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不願意去；你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。諸位對三歸的意義明瞭之後，才知道三歸對於我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說「受戒容易，持戒難」。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了？是不是真的有所依靠了？假如我們受了三歸之後不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、淨三德來修學，那麼這個三歸是有名無實。因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那麼我們有看到很多小朋友，甚至於在母親懷抱裡面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什麼呢？他不懂什麼叫歸、什麼叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明瞭，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。 7、具足眾戒我們接著講第二句：『具足眾戒』。這個「眾」，範圍很廣、很多。戒在佛法裡是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在台灣受戒的風氣很盛，但是究竟什麼叫戒，沒搞清楚也就胡裡胡塗受了，受了之後胡裡胡塗，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。你看三歸第一個是覺而不迷；如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，「具足眾戒」是建立在覺、正、淨這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那麼容易。佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能裡面就有一份是戒律；可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至於犯了很嚴重的過失。這是什麼原因呢？這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。（1）戒律是凡聖的標準初學佛的同修，特別是知識分子，往往對於佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地嚮往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對於戒律就不太滿意。什麼原因呢？因為我覺得戒律就是我們的生活規範，生活規範是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規範，我們今天學他豈不是開倒車？要學三千年前的人，還得學印度人，這怎麼能叫人甘心，怎麼能叫人情願呢？因此對於這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心裡總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎麼也講不通，這個癥結就在此地。我的老師——章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句——「戒律很重要」。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳棚，守了三天三夜。我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什麼？這一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」這一句，因為這一句他至少給我說了幾千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這麼多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧祕！這一認真反省，於是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什麼呢？說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什麼？這才發現佛家的戒律是「凡聖」的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫昇華到聖人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。（2）持戒就是守法發現這一點，我就有了理論的基礎，於是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律；同時從戒律裡面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是「三聚淨戒」，這「三聚」那就包含得圓滿、廣大無邊。拿我們今天的話來說，持戒就是守法；守法這一個理念，範圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守；不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典裡面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊！除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。前面曾經跟諸位說過，佛法教育範圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由於交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅遊；我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守；他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守；社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限於戒條。那麼即使是佛經裡面所講那些戒條，戒條裡面有「性戒」，有「遮戒」，我們也要辨別清楚。（3）性戒（殺盜淫妄）不可改「性戒」是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過；不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪——殺、盜、淫、妄，其他的是「遮罪」。什麼叫遮呢？這是防禦。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規範，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。至於講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什麼修訂呢？當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文 ——殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。（4）遮戒須現代化、本土化佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什麼人修訂呢？我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。清規就是戒律的修訂本（修訂的戒律），也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》裡面有，這在祖師著述裡面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了！我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合於現代生活規範。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到？不能做到。為什麼不能做到？因為那是古時候的戒律；我們是現代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一樣。怎麼個作法呢？很可惜！今天佛門沒有一個很大的律師出來，這個律師是指經、律、論— —經師、論師、律師，不是世間那個律師；佛門的律師，為我們現代人制定一套適合於現代的戒律，那我們接受；受了戒律之後，條條都可以做得到啊！不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什麼呢？形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢？不受嘛，犯的過失有啊！不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。（5）戒律的精神——諸惡莫作、眾善奉行那麼換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。「諸惡莫作」，是小乘戒，是自律，對自己的；也就是我們儒家所講的獨善其身。「眾善奉行」，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行；就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守；國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒範圍之內。善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規範學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什麼呢？班級愈高，年齡愈大，愈是開放；年歲小，班級低，愈是要受約束。我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了；雖然開放，他心裡頭清淨，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊！我們中國人常講「英雄所見略同」；佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規範不謀而合。（6）眾病之源——妄想、執著、分別、煩惱持戒目的在那裡呢？持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的；不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心裡常常有恐懼感，你想想看，他怎麼能定得下來。一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。「因戒得定，因定開慧」；佛家修學的樞紐就是在「定」，戒是手段，用這個手段來得定；心定了之後，智慧就現前了。智慧沒有法子想。智慧是什麼呢？是定心的起用；換一句話說就是清淨心起作用，那就是智慧。我們今天沒有智慧，心不清淨——妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清淨；我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清淨。乃至於我們身體多病也是如此。病從那裡來的呢？我們中國人常講「病從口入」，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看那一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類裡面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什麼不健康呢？那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食；那是什麼來源呢？妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。於是乎我們這才發現一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。（7）簡化飲食、健康長壽第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味；實在講中國人長命的不多，所謂「人生七十古來稀」，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一黠，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。我們的心清淨，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，牠就一種飲食，牠吃青草，牠們身體比我們強壯得多，牠沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這麼多花樣，吃起來實在講沒什麼味道，我們中國人是很難下嚥的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在那裡？單純。這個我也要跟各位同修說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃；你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這裡面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不複雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎麼會不出毛病呢？怎麼可能有一個健康的身體呢？所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清淨——少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。那麼我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講台上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什麼原因有這麼好的身體呢？就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著；飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村裡面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什麼他們生活那麼樣的清苦，人的壽命卻那麼長？結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村裡面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什麼想的，他們思想單純，沒什麼妄想，也沒什麼欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。這是我們講到持戒，講到養生；因為持戒的目的就是得清淨心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什麼不能得定呢？他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎！他心裡很不高興，生氣，無名火就起來了；看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒？戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心裡面的妄念太多。所以六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裡了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。 8、不犯威儀——要因時因地制宜第三句『不犯威儀』。「威儀」就是我們今天講的儀表、風度、禮節，一定要遵守。孔夫子說人如果不懂得禮節，在社會上就不能夠立足，可見得過去教育對於禮非常地重視。現在社會為什麼這樣混亂，我們在教育上把禮疏忽掉了。禮是講社會秩序的，是講人與人的關係，是說每一個人的身分、職責、義務，是給我們辨別這些事情的。我們知道自己的身分、職責、義務，盡心盡力去做，人人都能在自己崗位把自己的工作做得很圓滿，這個社會是和諧的，是進步的，大家的生活都會過得非常地幸福美滿，這是禮教的功效啊！所以佛給我們說決定不能犯威儀啊！再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人願意去遵守的。為什麼呢？因為大家不會回頭去做唐朝人、宋朝人。一定要現代化、要本地化。說老實話，現在就是由於交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我們只曉得我們這個地區的事情就夠了；今天不行，今天全世界的事情，每一個國家民族它的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至於一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅遊。你要是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。那麼佛弟子要想全世界每一個地區去弘法，這些要是不了解，你的佛法怎麼弘揚呢？怎麼能讓人接受？這個要知道。所以佛法不是死的啊！死的沒有價值！它最殊勝、最了不起的，它是活的。像水一樣，放在圓器裡面，它是圓的；放在方器裡面，是方形的。水，外面境界千變萬化，它是不變的。原則不變，原理不變；在形式上，它時時刻刻都在變。這也是它了不起啊！所以學佛不能學死了。今天我們同修們學佛，有許多障礙。這個障礙產生在那裡呢？實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家裡不受歡迎，家人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎麼得了呢？錯啦！釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子無論走到那個地方都受到大眾歡迎啊！我們走到家裡，家人討厭；走到社會，社會人討厭。像這個樣子，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎？錯啦！不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，曲解了，還自以為是，你說糟糕不槽糕！我們今天講佛學，要講現代佛學，那你要深入經藏，了解過去每一個朝代，每一個地區的祖師、大德們，他們是如何在當時，使佛教就他們那個時候現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠地影響。我們參考的是推陳出新。今天有今天的講法，有此時此地的一個講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，那一個不願意接受？大家為什麼不學佛？麻煩太多了，障礙太多了；這樣也不行，那樣也不行，算了不要學了。錯在此地啊！不是佛經錯，佛經沒有錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。這裡「不犯威儀」，沒有再加一個：不犯釋迦牟尼佛當時的威儀。如果加上這一句，就沒法子了，那就得一定要守著那個時候的了。它這「不犯威儀」四個字，活的。每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，它們不一樣的（威儀也就是禮俗）。可見得這個字寫得清清楚楚的，沒有錯嘛！找不到它的錯，錯都在我們自己。所以具足眾戒，那個戒，也沒有說是那一部戒經上所講的那個戒，沒有那麼指，這個戒是生活規範。今天講國民禮儀。國民禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子給人家宣傳，誰不歡喜？誰能夠說佛法是迷信？如果我們一定要講過去某一個朝代，或指釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通，我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人。這個誰願意呢？這當然不願意。所以這個第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法（修行方法）。三歸這個意義要不真正了解，我們從那裡歸？我們依什麼？那麼也許同修要問：有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句「阿彌陀佛」，臨終的時候還站著走、坐著走的，預知時至。那是怎麼回事情呢？我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，這個三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨，這三歸依裡頭歸依僧有啦。他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見啊！一句佛號不間斷、不夾雜，就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺；念佛就是歸依覺，就是歸依正，歸依淨。原來他一句佛號，三歸依統統具足了；不但三歸依具足了，眾戒也具足了，菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是阿彌陀佛四個字——讀誦大乘他也具足了。他這樣走，作一個樣子，別人看了感動；勸化別人他也具足了——自行化他。他以身教啊！勸進行者。你說他那一條不具足？條條具足。我們能比得上他嗎？比不上啊！這不能小看人。那麼這三句是佛法裡面的小學教學；從這個基礎就奠定到大乘的基礎，就是佛法的大學教育。四、第三條——大乘菩薩福第三條是菩薩善。這三福十一句是三個階層，第一是人天的標準；第二是學佛，佛弟子的標準。第三是從這個標準再向上提升，這就成了菩薩了。菩薩是什麼呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，沒有登堂入室；後面是佛的傳法弟子，這是佛的登堂入室的弟子了。所以這個標準又不相同了。這就是第三段：三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這四句是菩薩所修的福；大乘人所修的福。 1、發菩提心第一個要『發菩提心』。菩提心是什麼「心」呢？上求佛道，下化眾生。具體來說就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心。「眾生無邊誓願度」，什麼叫度呢？度是幫助他、協助他。幫助裡面最重要的，是幫助他破迷開悟，是幫助他斷煩惱，恢復清淨心，這是最重要的。如果把這個標準放到最低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教給他慈心不殺，修十善，這是標準放到最低，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。已經學佛的，要教他真正回頭，三歸依是回頭。教他守法，教他守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」。對於老修，那就是要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。（1）修行要先斷煩惱四弘誓願裡面，第一個是願，菩薩願；第二、第三是菩薩行；第四個是菩薩果位。願發了，從那裡做起？從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之後，才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上，什麼成就也沒有。原因在那裡呢？他順序顛倒了。他一開頭學，就學「法門無量誓願學」，那個「煩惱無盡誓願斷」那一條他不要了，所以他永遠學不成。為什麼呢？他那個器是有漏啊！好像這個茶杯底下破了一個洞，怎麼裝都裝不滿，它有漏嘛！漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程序是先斷煩惱，先修清淨心，一定要按著佛的程序去做。程序是什麼？程序是戒、定、慧。給諸位說，前面「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這在三學裡面是戒學；「發菩提心，深信因果」，這兩句是定學；後面「讀誦大乘，勸進行者」是慧學。它有次第的啊！不能躐等啊！後後一定是包括前前，前面包不了後面。我們現在不懂，臘等，好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，那怎麼蓋法呢？沒法子蓋，永遠也蓋不成功啊！這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就——是先斷煩惱，再學法門。我今天勸大家去念《無量壽經》。念經是什麼意思呢？就是斷煩惱。為什麼呢？不念經，就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想；念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以你每天念得愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想；你念上一年、二年、三年，心清淨了，漸漸的妄想少了，妄想少了才可以學法門，那時候你聽經，我這一講，喔！你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟。什麼原因呢？因為你煩惱在嘛！你聽經裡頭摻雜著煩惱，煩惱障礙了你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，幾次經聽了，一定開悟，悟了以後就證果。中國古人教學，你看出家人講五年學戒；那個五年學戒，不是學戒律啊！不是經、律、論三藏去學律藏，不是的。遵守老師的教誡。老師教你什麼呢？在教下，就是教你讀經，教你工作，其他的什麼都不教。常住什麼事情分配給你工作，你好好去作。工作是什麼呢？修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是什麼呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三學一次完成。所以讀經是戒、定、慧三學一次就修好了。因此，讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什麼呢？因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法、有很多種講法呢？譬如講，這個「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本講法，到美國有美國講法。為什麼呢？他們社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西它只是原理、原則，沒有意思，沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，是錯的。所以經典在什麼時候，什麼講法；在什麼處所，什麼講法，它沒有一定的講法，也沒有一定的意思。你怎麼學的啊？真正會學的，學清淨心。什麼都不想，只是去念，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎？有許多人講經，筆記抄了好多好多的。這等於是說什麼呢？病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我藥方生病，這個才對啊！不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了！現在講經就是這個樣子啊！諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了來給你治病。你們想想看，那一個大夫是把藥方開好的等你來看病的？你就真正明瞭這開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單啊！我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒、定、慧，修清淨心，修覺、正、淨；然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。《觀經》上講的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三這是大乘菩薩之福。在大乘菩薩福是相當不容易，不單是大乘菩薩；我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。就是說到「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能夠做到？這就是為什麼學佛的人多，成就的人少？總而言之一句話，沒福嘛！諸位想想，那有沒有福的佛呢？沒有。佛是二足尊啊！二足尊，第一個就是福德；福德圓滿，智慧圓滿。不僅僅是佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起啊！這個就是說明福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。（2）什麼叫發菩提心什麼叫做「發菩提心」？從三福裡面看，我們知道人天沒有發菩提心，小乘也沒有發菩提心，前頭都沒有說嘛！所以阿羅漢跟辟支佛，佛門常講他只得半個解脫，法身、般若他都沒有，原因就是小乘沒有發菩提心。那發菩提心究竟是什麼呢？世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講了至誠心、深心、發願迴向心三個。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們解釋，菩提心是直心、深心、大悲心。我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，這個意思就很清楚了，不難理解。原來菩提心就是講的真心；真誠之心。所謂「至誠」是誠到了極處，這就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。那麼我們現在這個心誠不誠呢？真不真呢？也許有人說我心真誠；自以為真誠。這個真誠沒有標準就很難講了。那個標準在那裡呢？前清曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將這個誠字下了個定義，這個定義跟佛家所講的標準倒很相似。曾國藩說什麼叫做誠呢？「一念不生謂之誠」。這個話說得很有道理，只要你心裡面還有念頭，還有妄想，這個心就不誠了。佛法裡面講「真心離念」，真心裡頭沒有念頭啊！有念頭是妄心不是真心。所以我們一天到晚用什麼心？我們用的是妄心，從來沒有用過真心。現在佛教菩薩要用真心；由此可知阿羅漢以下統統用的是妄心。真要求我們用真心；真心就是真誠之心，心裡面沒有妄念，沒有妄想、分別、執著。六祖大師所說的「本來無一物」；本來無一物那個心是真心，那個本來無一物，連這一句也沒有，那就是菩提心。菩提心起作用，一個是自受用，一個是他受用。自受用叫深心；什麼叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念求生西方極樂世界，那是止於至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是學來的。像前面講的孝、敬、慈、善，都是出於自性流露出來的，不是到外面學得來的，這個就是深心，是性德自然地流露。對人是大慈大悲——以慈悲對人。念佛求生淨土，這大慈大悲啊！怎麼是慈悲之極呢？度我們這個眾生這一生成佛道啊！我們這個是眾生哪！我們這肉體是四大和合而生的，是眾生；我們的情識是受、想、行、識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生啊！換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己，希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。所以經上講的三心是一而三，三而一，一個個體兩個作用；二個作用裡頭，一個是自受用，一個是他受用，這叫菩提心。那麼用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心；在佛門裡面講深心、大悲心是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正；對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講，合講成一個正心；佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個對別人。（3）發菩提心的障礙經論上跟我們所說的我們多少能體會到一些，可是這個心不容易發，我們很想發，發不起來。為什麼呢？佛在經論上常常講的二障，一個是煩惱障，一個是所知障。只要有這兩種障礙在，菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想這個東西多難啊！圓教裡面前面十信位的菩薩，同樣的煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破啊！真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「大乘起信」就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什麼樣的根性適合呢？就是破一品無明，證一分法身的人，它那個起信的標準很高，用的是大乘，這個第三福就是講的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想發發不起來，這是真的。煩惱就是講的見思，見惑思惑不能不斷啊！這個東西要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就，念佛到了臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。有的人說，我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊啊！這一些觀念大錯特錯，什麼時候放下？現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，這個多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。三福我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎啊！要如何去修呢？確確實實在淨宗法門裡面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是，也不是你想像那麼容易；跟別的法門比較起來，是容易，因為別的法門你想想看，要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難啊！淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易啦！可是，念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到呢？我們從早到晚起心動念，妄念太多了啦！這個就是我們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷？為什麼夾雜？你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，那有一樁事情放不下呢！無量劫來於這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究它的原因就在此地，情執放不下啦！佛在《楞嚴》上講：「因地不真，果招紆曲。」我們的修學就是因地不真，病在此地啊！所以學佛的人就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。那麼用真誠心念佛，我們處世、待人、接物呢？那個心假一點沒關係。你這個一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對那個佛的心也不真誠。也許就有人說了，那我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了嗎？你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧？還怕上當？西方極樂世界去不了了。這個就是我們往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃虧算什麼嘛！上幾次當也不算什麼嘛！過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的？這個關係太大太大了。假如這個心一發，真的發起來了，那就恭喜你，你是菩薩了，你的地位在阿羅漢、辟支佛之上。一發就是菩薩，不發就是凡夫。換句話說，凡夫跟菩薩沒有別的差別，就是用心不一樣；菩薩用真心，凡夫用妄心。這個妄心我們中國人常講三心二意。諸位要知道，三心二意是佛教裡面的術語。什麼叫「三心」呢？心、意、識。唯識學裡頭所講的，「心」是阿賴耶識；「意」是末那；「識」是指第六意識，這是講三心。「二意」呢？第六識叫意識，第七識叫意根；一個意根，一個意識。聲聞、緣覺、權教菩薩以下統統用的是八識五十一心所這個心，凡是用八識五十一心所的都是不覺，所以他沒有菩提心。菩提心一發是真菩薩，不是假菩薩，就是圓教初住菩薩；《華嚴經》上講的法身大士，菩提心一發就破一品無明，見一分真性，明心見性，見性成佛。這個佛，天台家所講的，是分證佛，不是圓滿佛；他的心跟圓滿佛所用的心是真心，絕對不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的滿月比做佛果，成佛了，圓圓滿滿。將菩薩比喻作月牙，你看初三初四就有個月牙了。我們要問初三月牙放的光明，跟十五的光明有沒有兩樣？你們想想看有沒有兩樣？沒有兩樣，是一樣的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比說佛，那個初三初四的月光是菩薩。他們都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分證佛。那麼菩薩有四十二個階位，四十二個階級。這個階級怎麼分呢？就是他這個光明是愈來愈大。像月亮從初二還看不到，初三看到月牙了，初四又大一點，初五又大一點，好比菩薩的果位愈往上升，他見的性愈接近圓滿，一直到成佛，這是究竟圓滿。可見得菩提心是非常非常地重要，一定要發。但是要發菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福報；就好像我們想要念研究所，先念大學，想念大學得先念中學，想念中學得先念小學，逐漸逐漸把自己的程度往上提升。佛法教學也是三個大階段——人天的佛法，小乘的佛法，菩薩佛法。（4）無上菩提心——一心念佛求生極樂那麼菩提心既然這麼難，同修當中念佛修淨土的人很多，淨土法門在佛法裡面，它是屬於大乘，還是屬於小乘呢？我們讀了許多祖師大德的著述，都告訴我們，淨土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘當中的一乘，究竟圓滿的大法。那麼現在問題就來了，要不要發菩提心呢？《無量壽經》上明白地告訴我們，上輩往生要發菩提心，中輩往生也要發菩提心，下下品往生還是要發菩提心，不發菩提心決定不能生到西方極樂世界。這個麻煩就大了，我們這個菩提心發不起來呀，那往生就沒指望了，的確給我們一個很大很大的困惑。幸好蕅益大師將這個問題給我們解決了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，一個人真正發心求生西方極樂世界；不講別的，也不講至誠心，也不講深心，也不講大悲心，統統都不講了，只講我們發一個真心求生西方極樂世界，蕅益大師說這一個心就是——無上菩提心。我們仔細去想一想，蕅益大師講這個話有沒有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家講這個話真的講到究竟圓滿了。生到西方極樂世界，與佛光壽相同，那不是究竟，不是無上菩提是什麼呢！所以有許許多多老太太們，沒有念過書的，不認識字的；他念佛，甚至於她經都不會念，就念這一句佛號，念了幾年，人家預知時至，不生病，會站著往生、坐著往生的。她要沒有無上菩提心，她怎麼能做到呢？證明蕅益大師這一句話一點都不錯，可知蕅益大師給我們真正的信心，使我們知道這一念求生淨土就是無上菩提心。我們知道當然之理，還不知道所以然之理。所以然之理在那裡呢？在《觀無量壽經》裡頭，它的確是有理論的依據，可見得蕅益大師說話不是自己隨便說的，不是他自己想的，他有經典做依據。再有，念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子啊！這是講發心重要。 2、深信因果第二句『深信因果』。深信因果在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的——三心圓發啦！三心：你說《起信論》的三心，可以——直心、深心、大悲心；說《觀經》上的三心——至誠心、深心、發願迴向心，都可以。「圓」是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？說老實話，誰不相信因果呢？凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心裡面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能啊！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得這個事情不容易啊！六祖大師在《壇經》裡面說得太好了！他老人家說：「若真修道人，不見他人過。」還見到別人過失的，就不是真正修道人啊！他老人家說得還好啊！「若見他人非，自非卻是左。」所以我們中國俗話說：「來說是非者，便是是非人。」這個話很有道理。誰是是非人呢？說是非的那個，就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因善果，惡因惡報；不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊！「閻浮提眾生起心動念，無不是業。」罪業啊！幾個人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天還照作，可見得他不怕。那麼這是講的世間的因果報應。這一句絕對不是講世間的；佛菩薩那有不知道世間因果的道理呢？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此這個地方的因果，就不是普通因果了。（1）念佛是因、成佛是果我在初學的時候為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，這一句百思不得其解。原因在那裡呢？因為這個「深信因果」它排在菩薩這一條裡頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報；那菩薩怎麼不知道呢？這怎麼講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎？他們比我們知道清楚得太多了，所以怎麼想都想不通。後來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。《華嚴經》那個地方讓我對於這一句醒悟過來？讀到普賢菩薩十大願王導歸極樂；讀到十地品裡面佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，「念佛是因，成佛是果」，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地，他就曉得「念佛是因，成佛是果」了。那麼登地之前，十住、十行、十迴向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦！這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十迴向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦！這樣深位的菩薩對於「念佛是因，成佛是果」，他還不知道。十地是從初地到十地，再加上等覺一共是十一地，這是菩薩位次裡面最高的，我們在平常念讚佛偈，裡面菩薩「摩訶薩」就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十迴向；摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什麼法門呢？修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。念什麼佛呢？我們也要問哪！看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾裡面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟！原來「深信因果」是講的——念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚；講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀！所以深信因果講的是念佛法門——念佛是因，成佛是果；十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什麼呢？念佛、念法、念僧。這個「深信因果」，搞明白了，搞清楚了，很不容易。我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊！一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常啊！連圓教十迴向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信？他要相信，那不就奇怪了嗎？所以這個不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字啊！你看阿闍王子他們那些人過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發願了——我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個願沒有什麼大用啊！他要不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發——堅固信願，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於他這個法門能信、能解、能願、能行。這能有幾個人呢？幾個人有這麼大的福報？所以這一句「深信因果」確確實實不容易。我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到啊！一點福都沒有啊！怎麼能成功？從前我常常讚歎大家有福報啊！是鼓勵你、勉勵你，今天我講真話啦！我們要深深去反省，要認真地去修福，去打根基啊！這個講真話，初學的人聽到都會嚇跑了，不敢來聽啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。 3、讀誦大乘底下說的『讀誦大乘』。讀誦大乘是菩薩重要的修行方法，這個菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面，就是舉這個綱領也舉了很多很多，為什麼單單說個讀誦？像《無量壽經》上講的有受持、書寫、供養...，說了很多，為什麼單單說讀誦？為什麼不說受持？不說書寫？不說供養？那麼我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。說老實話，菩薩從初發心，一直到等覺，沒有成佛之前，這個讀誦經典他每一天都不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒、定、慧三學，三慧一次完成，它是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。這個大乘經典很多，浩如煙海，我們從那裡讀起呢？佛法在中國有十大宗派，大乘就分八個宗派，每一個宗派裡面還有許多法門。我要先問你，你的學佛目的在那裡？這個很重要，學了之後一定可以達到你理想的目標，這個東西學了才管用。這沒有目的，那就無從下手，那從學佛常識看起吧！慢慢來吧！你還沒有選擇嘛！一定要先選擇一個法門。你修學那一宗，你就讀誦那一宗的經典。為什麼呢？這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天台的，他念《法華經》；學賢首的，他念《華嚴經》；禪宗的，念《金剛經》；淨土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學那一宗？你的方向目的在那裡？你選擇某一宗主修的經典，你去讀去。所以一切大乘經隨你自己選擇。最好的選擇是適合自己的興趣，適合於自己的願望、自己的程度，還要適合於自己的生活環境。那麼你這樣選擇，修學就非常愉快，容易深入。選擇不恰當，對自己沒有好處，會帶來很多痛苦。佛法教給我們離苦得樂，絕對不會教我們離樂得苦，沒有這個道理的，這是同修們要把它記清楚的。如果學佛想得身心快樂、家庭美滿、事業很順利、社會很祥和，如果目標在此地，那我可以告訴你，所有大乘經典統統都可以辦到。但是修學大乘，此地「讀誦大乘」，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢？對於我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢？在我想像當中不需要三個月就全部通達了。你說為什麼原因呢？因為他是菩薩嘛！他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什麼原因？那不是菩薩嘛！這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢？行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。（1）發弘願、修品德大乘凡夫怎麼個學法呢？佛教給我們的——四弘誓願。四弘誓願不但是願，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什麼心呢？發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個願，「眾生無邊誓願度」。什麼叫度？用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切眾生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願。這個把自己的心量拓開，使自己對一切眾生生平等心，生清淨心，然後才開始修學。修學從那裡學起呢？從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第三政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然後有多餘的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠昇華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你「煩惱無邊誓願斷」，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之後，我們的清淨心現前了，清淨心現前這才有能力學法門。「法門無量誓願學」，剛才講了，那一部《大藏經》三個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從那裡入門。我們今天下手，諸位一定要記住「一門深入」。深到什麼程度呢？深到自己心地清淨；一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了！所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在那裡？這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什麼戒？老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什麼呢？這就看宗派不同。譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住裡面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想；尤其那麼厚厚一部經，一天要念個七、八個鐘點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。念經是個方法，目的是去煩惱，恢復你的清淨心。你要學天台宗，叫你念《法華經》。這個淨土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》為第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》呢？那念的遍數，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的讚歎，是《彌陀經》古今註疏裡面註得最好的，第一註解。印祖說：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超出其上。」是把這個註解讚歎到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念三部。（2）捨識用根——讀誦大乘你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什麼呢？你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的「離心意識參」；我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊！我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什麼呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的「捨識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！「捨識用根」。盤腿面壁可以捨識用根；讀誦大乘也可以捨識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統捨識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的「讀誦大乘」。那就是說這個大乘菩薩裡面，依照經論修行的，佔絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是捨識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。心意識捨掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經為什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鷲山，靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們那一位有能力親與世尊的法會。不明瞭讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。那麼淨宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；為什麼不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎麼樣聽呢？「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離言說相」，就是離第六意識；「離名字相」，就是離第七識；「離心緣相」，就是離第八識。還不是捨識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢？把心心所給捨掉，這就是禪家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，盡是過失；那個過失的根源在那裡呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞於觀心，不亞於參話頭啊！凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什麼呢？因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，那裡來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那麼由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禪不管怎麼參法，不會開悟；得禪定是可能的。為什麼呢？用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛祈能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什麼呢？我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦！這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊！悟的人不會爭。迷的人，心裡面才有意見；悟的人，心裡沒有意見，悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物。心裡面還有許許多多東西的，這沒悟啊！那麼這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎麼還沒得定呢？怎麼還不開悟？我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什麼呢？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊！離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦！心裡常常想著，我什麼時候會開悟？什麼時候得定？這都是打妄想。讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙啊！有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什麼呢？阿彌陀佛裡頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧？用心意識，就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。你要曉得什麼是業障呢？業障就是分別、執著。用分別、執著，怎麼能夠把分別、執著離開呢？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷！不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎？你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。自己心裡頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢？自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別、執著，並不破壞眾生的分別、執著；眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了；離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那麼這一句重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清淨了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了；清淨心起作用就是智慧。所以心地不清淨，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。那麼我再告訴諸位一個老實話，所有聖人的經論完全沒有意思；因為它沒有意思，所以它就有無量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，裡面的東西我很懂得；我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到裡面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清淨的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大，愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想；我們初學要讀一點古人的註解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清淨心為主，一天用八個小時來修清淨心，修定；研究註解、註疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點註解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。「佛道無上誓願成」。讀誦大乘一定要知道我們現在在什麼程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。 4、勸進行者三福這十句都是自利，只有末後一句是利他——『勸進行者』。這個化他，不簡單啊！自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他，心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄」呢？他是真入地獄了，他入了地獄，對人沒什麼好處；地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益啦！他這入了地獄，很冤枉，一個眾生也沒度了。所以諸位這十一句細細去念，就真正明瞭，度化眾生不是一件容易的事情，那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，你怎麼辦？（1）勸人念佛那個會勸人的人，自己沒有成就，但他勸人念阿彌陀佛，勸人念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼呢？佛是這樣勸人嘛！我們也學會了，縱然沒講得清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道，他要墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮入惡道的，沒有這個道理。所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》，這個不會錯誤的。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題呢？怕那個法門不契機。就好像人家害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，這個人也生病了，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，那你要不要負責任？這不是容易的事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病啊！最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以，什麼病你吃保險沒有壞處，只有好處，縱然是不能把你治好，但是不會有加重的情況，這個是萬用丹啊！介紹這個不害人，介紹其他的方法的時候，如果不契機，就會害人。對於「勸進行者」，「行者」是修行人啊！勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、念咒、勸人這樣那樣，都很危險，那個人也很好心啊！不能說他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他確確實實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目地勸進，非常危險，縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。勸人學佛尚且這樣的難，那麼勸個人出家更不容易啦！負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果、弘法利生，那你的功德太大了，無量無邊啊！如果他將來出了家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業，要加倍的重，試問你要不要負責任？怎麼可以輕易勸人出家呢？李老師一生，在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素；第二個不勸人受戒；第三個不勸人出家。那是你自己的事情，自己發心，這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了；你一定勸他吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒，受戒容易，持戒難啊！所以老師一生不勸人受戒，不勸人出家，這個是絕對正確的。那是真正有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，你要看準了，就勸他，可以。勸他出家之後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素，難啊！太難太難啦！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。再說我們自己得到佛法如此殊勝的功德利益，我們怎樣報佛恩呢？只有一個方法，佛的願望是希望一切眾生都能夠圓成佛道，成佛就是成就最圓滿的德行，最圓滿的學問，就是這個意思；希望一切眾生都能達到究竟圓滿，佛只有這麼一個願望。我們能夠幫助佛，把佛教的教育普遍地介紹給眾生，推薦給眾生，這就叫報佛恩，「勸進行者」就是這個意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一個角落去弘揚，去介紹。這三福到此簡單跟諸位介紹過了。五、三世諸佛淨業正因後面這一行說：如此三事，名為三世諸佛淨業正因。這一句話結論非常地重要。上面講這個三條；「三世諸佛」是過去、現在、未來；換一句話說，一切菩薩成佛都是以這三條（三福）作基礎。所以這像蓋房子一樣，這是地基，不管你修學那一個宗派，那一個法門，如果沒有將這個基礎修好，你都不能成就。這是我們今天看到學佛的人多，成就的人少；不是不精進，疏忽了這個基礎。那麼今天我們有這樣一個殊勝的緣分，在此地將這一段經文貢獻給諸位同修，希望人人都奠定清淨堅實的基礎，在一生當中成就無上的道業。我的報告到此地圓滿。 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