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力空金剛上師 心要-隨聞錄
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放下的本意，就像婆羅門供佛的花。他本來是雙手拿花供佛，佛叫他放下，他就放一手，
叫他再放下，他就又換一手，佛又說放下，這個時候他就覺得奇怪了，於是他就雙手盛送
花遞給他的弟子。之後又合掌，佛又說放下，他又雙手合掌，佛又說放下，他說我已經都
放下了，還要放下個什麼？這個是要放下他的念頭，能供、所供、與功德相。花的相要放
下，供養的相也要放下，就是能供、所供、境界相也要放下，連念頭也要放下，連放下也
要放下，到無放可放，無相可放，無心可放，這個時候才是本面，本來的面目，才是真正
的捨，真正的大捨。
所以一般來說，假如以世間意義來說，放下就等於把世間不必要的應酬，儘量能夠以最簡
化的方法去應付，去授理，然後慢慢能夠遠離這些塵勞之相，遠離這些無明煩惱、紅塵境
界，然後有遠離自性的執著心念，到真正的降伏其心，就是大心。過去心放下，現在心放
下，未來心也放下，一切都無住無著，這個時候叫做真正的放下。其實無放者，因法畢竟
本空，能放什麼？五蘊也空，能放什麼？四大皆空，能放什麼？過去心也空，過去放個什
麼？未來心也空，未知能放個什麼？現在心了無所住，如燭焰一樣，剎那剎那都在生新燄
，新不是舊的，舊的不是新，一直在輾轉，即滅即生。前面的光，已不是後面的光體，前
面的火焰，也不是後面的火焰，已經輾轉生滅了好久。但是你又不能說前面的火焰不是後
面的火焰，這樣一來，沒有前面的火焰，又怎能有後面的火焰。所以離前焰無後焰，也不
是即前焰是後焰，所以即此是也不對，非此是也不對，所以焰非前非後，湛然常寂。
雖然寂滅，但緣起一直在輾轉生，因為輾轉生叫做無常，無常就無我，無我就沒有實際，
沒有實在的前焰，沒有實在的中焰、後焰可得，因為法法都是在遞次而生。所以就像我們
人一樣，小嬰兒剛生出來，到小孩、少年、中年、老年。你老的時候，看到年輕幼兒的照
片時，人家問你這照片是不是你呀？你能說不是你嗎？說是你，對呀。但他就是你嗎？又
不對了。因為現在那麼老了，那時是幼稚時的樣子，粉嫩嫩的，那他怎麼就是你呀？所以
不能說是你，也非不是你。所以說是你也錯，不是你也錯，不要定格。不要定就對，不要
定就是「非汝而不異汝」，不是你但不離他是你，非離而非不離，非如非不如，就是空，
空的意思就是這樣產生。你要把他定說他一定是你也錯，他不是你，當然也更錯，沒有小
孩怎會有今天的老來相呢？沒有前面的五蘊也就沒有後面的五蘊了。所以離此是也不對，
即此是也不對，即此是就犯因果異題。因果異題錯誤，說小孩是老人，那你糟糕了。說不
是老人也不對，這就犯一、犯異。犯一也不對，犯異不同體也不對，怎會不同體？它明明
是你孩童時的樣子，這位就是真正長大成為你呀，怎麼不是你？所以你說異也不對，說一
也不對，說因果為一也錯，因果為異也錯。所以非即非離，不一不異，這個是維妙的大中
道。讓人不著於因果是異題，因果假如是異題的話，那麼我們種菜也不用等待一段時間，
馬上種就馬上可以吃，這是不可能的。但是你不種種子，也不會得果。所以假如離開種子
要得果也不可能。
所以不即此是，也不離此是，不即不離，不一不異，法就是這樣的離於種種的數量相，離
於種種的前後相，離於種種的一異相、同異相。這個就是要讓人思考的觀想，這樣思考，
這樣照見一切法，空義不著一前，不著一後，不著一異，不著有，不著無，不著老少相，
沒有生老病死相，能這樣如是觀照，就時時不離妙心，不離菩提心，不離真如本性。這樣
的話，就能夠契入常住不滅的法界。不隨生相轉，不隨生老病死轉，不隨老少相轉。因為
於少不著於少，於老不著於老，於中也不著於中，這個就是脫離蘊，脫離五蘊之身，才能
契入法身，不生不滅的法身，契入無有生滅相的法身，切入無有生老病死無常相裡頭的法
身，這個叫金剛不壞之身，常住不滅之身，平坦法界大圓滿覺身，也叫大手印身，大體是
如此。
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維摩一默法性明‧超然絕待處處親
四句不說佛已示‧無問無答無我人
~力空金剛上師
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