推 kissung: 十方三世佛，共同一法身 01/18 01:28
推 dakudai: 阿彌陀佛！ 01/18 21:35
推 unisusu: 南無阿彌陀佛 01/18 22:30
推 mikehale: 南無阿彌陀佛 01/19 10:12
推 ackino: 南無阿彌陀佛 01/20 15:54
推 youngerwu: 南無阿彌陀佛 01/20 17:08
一、心安住在這個法門上，老實念佛，這是真正有福
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】
『心常諦住度世之道』，「諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為：心常安住於
出世無為之道。」學佛人一生出不了六道輪迴，原因在這，心沒有安放在出世無為之道，
就是了生死出三界。善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。佛出現在世間
就是為了說《無量壽經》，說這個法門。許許多多法門，八萬四千法門、無量法門是為那
些福薄、善根不厚的眾生，他不相信這個法。這個法是一切諸佛都說的難信之法，但是它
很容易成就。換句話說，幫助你離究竟苦、得究竟樂，是這麼一部經，真難信！佛說這個
法門，他一聽就接受，這是智慧。心安住在這個法門上，老實念佛，這是真正有福。遇到
了，那是緣分，要有智慧，要有福德，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根就是智
慧，三樣少一樣都不能往生。真正不可思議，就這句佛號，真信切願，一心專念阿彌陀佛
就能辦到。真難信，理太深了，佛說，「唯佛與佛方能究竟」，成了佛才知道。見到阿彌
陀佛，見佛就開智慧，見佛就消業障。現在念佛就是智慧，念佛就消業障。極樂世界如是
，這個地方亦如是，不信就沒有法子。所以菩薩們心常諦住，諦是真實、老實，老老實實
就住在度世之道。
下面，「《淨影疏》云：諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。」《甄解》說，「
出有為，證無為」，有生有滅叫有為，是世間法，包括十法界。無為是自性，超出有為證
得無為，就是明心見性。明心是出有為，見性是證無為。這些菩薩確實了生死出三界，可
是「而不著無為」，著是著相，執著，他不執著無為。為什麼？他要度世之道。度世是度
化眾生。雖然回到常寂光，遇到有緣眾生，他就現身說法。現身說法叫不住無為，他從常
寂光出現，事情辦完，就又回常寂光。二邊不住，中道不存，這叫諦住，真正安住。「此
菩薩心常住無住處涅槃」，小乘是有住處涅槃，大乘菩薩住無住處的涅槃。「云心常住」
，常住是說心，不是說身，身是假的，有生有滅。心性不生不滅、不垢不淨、不來不去、
不增不減，《中觀》講八個不，這是常住。
「又《會疏》曰：悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。」慈悲是恩德，沒有慈悲他
就不來了，所以有智德、有悲德。菩薩住在大智、大慈悲當中，這就是度世之道。慈悲是
動力，推動你，你所作所為全是真實智慧。真實智慧是不落痕跡，不起心不動念、不分別
不執著，這是真實智慧，心要安住在這個地方。
二、要想往生極樂世界，必須把三有斷盡，完全放下
下面，『於一切萬物隨意自在』，「萬物指萬法。自在者，通達無礙也」。要有這個
本事才能度化眾生，先自己具足了，然後才能夠教化眾生，於一切萬物隨意自在。《法華
經序品》說，「盡諸有結，心得自在」，結就是煩惱。諸有：欲界有、色界有、無色界有
，這叫三有，要想往生極樂世界，必須把三有斷盡，完全放下。有就是障礙，障礙你往生
，連佛法也要放下。你用執著心、分別執著心來學佛，這個佛是世間法。真的佛是自己的
心性。自己心性什麼樣子？在哪裡？「不可得」。慧可求達摩祖師給他安心，他心不安。
達摩祖師叫他把心拿出來我替你安。慧可回光返照，「我覓心了不可得」，找不到。達摩
祖師回，「與汝安心竟」，我為你把心安好了。他在這一句話裡頭開悟了。
這是心法，不是事，不是物質。決定是有，為什麼不能得？因為它不是形相，不是物
質，不是念頭。心是一切萬法的本體，心只有一個，沒有兩個。「十方三世佛，共同一法
身」，法身就是自性、真心，十方三世佛要論心是一個心。佛比喻作大海，眾生的心是大
海裡的水泡，大海是一，水泡無量無邊。水泡沒有破的時候，個個認為自己有心，是獨立
的，我的心跟你的心不一樣。水泡破了之後都歸大海，都是一個，不是兩個。常常如是觀
，煩惱就輕，慢慢就沒有了，智慧就生起來，自性裡本有的智慧德相就往外透。
三、它不隨境界轉，境界就隨著它轉
「又自在者」，所作所為稱心如意，沒有障礙叫自在。「神通自在」，通達，神也是
通的意思，對世出世間一切法，通達無礙就叫神、神通。「夫心有拘累，隨物而轉，故為
煩惱所縛」，我們心確實是隨物而轉。翻過來，「若能轉物，則同如來」，我們被物轉，
如來能轉物。他用真心，真心得大自在。真心有三德：般若德（智慧）、法身德、解脫德
（解脫是自在），它不隨境界轉，境界就隨著它轉，所以叫一切法從心想生。我們今天心
想，轉不了物質現象，什麼原因？我們的心被煩惱拘累，所以只能隨著物轉，沒辦法轉物
。把煩惱、憂慮、起心動念、分別執著放下，你就能轉物了。隨物而轉太可怕，隨著六道
見思煩惱轉到哪裡？轉到地獄、餓鬼、畜生、羅剎，愈陷愈深，真正叫苦不堪言。
我們聽經聞法，不隨經教去轉，隨經教轉也轉到六道輪迴裡去了。馬鳴菩薩《大乘起
信論》教給我們用什麼樣的心態來學如來經教？離言說相、離名字相、離心緣相，你就不
會被外面境界轉了。要是著相，著言說相、名字相、心緣相，以為我想的都是對的，很有
道理，這叫心緣相，全錯了。所以禪宗賊來斬賊，佛來斬佛。賊是煩惱，自性清淨心裡面
沒有煩惱，也沒有佛。佛是假名，離開假名、虛妄，說不出來了。能說得出來的都是假的
，生滅法。言說有生滅，心緣有生滅，聽經聽教很歡喜，心裡好像明白了，都不是真的明
白。真的明白是離相，離一切相，即一切法，離相才能契入。相是假的，凡所有相皆是虛
妄。聽了之後，明白意思，不執著言說，不執著名字，這就圓通了，這是智慧。
四、當相離相就是不隨物轉
「凡夫著有，二乘滯空」。二乘人執著空，他執著什麼都沒有，所以他能超越六道輪
迴，不能超越十法界。「皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」。轉，聰明
人從根本下功夫，下根凡夫從枝葉。八萬四千煩惱、三千威儀，著相就這樣繁瑣、麻煩，
沒有耐心，你不能持久，決定免不了墮落。「大士深達法性」，見性的人「當相離相」，
眼見相不著相，所以他能「不隨物轉」。我們是當相著相，隨著外面境界轉，以為外面境
界都是真的，虧吃在這裡。「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅。阿賴耶三
細相，業相、轉相、境界相是生滅法。生滅的速度，一秒鐘二千一百兆次，我們一絲毫感
覺都沒有。這是迷，麻木不仁。明心見性的菩薩心清淨，他感覺到了。
只要無明一斷，十法界就不見了，夢醒了，夢中境界痕跡都找不到，它不是真的，什
麼境界現前？實報土現前了。實報土是心現的，自性變現，裡頭沒有阿賴耶。阿賴耶有生
滅，沒有阿賴耶不生不滅，不變不異。壽命無量，相貌永遠年輕。真佛轉八識成四智，阿
賴耶沒有了，不用阿賴耶，用真心，不用妄心。所以學佛學什麼？用真心，不用妄心。真
正看破放下，不被世間五欲六塵累贅。
所以當相離相重要，當相離相就是不隨物轉，在教學當中不為佛所轉。說菩薩我們馬
上就有菩薩的相，這都叫著相。如果見了性，聽佛講經不著相。《大乘起信論》，發菩提
心的人叫大乘。清淨平等覺是菩提心。菩提心有三心，《觀經》講至誠心、深心、迴向發
願心；《大乘起信論》講直心、深心、大悲心。至誠心就是直心，菩提心的體，戒，戒體
。就是自性，就是本性。從體起用，一個是自受用；一個是對別人，他受用。對自己叫深
心，好德好善。「清淨平等覺」是自受用，深心。對別人，對眾生，慈悲心，大慈大悲，
對人永遠大慈大悲；對自己永遠清淨平等覺。清淨平等覺就是三學、三慧。
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心安住在這個法門上，老實念佛，這是真正有福。
南無阿彌陀佛。
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《普賢行願品》：「又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍
離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨
。唯此願王不相舍離，於一切時，引導其前。一剎那中即得往生極樂世界。」
南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。
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