推 loby1234: 南無阿彌陀佛 09/16 07:51
推 minpanda: 南無阿彌陀佛 09/16 07:55
推 dxdx58: 南無阿彌陀佛 09/16 08:12
推 dakudai: 阿彌陀佛! 09/16 16:44
推 ywLiu70: 南無西方極樂世界阿彌陀佛! 09/16 19:38
推 newsno1: 南無阿彌陀佛 09/18 08:27
推 column: 阿彌陀佛 09/18 10:50
→ ntuooo: 南無阿彌陀佛 09/19 23:08
人生路上，誰會陪你走到最後？
凈土宗大愛之聲
01
在一堂大學開設的心理咨商課程中，教授請一位學生在黑板上寫下二十位對自己最重要的
人。
教授說：“請劃掉一個這裏面你認為最不重要的人。”學生劃掉一位網友的名字。
教授又說：“請你再劃掉一個。”於是學生劃掉一位同事。
教授再說：“慎重思考後，請你再劃掉一個。”學生又劃掉一個接一個。
最後黑板上只剩下四個名字，分別是父母、丈夫、孩子以及菩薩。
教室裏其他同學看著一切，愈到最後愈不像是一場遊戲，而是一個對生命重要的選擇。
在一陣沈默之後，教授平靜地說：“請你再一一劃掉。”學生艱難地作了選擇，他先劃掉
了父母，又依序劃掉丈夫、孩子。
最後，只留下了菩薩的名號。
突然間，她大哭了起來，表情極為痛苦。
等她稍微平靜後，教授問她為什麽會作出這樣的抉擇？
她認真地說：“隨著時間的流逝，父母會最早離我而去，接著是丈夫、孩子也都會一一離
我而去，但當只剩下我一個人的時候，真正陪伴我，讓我心靈獲得安寧的只有菩薩了。”
02
對於這個故事，或許大家現在聽起來很輕松，可是如果你是當事人，你一樣也會感到痛苦
，因為那是一種人生難以抉擇的痛苦面對。我們聽經聞法，要能如同身臨其境，必須藉教
觀心才易體會文中真意，看到這一篇的時候，我也心生悲痛，因為他就是我啊！
如果要你們選擇的話，最後是不是丈夫也刪了，孩子也刪了？可是他們都是至親骨肉啊！
但是最不能刪的，永遠不能刪的，就是——南無阿彌陀佛。
因為，當你在痛苦、生死垂危之際，即使再親的人也無法代你受苦，財產再多一點也帶不
走；唯有阿彌陀佛是我們最後的陪伴者，是我們最終的依靠者，非他不可。有他我們才有
生命，沒有他我們就沒有生命，就去六道輪回了。
古德言：
金也空，銀也空，
死後何曾在手中；
妻也空，子也空，
黃泉路上不相逢。
人生是苦，是無常，是空，是不能永遠存在，不能永遠相聚，是不究竟的；還有一趟沒完
沒了的六道輪回，一旦再輪回，那就從此不再相逢了。
因為對此有深刻的警惕，我們才來學佛，尋求解脫，尋求永恒自在的生命。不然今生恩愛
的六親眷屬，即使目前能夠常相聚首，互不分開，可是死了之後，就永遠不會再相逢了。
《地藏經》言：
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
父母子女也好，六親眷屬也好，生生世世以來，乃至於今生今世，都各有不同的業，所以
死了之後，一定會隨著各自的果報去投胎轉世，或者到地獄受種種刑罰；縱然相逢了，也
沒有辦法替代對方的輪回之苦，或者替代對方承受地獄的刑罰之苦，為什麽？因為太苦了
，自己的苦都沒辦法忍受了，何況代替別人呢？即使是自己的骨肉，父母兒女也沒有辦法
替代對方受苦。
所以，六親眷屬，乃至世上的一切，最後都會離開我們；永遠不會離開，對我們最重要的
，就是我們信仰的本尊——南無阿彌陀佛。
在情人眼中，親人固然重要，但情人更為重要；在念佛人的眼中，六親眷屬固然重要，可
是最後能夠讓我們依靠的，唯有南無阿彌陀佛。
所以，南無阿彌陀佛在我們心中的地位，其重要性是無可替代的。
簡而言之，不是六親眷屬不重要，六親眷屬對我們來講也重要，只是最後都會離開；不會
離開我們，而且能救度我們的，就是南無阿彌陀佛。
03
知道了彌陀無可替代的重要，我們念南無阿彌陀佛，日夜懷念不忘，幾乎就跟阿彌陀佛粘
在一起了。這種一體不離，不只是心理上懷念的一種感覺而已，而是阿彌陀佛本身真的跟
我們這樣的凡夫、這樣的念佛人是結合在一起，永遠不相離的。這不是一種形容，而是事
實。
我們念南無阿彌陀佛，那種至誠懇切，就好像是一個孝子，他的心中時刻都掛念著母親；
也好像是慈母，她心中時刻都掛念著她的嬰兒。
最後不管我們是怎麽樣的心境，感恩也好，歡喜也好，甚至是悲哀也好，痛苦也好，都會
轉為一句“南無阿彌陀佛”的稱名念佛。
“信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，廣度十方眾生”是凈土宗的宗旨，真正
信受阿彌陀佛救度的人，此後今生就會專稱這一句“南無阿彌陀佛”萬德洪名，只為離開
六道輪回，往生到沒有眾苦、但受諸樂的極樂世界。
這樣的念佛人，跟阿彌陀佛非常親，非常近，親近到跟阿彌陀佛是一體不離的，猶如水乳
交融，好像水跟乳攙雜在一起，是一體不分開的。
文 | 慧凈法師
摘自《念佛與佛，機法一體》
https://i.imgur.com/IFOpwdf.jpg
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 111.83.186.129 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1600188000.A.425.html