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【聯合報／漢寶德／文】 2006.11.21 08:51 am
二十年前，科博館第一期落成開幕，我與幾位友人共遊印度宗教勝地，原訂
計畫是自印度順便到尼泊爾，看看這個神祕王國的宗教建築。沒想到中途接到館
裡的電話，因要事一定要我提前回國，就在看過恆河沿岸的名勝後，匆匆返國。
因此這些年來我一直想找機會去尼泊爾，彌補當年的遺憾，尤其是常聽說該國在
古建築的保存上很有成績，數處為聯合國指定為人類文化遺址，很想知道這個喜
馬拉雅山下的小國，究竟留下些什麼特別值得保存的文化。很高興這次信義基金
會所辦的參訪活動選擇了尼泊爾，使我一償多年的宿願。
﹙1﹚塔廟與中國有淵源嗎？
對於夾在中、印兩國之間的小國的政經背景，我一無所知。我只知道它在政
治上受印度的支配，與東南亞諸國一樣在宗教與文化上，屬於印度的影響圈。對
於印度教與佛教之間的一筆胡塗賬，我實在搞不清楚。記得在去吳哥窟旅遊時，
就對該地史蹟中的印度廟與佛教石窟分不清楚，因此對尼泊爾的寺廟與信仰也存
高度好奇心。
在我內心深處，有一個問題急待解決，是不曾透露的。那就是尼泊爾的建築
與中國建築有沒有關係？照理說，中南半島各國北臨中國，西傍印度兩大強勢文
化，應該自兩處吸取文化才對。可是由於中國的南疆，高山峻嶺，交通極為不便
，所以在文化上的影響力很難到達。除了越南曾長期在中國的統治之下，因此有
明顯的影響之外，其他國家大多是印度宗教文化的勢力範圍。然而我始終覺得，
中國的實質文化不可能對他們沒有絲毫影響。
以泰國來說吧，泰國傳統建築的屋頂不能沒受中國的影響，它是自南洋土著
文化中發展出來的，但是它的屋頂組構，中央高，兩邊層層降低，與南中國的形
式是很近似的。同時，建築的正面自長向中央進入，屋瓦又是黃釉等，不能不說
受到中國文化的影響。
老實說，我們對東南亞實在太忽視也太輕視了，對那些國家的藝術史毫無概
念，因此今天，對他們的物質文化了解極少，只能猜測，致妄下判斷。自這個觀
點來說，故宮博物館要設一個亞洲藝術的分院，購買標本，設置研究人員，補上
這個學術上的缺口，實在也是應該的。我看尼泊爾的建築，也頗有同樣的感覺。
尼泊爾建築在我心中的問題是她的塔式建築。尼泊爾的這類廟宇是在外國的
世界建築史課本上看到的。老實說，我初次看到它的照片，心中一動，覺得它必
然與中國建築有關。尼泊爾是印度教國家，怎麼會發展出一個中國式的木結構文
化呢？這樣想，不免有大中國的傲慢心態，是中國人的老毛病，不過，尼泊爾這
樣一個族群眾多，十八世紀以前沒有統一政府的小國，能發展出一套成熟的建築
文化嗎？為什麼她會抄襲印度宗教建築，不可能抄襲中國建築呢？當然了，宗教
不論是印度教或佛教都是從印度來的，因襲印度是順理成章的。抄襲中國就頗費
思量了。
世界上極少有國家的建築傳統，同時兼有石造與木造。前者是乾燥地區的文
化，後者是多林木地區的產物。兼有石、木的文明是溫帶地區的國家，如歐洲，
多以石為牆以木為頂。但因木屋頂沒有出簷，在外觀上仍屬石造。只有中國文化
圈出現了深出簷的純木造建築。深出簷是為了避雨遮陽，卻形成一種飄逸的建築
風格。可是尼泊爾卻同時擁有石造的印度廟宇與深出簷的塔式廟宇，除了推斷尼
泊爾的塔廟可能源自中國外，又怎麼解釋其來源呢？
﹙2﹚多重塔與漢代望樓
深出簷的多層塔在中國已看不到了。中國到唐朝以磚塔為多，樓閣塔已經少
見，遼代的佛室寺塔可能是最古老的樓閣式塔，可是其出簷已漸內收。在杭州的
宋代六和塔則已臃腫得看不到出簷的風采了。六朝時代飄逸的多重塔只能在日本
看到。日本奈良法隆寺的五重塔成為中國式木塔最古老的範式。自唐而後，日本
歷代遵循其制度建了不少，至今時都可以看到。它的特點就是塔身很小、出簷很
大，如大鵬振翼高飛，令人有乘風而去之感。
這樣的美感有一個重要的因素，就是南北朝時期發展成熟的翼角起翹。那時
候，中國的建築發現了曲線的美，因此不嫌麻煩的做出曲線的屋頂，到四個角，
就自然緩緩翹起來了。我們知道在北魏、北齊時期，做曲線屋頂的技術已完全掌
握，所以就使用在當時的塔，也就是佛寺的主建築上，並非如後世，作為登高觀
景之用。這種美感的紀念價值就傳到日本去，被發揚光大了。
可是尼泊爾的塔廟雖大體上與日本多重塔相似，風貌卻截然不同，就是因為
沒有曲線，沒有翼角起翹。深遠的出簷沒有曲線不免顯得笨重些。同時，尼泊爾
的木構技術也很成熟，卻沒有發展出中國後世的斗拱系統，而使用了與漢代曾使
用過的斜撐出挑相同的系統。從外表看起來，極像漢明器中望樓的造型。這使我
懷疑，是不是漢代望樓的建築技術影響了他們的塔廟造型呢？這實在是建築史上
應該追究的問題。尼泊爾的古廟宇建築群中，雖有多種建築類型，卻以塔廟為主
要建築形式，不但數量多，而且時常以塔廟為組合中的主建築。
﹙3﹚皇宮廣場上城市空間
對觀光客而言，尼泊爾是非常窮苦的國家，經濟落後，社會又不安定，她的
吸引力在哪裡？
主要的吸引力是喜馬拉雅山的群峰。世界最長的山脈，最高的山峰，白雪罩
頂，望之確實動人心魄，即使次要的山峰也有七千公尺高，足夠年輕小夥子鍛鍊
體力，滿足克服大自然的心懷。可是對我而言，仍然是圍繞在落後貧苦的都市環
境之中的古廟宇群。
這個位於喜馬拉雅山麓群之間的山國，當年有五十幾個小邦，最大的平地就
是加德滿都盆地，集中了至少三個小邦的都城。因此要看古建築與城市，只到首
都就可以了，對文化觀光客而言是很方便的。這三個小都城，一個當然是加德滿
都古城，一個是向南數公里與首都隔河相望之巴丹古城，另一個則是平原東邊，
離首都二十公里左右的巴卡塔布古城。這三座古城中心的共同特色是都稱為皇宮
廣場，都有一座當年該邦的國王住所，皇宮的外面是供人民使用的廣場，廣場上
則以各種方式羅列著大大小小，不同形式的廟宇。對於不太經意的觀光客來說，
到了加德滿都的古皇宮廣場，對尼泊爾的古建築就可以知道個大概了。當然了，
這三座古城都被聯合國教科文組織列為世界遺產，而且是最早被列入的古建築群
。
雖然廣場上的車輛、賣紀念品的婦女與孩子非常擾人，我們到訪時又不幸遇
到雨天，這些廣場對我而言仍然是動人而難忘的。1928年，英國的旅行家，倫敦
先生曾把巴丹廣場的廟宇群視為「東方世界之虔敬在如此狹小的地點，集中而建
最有畫意的廣場建築」，他用了英文中畫意﹙picturesque﹚這個字，是生動、
美觀可以入畫的意思，通常用來描寫富於浪漫風味的古城鎮。德國有一個有名的
「浪漫之道」，就串連了幾個詩情畫意的山城市鎮。可是在東方，這種城市空間
是極少見的。
不論在中國的文化圈或印度的文化圈，廟宇或宮殿都是單獨存在的，偉大、
壯麗有之，絕談不上詩情畫意。這與西方文化圈各國文藝復興以後的宮殿、教堂
的美學本質是相同的，因為權力的象徵需要莊嚴、肅穆，建築就要造型穩重，規
畫嚴整，大多有中央軸線。可是對觀光客來說，這是很無味的。
詩情畫意是小國寡民之邦的專利。後期中世紀的歐洲幾乎是由城鄉組成的，
因此才有浪漫趣味的市鎮保留下來。尼泊爾在十七世紀之前也是如此，在這裡沒
有嚴格的規畫，沒有禁衛軍去喝斥百姓，市鎮的發展是自然成長的。尼泊爾與歐
洲不同的，是歐洲市鎮以民居為主，他們的宗教建築，天主堂，是市鎮的標竿，
高高在上。幾百年前尼泊爾的民居簡陋，恐怕早已隨時間湮滅，大街景是由一群
廟宇組成的。今天你所看到的皇宮廣場之外的民居已經大多是經過西化的水泥、
磚造建築了。
那麼究竟在皇宮廣場上散布著的各式廟宇是怎麼配置的？式樣又是怎麼選定
的呢？恐怕已無法找到答案。自然發展的城市，沒有一定的原則，是由當時特殊
的因素所決定的。以巴丹廣場為例，在皇宮前的公共空間裡，矗立了十多座廟宇
，五只紀念國王的雕像柱，看不出其秩序。正因為隨意式的安排，才有懸奇的空
間、浪漫的趣味。崇拜神的廟與紀念偉人的柱，交互輝映，是其他文化中看不到
的空間藝術。﹙上﹚
http://udn.com/NEWS/READING/X5/3612672.shtml
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