: 所以王弼開出了新方法以及解決當時四個時代課題
: 儒道兩家地位又巧妙地有所轉換
: 至於那新方法以及時代課題，請看下一篇吧(感覺字太多了)
一.此新方法第一個就是「言意之辨 」，語言符號對於抽象的原理原則、思想、
義理之間有何關係，王弼在《周易 》中找到「書不盡言、言不盡意」字句，
故在《周易略例》中提出「得意忘象，得像忘言」，認為語言符號只是幫助我
們了解一個事象或物象，此事象物象也不是一終極目的，只是一過度方法，
最終的真正目的在我們內在的思想情感或原理原則、形上部分，形上部分雖需要透過
言與象，但這只是一了解過程，形上並非等同於言與象。
王弼在《周易》中找到的方法，目標在訴說言與意之間的關係，經驗的對象、
語言符號跟抽象的形上義理思想之間並非等號關係，在作其他討論的時候不採漢儒經訓，
並不代表背叛、反對儒學的經訓大師，經學中本來就有說這也是一種治學方法。
如此亦給予當權者台階下，因為五經是權威，而五經已明白說言與意有這種關係，
王弼等人不走當權者路線，雖然會令當權者不悅，但也不會成為迫害他們的直接原因。
湯用彤先生說魏晉的道家為「新」道家，這個新不是指客體的提出，而是方法的突破。
二.有了「言意之辨」此一方法底座，才能開展出新的課題討論。
欲研究新的問題，必須先解決首要的四個時代課題，即「有無關係」、
「自然與名教」、「會通孔老」、「調和儒道」
三.有無關係：此代表方法論的討論，儒家所談論的是世間一切的「有」，包括人倫、
政治等實際問題，現在要討論的是「無」，世間一切的有是生於無，
基本上儒家並不反對此理論，前提是只要不否定「有」，執政者對有無關係討論
並未反感，他們注意的是那如何看待執政者本身。
四.自然與名教：「名教」所代表的是禮法制度、當權者，有了「有無關係」的問題，
當權會懷疑這是否代表要否定、瓦解他們，就會提出自然與名教是否衝突，
王弼遂說「名教中有自然」，所有禮法的存在不是要壓抑自然，反而要談的是如何在
名教之中幫助我們實現更大的自然天性，禮法與名教的問題於是解決。
禮法與名教的問題一旦解決，就能比較安全地談論自然之道，所以談論自然之前，
必須先表明絕對不反對、打擊名教，甚至不認為禮法與名教是衝突的，是和諧的結合。
且何晏王弼是當權者，在名教之下的既得利益者不太可能反對名教。
五.會通孔老：下個問題是為何要討論道家、老子？儒家是否有不好之處？
因為儒家是當權者所提倡，且是維護當權者政權的，包括當權者的專制集權、
絕對教化權力。王弼在此轉化，解釋孔子絕對是聖人，孔子是用生命體會「無」的人，
而真正徹底體會自然之道的人是不會用言語來言說訓誨的，「無」又不可以訓，
故孔子不說「無」，不說代表更高的境界，而老子的境界仍停留在「有」，
他知道心嚮往之，但是仍未到「無」境界，或是只有偶爾到此境界，所以老子不停地
在自我提醒、申論、言說，「申之無已」。孔子是最高的聖人，老子根本無法與之比擬，
我們的能力只能夠接近、談論老子，需要方法、討論、言說，希望能往前進步，
最終達到孔子境界。王弼將孔子道家、玄學化。這種解釋對當權者而言確實足夠且合理。
六.調和儒道：會通孔老是調和儒道最好的關係，不必貶儒而從道，找一調和角度，
使之能和諧並存，也將禮法與名教關係不突顯出本有的衝突與對立的狀況。
第一聖人永遠是孔子，代表對禮法、名教的輸誠。
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