“子曰﹕‘君子之於天下也﹐無適也﹐無莫也﹐義之與比。’”什麼叫做“義之於比”﹖就是用“義”作為比照﹐作為法則。
（春齋﹕什麼叫做“義之於比”﹖比（依附﹐從）即唯義是從）
孔子的學生曾子曾經說過﹕“士不可以不弘毅﹐任重而道遠。仁以為己任﹐不亦重乎﹖死而後已﹐不亦遠乎﹖(《論語•泰伯》)”
這樣一份擔當﹐後來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡﹐匹夫有責”。
（春齋﹕弘﹐擴展﹐增強。毅﹕果敢力、毅力。弘毅即增強毅力。
句謂磨煉自己的意志﹐準備為實現仁的目標而堅強奮頭。不是
“天下興亡﹐匹夫有責”之意）
他說﹕“君子喻於義﹐小人喻於利。”（《論語•裡仁》）“義”就是“宜”﹐也就是說﹐君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利﹐在一己私利驅使下很容易走上邪路。
（春齋﹕義是道義﹐不是宜）
那麼﹐君子和小人有哪些不同的表現呢﹖
孔子說﹕“君子懷德﹐小人懷土。君子懷刑﹐小人懷惠。”（《論語•裡仁》）就是說﹐君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。 君子每天牽掛的是自己的道德修繕﹐小人則記惦的是自己的家鄉﹔君子心中始終有一份規矩、法度﹐不得超越﹐小人則滿腦子想的是些小恩小惠﹐小便宜。
（春齋﹕葉落歸根﹐為人本性﹐故君子亦懷土。口腹之役﹐君子
亦難免懷惠。唯不以其道得之不受﹐君子則異與小人。）
修身、齊家、治國、平天下﹐這是中國人傳統的道德理想。
（春齋﹕大而無當﹐後儒作秀。翻翻《紅樓夢》、《儒林外史》、
《金瓶梅》誰在“修身、齊家、治國、平天下”）
而《論語》中孔子與他的學生們談到理想時﹐並不認為志向越高遠就越好﹐真正重要的是一個人內心的定力與信念。 （春齋﹕讚成）
無論你的理想是大是小﹐實現所有理想的基礎﹐在於找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。
（春齋﹕ “內心的感受永遠比他外在的業績更加重要”不妥。
孔子主張修養﹐但不是說可以不要或忽視成績與社會地位﹐
學以致用﹐孔子很注重學生學成後的社會參與﹐希望他們做官﹐
實現他用儒家思想治現社會的理想。“吾豈匏瓜也哉﹖焉能系
而不食﹗”）
我們今天該如何理解理想的含義呢﹖孔老夫子的觀念和現代人對理想的追求是不是有矛盾呢﹖翻開《論語》﹐我們看到﹐樸素的字句後面常常閃耀著一種理想之光。孔夫子說﹕“三軍可奪帥也﹐匹夫不可奪志也。”（《論語•子罕》）這句話在民間流傳得很廣﹐意思是說﹐一個人的志向至關重要﹐決定了他一生的發展和方向。
（春齋﹕“匹夫不可奪志也”是說一個人的信念不可動搖）
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