人因自己的軟弱、無能為力與渺小並且為了證明自己存在的意義
而願意傾向於相信更高的存在
更高的存在究竟存不存在，並不是重點
因為人會幻想，就算是不存在的東西也能假裝它可觸可及
也因為人會幻想，所以就算是高到無法觸及的存在
也能認為自己有辦法與它同在
而苦難並不是原因
而是人沒有能力去克服某些苦難、改變事實，使時間倒轉
改變自己不該作卻作了的事情，改變自己沒有能力作到的事情
所以苦難出現了
無可計數的原子在這一瞬間永遠地改變了它們的性質，人不稱之苦難
幾億的細菌在今天永遠地死了，人不稱這是苦難
人只對無法改變之於人的事實稱之苦難，這是生為人的自私
而非苦難自有永在，簡言之世上並沒有絕對性的苦難
所以人需要懺悔，為無法改變的錯誤找到情感上的就贖
所以人們祈禱，希冀會有力量幫助我們創造奇蹟
人義論根本搞錯方向了
因為人單靠自己是站不起來的，多數的人也不願意自證自己的存在意義
因為那太痛苦，太孤獨了，太少人會願意這麼作
多數的人不抓住一條繩子，他的世界就會因此崩潰
像旅鼠一樣跳進大海結束生命，或甚至藉由彼此屠殺來滿足存在的感覺
這樣的人要怎麼稱義？即便是人的義也必須建構在形上的基礎
而不是直接建在軟弱的人上面
所以我認為，人義論倒接近尼采的超人論
尼采認為，如果人是超人，那麼就不需要上帝的存在
因為在超人眼裡是沒有苦難的，超人就已經是神的存在
那麼人就沒有依賴神的必要
但超人論畢竟仍是個哲學家心中的想法而非事實
就像人義論也只是個鄉愿的說法而已
沒有上帝，德蕾莎不會這麼讓人覺得崇高偉大
沒有佛佗，證嚴法師的形象不會讓人感動
因為無私的奉獻對於人來說是個不可思議的行為
沒有人會無緣無故擁有高尚的靈魂，表現得跟凡人完全不同
所以他們不過是個殼
人們覺得感動是因為透過了殼發現了他們心中的渴望
讓他們能藉此相信世上的確有神的存在
今天信仰者與無神論者最大的差異是
信仰者認為單靠信仰，便能證明世上確有一個最原始、最高，萬能的一切
而人們是因為那是事實而相信它，擁抱它
並且透過某些方法還能實際上觸及它，感受它的偉大
甚至認為這更高的存在將藉由人來展示它的大能
如果不是神義論，人無法稱義
人再怎麼有義，也不會超越神，除非他是神
(所以耶穌出現了)
而無神論者認為世上無論有沒有這個神秘的存在
人的本性就會驅使他去藉由任何方式去幻化出一位形象來加以信仰
並且會用所有手段來維護信仰的堅貞，即便是傷害他人或自我欺騙也無所謂
這才是最殘酷又愚蠢的事實
如果不是神義論，人們將被迫接受這一切都是愚蠢的自我所幹的好事
所謂的聖人就是一群白癡在扮演好人，而他們樂在其中無法自知
而其他人看到一群白癡會覺得感動並以其為榜樣，作為人生的學習目標
(你覺得這種看法會不會讓你想殺人或跳海？)
對無神論者而言更高的存在究竟有沒有這回事，根本沒有意義
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