※ 引述《windcanblow (戲謔人生)》之銘言：
: ※ 引述《kockroach (假先知假使徒)》之銘言：
: : 不知道那些因為憐憫窮人受到富有人的壓迫，拿著 AK47 進叢林跟著叛軍打
: : 游擊的神父、修女們比較噁心，還是你這躲在電腦後面打嘴砲，過過著悠閒
: : 愉快中產階級生活卻大言不慚什麼「階級」的咖啡館左派比較讓人噁心？
: 台灣的社會工作系有位教授如此說
: 「憐憫他人的另一面其實是為了滿足自己的惻隱之心」
: 你看到一個乞丐而施捨硬幣，背後的理由並不是因為你無私的憐憫，
: 而是因為你為了填補自己內心的空虛跟證明自己的存在。
: 我個人對這句話的進一步解釋是：
: 「純粹的利他行為並不存在，任何看似無私無我的利他行為背後都有著利己的理由。」
: 所以神父跟修女其實跟你丟銅板到乞丐的碗裡，本質是一樣的行為，
: 只是滿足自己人生意義的程度有所不同而已。
: 不管你是為了伸張正義(自己心中的正義)
: 還是為了慈悲的大愛(自己心中理想的大愛)
: 簡單一點的講法就是大家都很噁心，只是多數人不自知而已，
: 為善不欲人知，就是這種終極的利己行為背後的掩飾與自省吧。
: 所以你何必在這裡比較誰噁心誰偉大呢？
我倒覺得很奇怪...利己的行為有什麼噁心的？
更何況利己的行為順便能夠利他？
歸根究底，損己利人的事沒幾個會作，利己利人的事願意去作的人多得多。
我不知道這種誅心之論有什麼意思。
只要有人受益就好了，何必管捐錢的人是為了節稅還是為了自我滿足？
又，我個人覺得「為善不欲人知」並不是什麼好事。
為善讓眾人知道，如果起到一個榜樣的作用，遠比一個人默默犧牲奉獻更有用。
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看哪，這論證是極好的：蘇格拉底是人，凡造物都難免要朽壞，所以末了我們知道，蘇格
拉底總要落到死裡面了。從亞里士多德以來的每一個邏輯學家，沒有一個不歡喜這個論證
的。亞里士多德明白的告訴了我們論證形式的道理，因了這個緣故，我們便尊他為邏輯學
的王。
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