: 回應：「身為基督徒對真愛聯盟的疑惑」
[略]
: 基督教社會參與神學（theology of engagement）：陳述性（descriptive）和規範性（
: prescriptive）的兩種層次
:
: 在自由民主的社會中，其實我們應該倡導的政治神學理想是：基督徒應該尊重宗教多
: 元的客觀現實（the phenomenon of religious diversity），但不接受宗教多元論的意
: 識型態（religious pluralism as an ideology）；基督徒應該尊重性別認同多元的客觀
: 現實，但不接受多元性向的教育價值灌輸。對自己和孩子們的要求都應該是如此。
:
: 若將以上的建言口號化，我相信許多的牧者和信徒都會認同：我們應當區分作為陳述
: 性（descriptive）語言的現象描繪和作為規範性（prescriptive）語言的意識型態入侵
: ，力求在達成現象學還原以先，壓抑論斷的衝動，掌握判別屬靈爭戰的原則。
你這一段先主張應該把多元現象放入現象學的括號中，採取存而不論的態度，避免主觀
的判斷
:
: 然而在實行面上，這就像我們要「恨惡罪，但愛罪人」是一樣地困難。
:
: 現今教會的神學教導缺少一環，即認識到「尚未被囊括在基督救恩盟約群體之中的社
: 會大眾，必然都是在一個我們所認為不健全的世界觀體系下處世為人的」。
: 因此，我們認為基督是唯一救恩渠道，他們不認為！我們認為同性戀（不論其傾向或
: 行為），不是造物主原初美好的心意，他們不認為！我們認為是罪的、是罪人的，他們不
: 認為！
但是到了這一段，卻又先驗的主張「我們認為是罪的...」
似乎在你的立場中，已經存在著一個「我們」的主體，可以代表所有的基督教現象，而這個
主體可以輕易、不需任何驗證地發言，說「這就是基督教的立場、聖經的立場」？
: 在這點上，如果對於在異教薰陶下成長的人，我們相信該以基督的愛循循善誘為他／
: 她帶來光明和醫治，那麼對於在性向衝突掙扎中被社會壓迫和歧視的人，我們也更應當以
: 基督的愛來在他／她身上宣告：「不是他犯了罪，也不是他的父母犯了罪，而是要在他身
: 上彰顯 神的作為。」（約翰福音九：3）
我不懂這一段的「循循善誘」是什麼意思。
是要把這些人「誘」到哪個方向上？
對於受到社會歧視和壓迫的同性戀者，我們應該善誘他成為一位有自信的
同性戀者，還是善誘他成為一個社會道德所認同的異性戀者？
到此為止，你是在尊重他者（多元性）的口號下，假裝有一個「他者」的存在，
但你其實是在「我」與「他」之間劃下一道無法逾越的界線，讓他者在自己
的門外喧嘩，把他們稱為「罪人」，而自己卻躲在 ghetto 之中相信自己才
是倖存的先知。
所以你所謂的「先知」和「見證者」這兩種身份其實是大同小異的，（就所我
知，與「先知」相對應的另一個身份應該是「神秘主義者」，但在這裡先不討
論）這兩者都脫離不了在一個異己的環境中堅持、主張自己的立場，並試圖透
過不同方式說服他人自己的立場是正確的。
而你所謂『也將自己納入「罪人」的範疇』從這點來看，其實是一種矯揉造作。
他者其實不存在於你的論述之中，他們被客體話，然後被你當作異己、需要被
「循循善誘」的對象，然後整個切除了。他者並沒有任何發聲的權利，他們作為
一個「罪人」，一個需要被「尋尋善誘」的對象存在於你的論述裡面，維持你的
主體作為正義的一方的權利。
但這和你最後面所說，其他人也「具備上帝形象（imago Dei）」的神學立場其實
是完全相反而牴觸的。
上帝形象的神學並不是告訴我們「要愛罪人」，而是告訴我們「那不是罪人，那是
主所愛的，在他身上也有著上帝的形象」。基督徒的責任，是讓所有的人都能暢行
無阻地、自願地到神面前，把自己的香膏打破，澆在耶穌頭上。
因為上帝的形象存在於「他者」身上，而且上帝本身就是最終極的他者，因此
認識到他者也有自己的發話權，認識到自己的主體論述可以隨時被他者所中斷
(interrupt)，同時認識到「我」是一個開放而非封閉的主體，才有可能在這
個面對「絕對他者」的信仰中，打破自己，被他感召、啟示和救贖。
只有認識到主體本身也是多元而複雜的（即使在基督教內部，對同性戀的態度也是
多元的），認識到上帝有著「他者」的臉龐，才能在視域融合的企圖中，接近它者
害怕的面容，聽到他虛弱的聲音:「不要殺我」。
因此，我不能接受你所謂「基督徒應該尊重性別認同多元的客觀現實，但不接受多
元性向的教育價值灌輸」的論點。多元現象不僅是一個「現實」，它還是一種打破
主體偏執的契機。多元的價值並不絕對與基督教的信仰衝突，基督教的信仰可以是
面對他者的信仰，可以是打破自己，容許自己的主體論述被他者中斷的信仰。基督
徒在「多元性向的價值觀」面前，應該承認自己作為先知和見證者的身份，提出自
己的質疑和批判，但同時也應承認，自己的論述可以被他者所中斷，自己的價值有
可能被他者所影響，這不是信仰的失落，而是在離開自我的過程中，看到他者所看
到的，聽到他者所聽到的，體會到他者所體會而我自己所不知道的。
說得形而下一點，基督教應該要認識到，即使是在他們自己的教會中，也有許多同
性戀的人，生活在所謂「基督徒倫理觀」的壓迫之下（而且這個壓迫只會比外面社
會的歧視更嚴重）。一個堅持基督教主體必須反對同性戀的神學，只能讓這些人以
低人一等的「罪人」存在於社群裡面，而不是真正的讓這些人感受到神的愛。
相反地，多元性向教育能讓這些人發聲，讓其他人體認到他們的感受，讓他們在互為
主體性的價值觀下被接納到社群之裡面，獲得同儕和信仰的支持。
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:
: 基督教社會參與神學：先知（prophet）和見證者（martyr）的兩種身份
:
: 確實，基督教會不僅僅從事遠離世俗大眾生活的修道、培靈、敬拜。在社會參與上，
: 也免不了需要起到社會良心（social conscience）的作用。只是這裡又可以分為兩種身
: 份定位：先知（prophet）和見證者（martyr—希臘文原意為見證人）。
:
: 先知向社會敲響時代的警鐘，為要讓這聲音為世人所聽見和辨析，它需要一個大眾化
: 的載體（如同舊約先知大多使用演戲或行為藝術當作信息引子）。教會界今天如果只是用
: 含糊不清的聖經原則和民粹式連署口號來反對一些特定社會議題，那將成為教會的失敗。
: 宣教的使徒保羅提出一個重要的角色扮演和溝通原則：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的
: 人」（哥林多前書九：22a）。以色列的先知發神諭時，他的發話對象是那些同處神權立
: 國的猶太教諸百姓，但我們今天國族框架並不是如此。這就意味著在立法院內，一位基督
: 徒立委不可能單靠援引聖經來廢除或通過一項特殊法條；如果我們要向世界中人推動我們
: 的良心訴求，我們就有必要將根植於我們形上學系統的信仰世界觀「翻譯」成世俗大眾的
: 語言和邏輯辭令。
:
: 反之，見證者的言論則帶有十架福音的信仰基要性。他／她抵抗其他世界觀的方式是
: 邀請別人進入自己的世界觀。從第一手的經驗和信仰母語發言，拒絕淡化自身救贖敘事的
: 濃度和完整性，見證者所做的才是真正在特定議程的關懷之外將人帶進恩典，使人在慾念
: 的捆綁和性向的衝突壓迫之下，重新認識並修復自己和神的關係。
:
: 不論是先知還是見證者，目的總是要多得人。如同保羅緊接著說的：「無論如何，總
: 要救些人」（哥林多前書九：22b）
:
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: 「安內」、「攘外」須並進：認清身份、尊重差異
:
: 但令人困擾的是，當代許多教會對待在社關議題立場上每每混淆這兩者。為出於自潔
: 和自保而拿起石頭砸向淫婦時，忘了律法只能叫人知罪而無能使人稱義。
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: 成天憂心世界是否愈來愈世俗化，但之所以我們被世俗化影響日深的原因，是自己並
: 沒有愈來愈基督化。
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: 當代的先知會發現，他／她的角色必定同時是見證者。有太多的基督信仰語言，是找
: 不到適合的翻譯軟件被表達為世俗語言的。此時他／她要做的，是去換上見證者的白袍，
: 在主的聖殿駐足禱告、尋求其言語和身份的潔淨，而不是糾結在連署人數且不肯放下遊行
: 示威的擴音器或立法院的話筒。
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: 「恨惡罪，但愛罪人」，這要求我們同時將「罪」視作社會學建構（objectivated）
: 的實體，而予以先知性的猛烈抨擊（這個議題至今還有循合法程序發展和延燒的餘地，我
: 相信也在於很多訴求確實還存有更優及更佳的翻譯可能性：這份公開教材裡偏差和不盡完
: 善的部份，應當各界集思共同協商改進），而一面也將自己納入「罪人」的範疇，為他人
: 亦具備上帝形象（imago Dei）的基本神學事實而給予無條件的關懷和尊重。
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: 這意味著我們應當「尊重不同的人有相異的性認同、性傾向」，也透過認識多元性別
: 現象的存在，教導兒童與青少年「當尊重異己」。
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: 如此，才也有機會在基督裡教導自己的下一代「愛自己、愛別人」，並「為那逼迫你
: 們的人禱告」（馬太福音五：44）。那些跟隨基督的人，就在此學習將信仰的品格在內化
: 自己的生命中。
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宗教是個人與他自己的孤獨相處的東西....因此,宗教就是孤獨,
如果你從未孤獨,你就從未是宗教的!
A.N. Whitehead
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