※ 引述《dannyliou3 (hippo)》之銘言：
: 最近看到這段話很有意思
: 想知道基督教的各位會如何解釋
: 問你一個問題喔
: 在這個世上宗教的教義裡 有提到過"天國"這個地方
: 天國 極樂世界 烏托邦
: 名稱雖然不同 但是意思基本一致
: 全部指代 "沒有戰爭 所有居民都和平相處的地方"
: 但是 任何宗教都會聲明 天國只有"死後"才會到達
: 這就是我留給你的問題喔 宗教明明就在救贖活人
: 為何要在死後才能到達的地方
: 建造所謂的天國呢?
: 麻煩各位解釋一下 謝謝
基督教的天國基本上有兩種說法，一種是在天上、一種是在人間。舉兩個不同例子，耶穌
在十字架上對悔改的強盜說的：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。』，或啟示
錄：『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了...』
一個是天國在天上，一個是天國在人間。這兩種說法在神學上皆有其支持者，但是當神學
的理論與現實的實際結合時，就會發現神的天國在天上的理論比較廣為人知且流傳較廣。
因為事實上就所有主客觀環境跟理性思考下都無法很好的支持並理解天國在人間而『海也
不再有了- 啟21-1』到底是意謂著甚麼，而陰間跟海要交出死人的物理呈現方式是不是在
我們的邏輯上是可行的。又因為像這樣一種：『我實實在在告訴你，在座的各位有人在未
嘗死味以前必能見神的國 -路加』之類的關於主的再來的預言的全數落空，因此在神學上
也已經不在對天國在人間的理論多做支持了，但事實上這樣的理論也反而被做了一個轉變
，它轉變成天國(或說神的國)以基督徒的信仰及結合的方式存在於人間。譬如說基督徒的
結合，不管是以教會的形式還是以虛偽的召會的形式，這樣的一種結合被轉變為象徵著神
的國在人間，而它們的福音的推廣也是在救贖活人，因為在他們經過轉變的理論是可以這
樣說明的：『信仰是在主裡的重新復活』。
但事實上這樣的理論，譬如天國在人間的自慰觀其實沒有什麼多大的意義。因為那只是突
顯了神的國只以一連串教條及口號做基礎，但事實上只是一盤散沙。各宗派的彼此攻堅或
各行其事，互控異端或自我標榜從來沒有停止過。而基督教就其基礎教義上及理論概念較
為私人，他們的信仰強調神與信徒之間的私人的關係，因此它們在公共關係的論述與行動
較少著墨。當然耶穌說凱薩的歸凱薩，保羅強調基督徒是國家裡順服守法的公民，這是他
們的公共關係的論述上是一種奴隸情懷的論述或明哲保身的論述。這也反映在天國的行生
活處事上，這樣的一種信仰，在天國那種『不嫁不娶』的社會組織關係上，最小單位為個
人，而不是一個家庭。神的國沒有什麼嚮往，除了二十四小的強光和各種財寶做裝飾的國
度，基本上人是以一種活屍的方式生存。
在人間，我們的基督徒是不怎麼樣的天國公民，它們只是一個公民社會裡面突出的一個小
圈圈，這小圈圈對整個世界文明或社會福利的貢獻度是個問號，近來的羅馬天主教在慈善
事業上的工作也被攻擊為『撒旦的偽善的包裝成世界和平的推手，旨在灌輸敵基督的福音
』。而基督教的天國，人們像活屍一樣生活著，活生生的惡靈古堡了，這就是基督信仰，
不爽不要來。
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是的，我就是那個不信神的薩德先生，帥氣又迷人的反派角色。
請問有誰比我更不信神好讓我能聆聽他的教誨呢?
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