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(大陸)‧《原道東岐文叢》〈大中至正:析釋士道之儒家基礎〉
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〈稿序〉
此文終結了儒學千餘年來關於《大學》意義的爭辯,矯正了宋明儒學傳統下的
誤謬《大學》解釋,既還原回歸了原始儒學的《大學》意涵,也開創轉化了未來儒
學的士道發展。此文乃是《正解「格物致知」》一文的相關著作。《正解「格物致
知」》是在論述「格物致知」的基礎上,會通了儒道佛三家的修行觀念體系,以開
創士道的天性之學。而《大中至正》乃是在闡釋《大學》的基礎上,以會通《中庸
》《論語》,而融會了儒家諸子之學,以開創士道之學,也力圖完整地闡述發揚儒
家思想精義。關於此文提及關於董仲舒創作《大學》的考證論述,請參考已先行發
表的《正解「格物致知」(上)》一文。
此文名為《大中至正》,乃是可以意指“《大學》《中庸》的至正論釋”。現
在此篇文稿乃是《大中至正》一文所完成的前半段,因為其內容已經能夠完整闡明
正確的《大學》意涵架構,所以就先發表此稿,以補充說明以前已經發表的《正解
「格物致知」(上)》的文稿。相信曾經對於《正解「格物致知」(上)》一文有所疑
義的網友,再讀過此篇文稿,就能夠由此文《大學》體系的正確思想架構,來充分
理解《正解「格物致知」(上)》一文對於「格物致知」的解釋。因為《正解「格物
致知」》一文的修行理論內容,幾乎完全是佛道兩家之學,一般人恐怕一時難以理
解;所以我決定先行寫作《大中至正》此文,以先完成儒家之學的傳承轉化,才能
讓一般人容易理解。
此篇雖然名為文稿,但已寫作完備幾近定稿,將來全文發表時並不會再有大規
模更改,只是可能還會有接續其後的《大學》論釋。此文的重要論點如下:
○論證了宋明儒學所闡釋的《大學》「三綱」,有著次序顛倒的錯誤,更有著意
義解釋的錯誤。
○以《易經》卦義闡釋《大學》「三綱」,說明了三綱的正確次序與意涵。
○說明了「止於至善」與儒家君子修養的深刻聯繫。
○說明了「止定靜安慮得」的用意功夫,並會通了儒家「智仁勇」的三達德。
○說明了《大學》與《中庸》的深刻聯繫。
○說明了《大學》「三綱」「六意」「八目」之間的相互關係。
謝謝各方讀者的指教與討論。
東岐明 2006.10.28 於台北
〈文稿上篇目錄〉
◎....大學原文
Ⅰ........士道
Ⅱ........三綱
Ⅲ........六意
《大學原文》
〈大學之道〉
大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。..................〈三綱〉
知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮
而後能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。........〈六意〉
古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家
;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其
心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物
格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修
,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。............〈八目〉
自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否
矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此
謂知之至也。..............................................〈知本〉
〈大學後文〉
所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其
獨也。小人閒居為不善,無所不至。見君子而後厭然,掩其不善,而著其善。
人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠於中,形於外。故君子必慎其獨
也。曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」富潤屋,德潤身,心廣體胖
,故君子必誠其意。
詩云:「瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮!
赫兮喧兮!有斐君子,終不可諠兮。」如切如磋者,道學也。如琢如磨者,自
修也。瑟兮僩兮者,恂慄也。赫兮喧兮者,威儀也。有斐君子,終不可諠兮者
,道盛德至善,民之不能忘也。詩云:「於戲!前王不忘。」君子賢其賢而親
其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。
康誥曰:「克明德。」大甲曰:「顧諟天之明命。」帝典曰:「克明峻德。」
皆自明也。湯之盤銘曰:「苟日新,日日新,又日新。」康誥曰:「作新民。
」詩曰:「周雖舊邦,其命惟新。」是故君子無所不用其極。
詩云:「邦畿千里,惟民所止。」詩云:「緡蠻黃鳥,止於丘隅。」子曰:「
於止知其所止,可以人而不如鳥乎?」詩云:「穆穆文王,於緝熙敬止。」為
人君,止於仁。為人臣,止於敬。為人子,止於孝。為人父,止於慈。與國人
交,止於信。子曰:「聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎?」無情者,不得盡其
辭。大畏民志,此謂知本。
所謂修身在正其心者:身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有
所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正;心不在焉,視而不見,聽而不
聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者:人,之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所
畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知
其美者,天下鮮矣。故諺有之曰,「人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。」此謂
身不修,不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者,其家不可教,而能教人者,無之。故君子不出家,而
成教於國。孝者,所以事君也。弟者,所以事長也。慈者,所以使眾也。康誥
曰:「如保赤子。」心誠求之,雖不中,不遠矣。未有學養子,而後嫁者也。
一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂;其機如此。此
謂一言僨事,一人定國。堯舜率天下以仁,而民從之。桀紂率天下以暴,而民
從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己,而後求諸人。無諸己,
而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。詩
云:「桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。」宜其家人,而後可以教
國人。詩云:「宜兄宜弟。」宜兄宜弟,而後可以教國人。詩云:「其儀不忒
,正是四國。」其為父子兄弟足法,而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者:上老老,而民興孝;上長長,而民興弟;上恤孤,而
民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上
;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡
於左,毋以交於右;此之謂絜矩之道。
詩云:「樂只君子,民之父母。」民之所好好之;民之所惡惡之。此之謂民之
父母。詩云:「節彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。」有國者不可以
不慎;辟,則為天下僇矣。詩云:「殷之未喪師,克配上帝。儀監於殷,峻命
不易。」道得眾則得國,失眾則失國。是故君子先慎乎德;有德此有人,有人
此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也。外本內末,爭
民施奪。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而
入者,亦悖而出。康誥曰:「惟命不於常。」道善則得之,不善則失之矣。楚
書曰:「楚國無以為寶;惟善以為寶。」舅犯曰:「亡人無以為寶;仁親以為
寶。」秦誓曰:「若有一介臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其如有容焉;
人之有技,若己有之;人之彥聖,其心好之,不啻若自其口出;寔能容之。以
能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢疾以惡之;人之彥聖,而違之俾
不通;寔不能容。以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!」唯仁人放流之,迸諸四
夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先
,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。好人之所惡,惡人之所好,是
謂拂人之性。菑必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
生財有大道:生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恆足矣。仁者
以財發身,不仁者以身發財。未有上好仁,而下不好義者也;未有好義,其事
不終者也;未有府庫財,非其財者也;孟獻子曰:「畜馬乘,不察於雞豚;伐
冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣,與其有聚斂之臣,寧有盜臣。
」此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務財用者,必自小人矣。彼為善
之。小人之使為國家,菑害並至,雖有善者,亦無如之何矣。此謂國不以利為
利,以義為利也。
〈士道〉...............................................................
.
『大學之道』
※ ※ ※
《大學之道》文本乃是《大學》的核心精要,其內容乃是節錄自《禮記‧大學
》所載的古本原文,也就是南宋朱熹所訂的《大學‧經一章》再於其末加上一句『
此謂知本,此謂知之至也。』。全文可依其論述意涵,劃分為四段。第一段是條列
「大學之道」的「三綱」─「明明德、親民、止於至善」。第二段是條述「成德事
程」的「六意」─「止、定、靜、安、慮、得」。第三段是闡述「明德體系」的「
八目」─「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。最後一段則
闡釋了「大學之道」的政治實踐,乃是以「修身」為根本基礎。
※ ※ ※
“大學”此詞的現代意義,對應著英文“university”,現今代表著現代高等
教育中統合多種研究領域的學術機構,然而這是沿用了古代儒家理想高等教育的“
大學”一詞來翻譯“university”。現代高等教育在中英文上的學位譯名對應,以
“學士”對應‘bachelor’,以“碩士”對應‘master’,以“博士”對應‘docto
r’的關聯詞組。這些學位的英文名稱,原本只是三種不同學習階段的身份象徵;而
中文譯名所共有的“士”字,究其意義淵源,正如“大學”對應著‘university’
,也是與儒家理想傳統上的周朝教育體制有所關聯。是以中國當今的現代大學及其
學位,雖然是源自西方的學術教育傳統,但在名稱上,卻仍承接著中國文明自周朝
以來的儒學理想傳統。對於儒家理想而言,周朝之優良政治傳統,乃是在於注重文
教禮樂。而大學此種高等教育機構正是有著崇高地位,正如《禮記‧學記》所述:
『是故古之王者,建國君民,教學為先。』、『大學之禮,雖詔於天子,無北面,
所以尊師也。』。
《大學之道》所謂的「大學」,也就是沿襲了儒家理想在周朝封建體制下的高
等教育機構名稱。東漢經學家鄭玄注釋《禮記‧祭義》『食三老、五更於大學』此
句,說:『大,音“泰”。下《大學》注“大”皆同。』,也就是認為“大學”之
“大”字,讀音為“泰”;所以《禮記》所指的「大學」,即相通於漢朝以後歷代
政府官方所主辦的最高教育機構「太學」。此種教育機構的內容與目的,正如《禮
記‧學記》所述:
『比年入學,中年考校。一年視離經辨志,三年視敬業樂群
,五年視博習親師,七年視論學取友,謂之小成。九年知
類通達,強立而不反,謂之大成。夫然後足以化民易俗,
近者悅服,而遠者懷之,此大學之道也。』
《禮記‧學記》所提的大學之道,是在簡介儒家理想的周朝禮制下大學的教育過程
與現實目標。而《禮記‧大學》所論述的大學之道,則是在說明儒家理想大學教育
的精神與宗旨。《大學之道》所謂的“道”,就是《中庸》裏「率性之謂道,修道
之謂教」所謂的“道”,意謂著理想教化的“方向”與“途徑”。“大學之道”即
是指稱此種理想高等教育的宗旨目標與實踐方向,其綱要就是緊接所述的三點:「
在明明德」、「在親民」、「在止於至善」,正對應著《禮記‧學記》中所述的現
實政治目的:
『夫然後足以化民易俗,近者說服,而遠者懷之,此大學之道也。』
所以儒家此種大學教育的目的,主要並不是為了從事研究,而首要在培養儒家理想
的參政人才,以實踐儒家的民本政治理想。
此種儒家理想參政人才的基本典型,也就是秦漢以來兩千多年所謂的「士」。
周朝前期所謂的“士”,原本乃是基層貴族的名稱,正如《禮記‧王制》所述周朝
爵制:『諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等。』,又如《孟子
‧萬章下》所述周朝祿制:『大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士;下士與庶人
在官者同祿,祿足以代其耕也。』。周朝至於春秋末期,由於封建制度逐漸崩壞,
而知識也普及到平民庶人,所以基層貴族與賢能庶民的身份逐漸混同;使得“士”
轉化成為智識階層(intelligentsia)及智識份子(intellectual)的代表名稱,而不
再僅是周朝體制下基層貴族的班爵名稱,正如戰國時代的《墨子‧親士》所述:
『入國而不存其士,則亡國矣。見賢而不急,則緩其君矣。
非賢無急,非士無與慮國,緩賢忘士,而能以其國存者,未曾有也。
…。歸國寶,不若獻賢而進士。』
而儒家對於智識份子為人處世的理想典範,正如曾子《論語‧泰伯》所說:
『士,不可以不弘毅,任重而道遠。
仁以為己任,不亦重乎,死而後已,不亦遠乎。』
,因而儒家智識份子的進德修業也就正如《荀子‧儒效》所述:
『彼學者;行之,曰士也;敦慕焉,君子也;知之,聖人也。
上為聖人,下為士君子,孰禁我哉!』
古人常與「士」所並稱的「君子」一詞,乃是古代所用的一種敬稱。正如孔丘
被敬稱為「孔子」,孟軻被敬稱為「孟子」;而「君子」則用以敬稱一切具備君德
之人。「君」字是從「尹」「口」組合而來,原義乃是指稱“治理事務的發號施令
者”;所以「君」字的原義,並非是專指國家君主,而是泛指一切領導者。因而所
謂“具備君德之人”,也就是指稱“具備領導者品格的人”。孟子《孟子‧滕文公
上》說:『勞心者治人,勞力者治於人。』,也就是將領導者視為勞心的智識份子
,所以「君子」一詞也就是儒家對於具備君德的智識份子的敬稱。《大學》內容就
屢屢以「君子」來勸勉,所謂「故君子必慎其獨也」、「故君子必誠其意」、「是
故君子無所不用其極」、「故君子不出家而成教於國」、「是故君子有諸己而後求
諸人」、「是故君子先慎乎德」。而《中庸》也是如此以「君子」來代表儒家理想
人格的典範,更又論述了「君子之道」,正如所謂:『君子之道,造端乎夫婦,及
其至也,察乎天地。』。儒家使用「君子」一詞作為理想人格的典範代表,乃是先
秦思想的習慣觀念。而儒家諸經之首的《易經》,其解釋卦義的諸〈傳〉,也是屢
以「君子」代表儒者典範。
但《易經》也會用另一詞「大人」來代表具有理想君德的人物,正如孔子《周
易‧文言傳》〈乾〉說:
『龍德而正中者也。庸言之信,庸言之謹,
閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。
《易》曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。』
,更闡釋「大人」天人合一的崇高人格典範而說:
『夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序
,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且
弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?』
所以南宋朱熹推衍“大學”兩字,而引申其字詞意義為“大人之學”。周朝時代所
稱的“大人”,也用以指稱從政官仕,正如《禮記‧禮運》所述周朝封建貴族的「
大人世及以為禮」,又如《墨子‧尚賢》所述戰國時代的
『且今天下之王公大人士君子,中實將欲為仁義,求為上士
,上欲中聖王之道,下欲中國家百姓之利,故尚賢之為說
,而不可不察此者也。』
而對於儒家理想高等教育的「大人之學」而言,正如孔子《論語‧衛靈公》所強調
的「有教無類」,乃是超越了血緣貴族,而著重在培養出德術兼備的賢能士君子以
從政化民。儒家記述周朝理想制度的《禮記‧王制》,就說明了封建時代下的選拔
平民優秀子弟入學,所謂:
『命鄉,論秀士,升之司徒,曰選士。司徒論選士之秀者而升之學
,曰俊士。升於司徒者,不征於鄉;升於學者,不征於司徒,曰
造士。樂正崇四術,立四教,順先王詩書禮樂以造士。春、秋教
以禮樂,冬、夏教以詩書。王大子、王子、群後之大子、卿大夫
元士之適子、國之俊選,皆造焉。』
因而《大學》所謂的「大學之道」,就是《中庸》所謂的「君子之道」,正就
是儒家理想的士君子之道,也就是儒家理想下智識份子實踐生命的進德修業之道,
也就是孔子《論語‧里仁》所謂「士志於道」所相關的「士道」。「士道」所根基
的政治體制─智識民主─也就是承繼了儒家士君子傳統的民主制度,而智識民主的
相關意識型態基礎也就傳承了儒家理想的「大學之道」。
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東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
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大中至正:析釋士道之儒家基礎(文稿上篇)
東岐明
陽明智識研修苑 Amidha Institute for Intellectuality