→ cutetaipei:抱歉，竊意還望卿宜尊稱「孟荀二子」以代直呼名諱，謝 07/18 18:26
→ andrusha:名稱沒有那麼重要吧 09/25 12:57
在《論語》一書中，
有許多關於「君子」─也就是孔子(或儒家)心目中的理想人格。
甚至為了害怕人們無法理解，所以這些篇章也搭配著「小人」作為對比。
關於「小人」一辭該如何解釋，
在下有一看法，想提出就教於各位，
因為我不知道是否有學界先進曾以「(普通)讀書人」這樣的角度，來做解釋。
理論上，只要與「君子」一辭並稱的篇章，吾以為都可做此詮釋。
關於這點心得，還煩請不吝賜教。
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回到本文，
孔子在《論語》一書的記載中，
除了多次正面闡釋「君子」的意義，
讓我們理解到所謂「士」之理想典範為何，
也在許多篇章中，以反面的語氣，說明進德修業的終極境界。
關於這些篇章的內容，按其順序，茲摘錄如下：
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁
者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」(
里仁第四‧六)
子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛。」(公冶長第五
‧十一)
子曰：「已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。」(公冶長第五‧二十七)
子曰：「吾未見好德如好色者也。」(子罕第九‧十八)
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」(衛靈
公第十五‧三十五)
透過孔子的視野，我們可以知道，以上這些典範之難能可貴，
因為以好學好問出名的孔老夫子，卻也未曾見得以上這些「秀異份子」。
由此可知，「好仁」(真正喜愛仁道)、「剛」(堅強不屈)、「自訟」(自我責備)、
「好德」(真誠的愛好德行)以及「捨身取義」(亦即「蹈仁而死」)等，
前揭五大特點，是仁人君子的必備條件。
其中「好仁」與「好德」應該更為基本，
而「剛」、「自訟」與「蹈仁而死」，則可視為引申而出的行為準則。
這些篇章一方面可以充實我們對於「君子」內涵之認識，
然而另一方面，也造成了儒家(或《論語》)在詮釋上的困擾，
「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」(述而第七‧三十)
究竟行仁難或不難？更遑論孔子還稱讚顏回「三月不違仁」。
經由以上篇章的詮釋，
吾人可以發現孔子對於「德行實踐」的矛盾態度。
從人生實際的觀察中，他發現這並不容易；
然而在思想上，他卻認為所有在實踐上的缺陷都僅是「畫地自限」。
這樣的態度，使得儒家思想存在著一種風險，
那就是被譏為迂腐或不切實際
(然而諷刺的是，子不語怪力亂神，他念茲在茲的可都是人生此岸問題)
而這樣的理論，也引發了兩條不同的走向，就是重視欲仁斯仁的孟軻，
以及同樣感慨未見好仁好德的荀況。至於這走向的差異，則是下一篇要討論的問題了。
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道德相對主義、理性化與亞里斯多德：如果參與政治對人們的生命意義或培養內在善並
沒有幫助，那麼政治生活就很容易滑落至一種獲取利益的手段，也就是說，正是對倫理生
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