※ 引述《YangWenli (半退隱中)》之銘言：
幾則愚見
野人獻曝
: 論語15.4子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而
: 已矣。」
: 札記15.4為什麼舜能夠無為而治？因為堯已經為舜奠定基礎，國家法
: 治皆上軌道，舜不必另外創立一套制度，只要把握為政之本：端正自
: 身的態度與行為，並且拔擢賢才，讓他們各盡職責即可。故表面上一
: 切如常，似乎什麼事也沒做，天下就自然太平。儒家的無為與道家不
: 同，道家是無心而為，儒家是回歸德性。
所謂「無心而為」意旨為何？
能否予以深論之，感謝！
本則常見之詮釋以為，「恭己正南面」，同於「風行草偃」，
較為強調德治之面向。今導入堯作為解釋，實為高見！
: 論語15.9子貢問為仁，子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也
: ，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
: 札記15.9能夠察覺自身的不足，便會虛心尋求改進之道。雖然「我欲
: 仁，斯仁至矣」，仁心是人要有就有的；但人難免會昏昧或偏執，仁
: 心要實踐出來，就必須講求方法，故說「工欲善其事，必先利其器」
: 。最有效的方法之一便是藉由團體的力量，上司愈精明幹練，朋友愈
: 擇善固執，自己也會受到刺激而更努力。
如此是否有將他人工具化之嫌呢？
: 論語15.13子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也
: 。」
: 札記15.13本章說明任用賢才是執政者的義務。柳下惠胸襟寬厚、品
: 行正直，乃聖之和者。臧文仲是魯國大夫，卻不肯推薦柳下惠同朝為
: 官。可能是擔心柳下惠才幹高，把自己比下去；也可能是臧氏重視功
: 利，雙方理念不合。總之是出於私心，不夠公正。懂得用人比做事更
: 重要，臧文仲只是竊據高位，未盡職責。
: 論語15.14子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
: 札記15.14本章的主旨是嚴以律己，寬以待人。一般人未經過修養，
: 都有「自我感覺良好」的傾向，認為別人應該配合自己。修養便是扭
: 轉這種自然傾向，隨時以道德理想來檢討、反省自己。將重心放在自
: 己身上，才能尊重別人的意願，循序漸進做恰當的要求，既不因心急
: 而造成壓力，也不致太寬鬆而流於放縱。
上述二則對比今日政治情勢，頗堪玩味。
: 論語15.26子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
: 札記15.26「亂」即混淆是非對錯的判斷標準。「巧言亂德」是受到
: 社會上不良價值觀的影響，認為別人都墮落自己也可以，未能從良心
: 出發去反思，以高道德標準來期勉自己。「小不忍則亂大謀」類似心
: 理學上的延遲享樂，不可受眼前誘惑所吸引而忘記長遠的目標。儒家
: 追求自我與社會的完善，非短暫的利益。
本章或可另解為：
亂，敗壞也。
巧言(如同小不忍)，是貪圖眼前的方便或利益，
但是於終局無助(甚至造成侵害)！
如同部分父母對子女的教育，
為了短期的需要，編織許多巧言，
終究是造成是非的錯亂~
: 論語15.28子曰：「人能弘道，非道弘人。」
: 札記15.28「道」是宇宙人生的終極真理，不僅天地萬物是由道所生
: ，人間的倫常教化、禮樂政刑也都是道的顯現。但道只是潛存在自然
: 、社會與歷史當中，要繼承既有的文化成果，而對道有新的發明，必
: 須靠人心的自覺。無論是創造、選擇或詮釋各種學說，乃至躬行體驗
: ，都是人的責任，於此可見人性的尊嚴。
請問「弘」究竟應做何解？
如果是「發揚光大」，那「道弘人」該怎麼翻譯較為妥適？
懇請賜教~
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倘若參與政治活動對於人們的生命意義之追尋或內在善的培養並沒有任何幫助，
如此一來，政治生活就很容易滑落至一種獲取利益的手段，這也意味著，正是對
倫理生活採取一種諸神間鬥爭之觀點，吾人才會將參與政治僅僅限縮為工具理性
而非目的自身。
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