http://www.phy.ncu.edu.tw/dcc/Development/r5Extraordinary.htm
古今中外說「心靈」
Talk about “Mind” : A Perspective
DCC(2004/2/25)
References:
[1] N. A Campbell: Biology, 4th edition, Benjamin/Cummings Pub. Co. (1996).
中譯本「生物學」，譯者李家維等，台北偉明，民88。
[2] Mind, Special Edition of Scientific American, 2004.
[3] T. Z. Lavine: From Socrates to Sartre, the Philosophic Quest, Bantam
Book, 1984.
[4] Colin McGinn: The Mysterious Flame, Conscious Mind in a Material World,
Basic Book, 1999.
莊子與他的好朋友惠施，時常相互調侃。「莊子」書上有一則他們的小故事：有一天，兩
人出遊到了溪流之上，看到了水中有成群的游魚。莊子便說：「魚兒正在出遊，牠們很快
樂。」惠施說：「子非魚，安知魚之樂。」（你又不是魚，怎知魚兒樂不樂。）故事雖然
還有下文(莊子辯贏了)，但惠施這句話卻很有意思。──你怎知道人家心裡想什麼？我們
能用「同理心」來推測別人的知覺嗎？更進一步，我們能夠對人的知覺，得到任何普遍的
知識(像我們對物質世界有物理、化學等知識)嗎？換句話說，所謂「心靈」，究竟是什?
？這個問題困擾了哲學家，以及心理學家、科學家幾千年。
理性主義的笛卡兒(Rene Decartes,1596-1650)[3]追求以嚴格理性能獲得的確定的知識。
他發覺不但不能以同理心來猜測別人的念頭，由於感官也能欺人，甚至不能確定別人是否
存在。但「我」確實在思考這問題，故「我」的存在是惟一無可置疑的事。因此，他的千
古名句：「我思，故我在」(cogito, ergo sum)是嚴格理性能獲得的惟一的確定知識。─
─這是所謂「獨我論」（solipsism）：只知有「我」，不知其他。──這種論點似乎很
怪，但或許不缺同調。禪功裡有「天上地下，惟我獨尊」的境界，道家有「坐忘」之說，
皆似近之。
對理性主義者而言，「獨我論」一句話把所有知識說完，太乾枯了。笛卡兒要建構一個哲
學系統，不能就此滿足。於是，笛卡兒「証明」上帝存在（其証明大略：上帝是完美的，
不存在則不完美，故上帝存在）。完美的上帝不會騙我們；我們清楚感覺到有物質的東西
，包括我們的身體，但我們也清楚感覺到有非物質的「心靈」（mind或靈魂soul、神智、
知覺consciousness等），故我們有身體，有心靈。這是所謂「心物二元論」
(psychophysical dualism)。──這種二元論很接近直覺。中國傳統文化中雖沒有明言，
但幾乎普遍這樣認為。例如：陶淵明歸去來辭：「既以心為形役，奚惆悵而獨悲」，其中
就把「心」與「形」分立來看。
然而，笛卡兒發覺「心物(身)二元論」有個問題：「心」與「身」如何相互作用？笛卡兒
的說法是心靈發出氣體進入腦室（ventricle），再通過腦下的松果腺（pineal gland）
來影響身體。這可能是笛卡兒哲學中最弱的地方，也引起了後人的譏嘲。──他這種想法
卻有很長遠的淵源。古希臘人對靈魂存在於人體中那一部份，有很多說法：柏拉圖認為思
想在腦，勇氣、怒氣在心，慾念在肝。亞理斯多德則認為靈魂應在肝。稍後的蓋倫（
Galen of Alexandria, ~130-200 A.D.）做了人體解剖以及對腦部傷殘的觀察（他是很多
「格鬥士」gladiator的醫師，所以觀察的機會很多），他認為人的靈魂是腦室裡的氣體
。笛卡兒可說是承續並修改了蓋倫的想法[2,p.86]。腦室氣體的說法後來被揚棄，但蓋倫
使用的觀察腦部損傷之方法（後來又加入了動物實驗，電擊腦部，腦部切割手術等），沿
用至今。
對五臟六腑在精神方面的作用問題，傳統中國的想法有些近似柏拉圖，雖然部位不盡相同
：勇氣就是「?」量，易怒是「肝」火旺，發怒是「脾」氣發作，仔細思考要用「心」等
。(倒是腦的作用似乎並不明顯。)至於「心」與「身」如何相互作用的問題，傳統中國有
相關於「氣」的大套理論：從孟子的「浩然之氣」到各式各樣的「氣功」。但這「氣」卻
不同於蓋倫的「氣體」，以現代的話來講，較近似無形的「精神力量」。這套「氣」的理
論，是以數千年的經驗，累積了用精神力量來驅動身體的各種訣竅。若以近代科學的標?
而言，它缺乏完整的系統，也有不少費解之處，但卻不能否認它們有時真很有效。在這點
上，它與傳統中國醫藥相似，兩者之間也有共通之處。──傳統西方人較重視理解，中國
人較重視實效，在這裡似乎又得到一個印証。
從伽凡尼(Luigi Galvani, 1717-1798)電擊蛙腿開始，西方十八、九世紀電學的發展，以
及對人及動物神經系統解剖上的探索，奠下了今日神經元理論的基礎。到了二十世紀，人
們對神經電路傳遞訊息的基本機制已經有相當的瞭解，也描繪了人腦的完整構造圖以及發
現了其某些功能，(如語言及數學計算之能力在左大腦，創造及空間感在右大腦等)。在醫
療需要的促成下，又得電腦科技突飛猛進之助，發展出腦電波圖
(electroencephalogram, EEG)、磁場共振顯影術(magnetic resonance imagine, MRI)、
X光電腦斷層攝影術(computed tomography, CT)、正子放射斷層攝影術
(positron-emission tomography, PET)等高科技的技術。這些技術，可以對人腦做無破
壞性的探測。有了這些儀器，研究者才能檢驗非病患（包括打坐者或運氣者）之腦部活動
。
如今人腦與知覺的研究，已然蔚為「顯學」。有關的學術研究機構紛紛成立（本校就有「
認知與神經科學所」、「腦科學研究中心」)。參加人員的背景則十分「跨科系」
(multidisciplinary)：從腦科醫學、電腦科技、生物、化學、物理、心理、到哲學。─
─每人都有一顆腦袋，人人都有話說。──近來腦科學的成果，也相當豐碩，尤其在對精
神疾病的瞭解與治療上[2]。但是，未能解決的問題更多。在一本被廣泛使用的生物學教
科書[1]上，講到人腦時，其標題便是「人類的腦是一個主要的研究前緣」(The human
brain is a major research frontier)。
這種進展對解決終極問題：「心靈究竟是什?？」有多少幫助？從「硬科學」（醫學、生
物、物理、化學等）角度來說，現階段要回答這問題，言之過早；我們還有太多不知道的
東西。然而，對這問題有興趣的人，當然不少。有電腦專家(如Ray Kurzweil)主張人腦無
非是一具超精緻的電腦(“Functionalism”)。反對這說法的人也很多，有主張人腦是「
生物機器」的哲學家(John Searle，參見我的「人腦與電腦」)。也有用Godel Theorem來
証明人腦不是電腦的物理學家（Roger Penrose[2,p.91]）。這些說法，都否定了笛卡兒
的「心物二元論」，而是「惟物」(materialistic)的：所謂「心靈」，只是物質的一種
表象。這固然迴避了「心物互相如何作用」的難題，但卻引起了「人的自由意志(free
will)還能存在否？」的質疑：如果人不過是一種複雜的機器，機器怎能有自由意志？(如
果一輛汽車有了自由意志，恐須進廠修理。)對這個問題，有人乾脆否定自由意志（見
Michael Pauen, [2,p.41]），但也有人深表不安(如John Searle)。
另一方面，也有人（如哲學家Colin McGinn[4]）認為：科學方法皆基於對外的觀察
(perception)，而心靈只有內省(introspection)才能查覺，兩者之間有不可跨越的鴻溝
。故科學方法不可能真正探究到「心靈」的本質。持此看法的人也不少。有人(另一哲學
家Thomas Nagel)提出一個假想的情況[2,p.45]：如果某人澈底研究蝙蝠的腦及神經，取
得了有關蝙蝠神經系統的所有知識，難道他能就此知道身為蝙蝠的感覺是怎樣的嗎？──
這是「子非魚，安知魚之樂」的現代版。──由這個觀點來看，「心物二元論」或許還不
能驟然放棄。
最後，說一支溫度計引起我的一些想法（這支溫度計嵌在新加坡的標誌獅頭魚上，是最近
去新加坡旅遊所買的紀念品）。
有云：「如人飲水，冷暖自知。」這句話固然另有寓意，但若只看其表面，它顯然在溫度
計發明（伽里略，1596）以前、以後都是對的：一個人喝水，感覺到它有多冷還是多熱，
別人如何得知？但是，有了溫度計以後，還是有些不一樣。譬如，有人喝紅酒非攝氏七度
的不喝。固然我們仍不知道他的感覺是冷是熱，但我們可以測量他喝的紅酒是不是攝氏七
度，進而推論他對這酒會不會滿意。因此，在某些情況下，外在的測量可以與內在的感覺
建立起一定程度的關連。何況，不要小看溫度計：它開始時簡單得像玩具，用途有限（只
能量氣溫），也不準確(未做校正)。以後則發展出各種更精緻的測溫儀器（如電阻溫度計
、光譜溫度計等等），更引起了以後熱學、量子力學以及工藝上一連串的發展，改造了整
個世界。
這小小的溫度計，似乎也點出了傳統中醫與現代西方醫術的分野：中醫師的診斷術：「望
、聞、問、切」，皆不假儀器，全憑傳承與經驗，做直接觀察。名醫把脈，三根指頭能斷
人生死，確有可敬可畏之處。現代西方的醫術，則幾乎離不了儀器。就算傷風感冒，也要
先量體溫；治病的各種器材，更自成一門專科。近百年來，中、西醫術在華人社會中，各
有忠心的信徒，始終難以融合，而兩方的執業者，則有相互排斥的情形。從醫術救人之目
的來說，這明顯地不應該發生，但有其可理解的成因：雙方的語言完全不同，很難溝通。
最近幾十年來，世界各地（特別是海峽兩岸）的一些醫學中心，開始在「中醫科學化」方
面下功夫，也有相當成績。然而，其成果似乎以應用的居多（例如：提煉某些草藥成份，
引進一些針灸治法到醫院中），而理論上的較少（如：至今尚未能以科學的語言解釋「經
脈」）。
今日腦科學正在草創時期，上文提及的一些高科技儀器，或許只是像原始的溫度計一樣，
功能猶待提昇。在現階段就有人研究打坐、氣功等，毋寧是件可喜之事；倒不是為了什麼
「民族自尊」，而是這種工作可能提供一個有用的，甚或重要的研究角度，也可能避免另
一種的語言不通。腦科學將來能否有長足發展，自是尚在未定之天。但即使以目前的成果
來看，(例如：發現練琴、打坐等可以改變腦之結構)，達賴喇嘛的願望：這些研究為普世
人們帶來「快樂的心靈」，或非夢想。然而，話又說回來，這種發展也可能帶來不測的後
果（例如：高科技的心靈控制，造成像電影「駭客任務」Matrix中所描述的世界）。並且
，它或許仍然解決不了那惱人的終極問題：「心靈究竟是什?？」
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