[轉錄]台灣同志社群研究初探

[doveman (水藍色，白色，紅色)]

※ [本文轉錄自 gay 看板]

作者: doveman (水藍色，白色，紅色) 看板: gay
標題: [轉錄]台灣同志社群研究初探
時間: Thu Nov 16 23:56:15 2006

http://www.wretch.cc/blog/GenderStream&article_id=4218273

        題目：從Nancy Achilles（1976）及Susan Krieger（1983）的文章
        顯示同志社群文化該如何研究？請以台灣當前諸多同志社群的研究中
        以二個個案研究，說明這二個社群的歷史，它的形成方式，及其文化
        特色為何。最後，請整合這些研究，對這些文本提出批判，並指出未
        來研究的可能方向。

        Nancy Achilles從同志酒吧內部互動/權力關係，及在一個恐同的社會
        氛圍下酒吧如何形成/運作的角度說明：同志酒吧做為同志非常重要的
        情慾組織（sexual institution）。而這個專屬於同志的空間顯得格外
        重要，在此她/他們可以彼此相識彼此認同，扮演凝聚同志社群關鍵角色
        。酒吧遭受外界迫害的事件，也讓同志產生運動集結/認同可能
        （Achilles，1967）。其他研究也指出：很多歐美同志會刻意不與異性
        戀社會產生連接，只和同志維持主要社會關係，並認為現身是有效抵抗
        異性戀霸/父權方式，皆暗指出：同志社群的形成和同志認同/運動，這
        兩者之間是存有扣連關係（Achilles，1967；Lee，1979；Levine，1979）。

但，同志社群形成與同志認同/運動，這兩者真的只有「扣連」的關
係？是否還有其他可能性？或者，更根本問題是，這個扣連關係之所
以成立，在於「同志」、「同志社群」和「同志運動」如何定義有主
要關係。


        想像的社群（imagined community）

        當我們閱讀Susan Krieger在1983年所著文章An Identiy Community，
        前半部訪談者表示：她們座落在異性戀霸/父權社會裡，女同志社群是
        她們得到歸屬/情感交流/社會支持所在（Krieger，1983）。然而，這
        一群女同志之所以想到女同志社群就有正面感受，是因人們總是認為，
        在社群裡面的人們，可以藉由彼此共同經驗/身份，而能彼此了解彼此
        依賴。但，這平和且均質社群圖像，只是人們想像出來的結果，忽略人
        們之間存有的更多差異（Young，1990）。

存於兩個群體之間的差異，是奠基於這些群體消弭它們自己內部差異而
造成的。（Johnson，1980：x；轉引自Scott，1994：361）

這想像的社群在實際運作上，往往依循社會既有區分差/異/優/劣的社會範疇
 （social categories）在運作著（Padgug & Oppenbeimer，1992）。這些
信賴/歸屬，卻並不因為我們擁有某些共同身份/經驗就構成社群集結足夠條件。
人們在前一刻可能還是某社群內部組成份子，但，他/她可能因為擁有的另外一
些差異，或沒有遵守社群規則，使得他/她隨時逸出社群界線。於是，當我們繼
續閱讀Krieger文章後半部，看見的是另一個故事版本上演：另外一些「女同志」
她們是如何被排拒/不想參與在這個女同志社群之中，區隔這個女同志同群中我
群/他者的認定，是種種資本差異（Krieger，1983）。

        從Krieger的研究，我們可以發現同志社群的概念，
        經常出現在女同志交談之中。但，這些內涵可能交
        互重疊，但也可能互斥，社群界線也持續移動中
        （Krieger，1983）。這說明了：什麼是同志社群
        ，其實它並沒有本質定義，每個人如何理解同志社
        群，都跟個人所處社會位階習習相關。有了以上觀
        念之後，筆者再嘗試以台灣兩個同志社群個案研究
         – 呂錦媛的女同志酒吧研究和吳文煜的愛河「公司」
        研究，說明同志社群形成與同志認同/運動的關係。下
        文先交待其社群發展歷史，再討論其社群形成與同志
        認同/運動關係。


同志社群的形成

呂錦媛和吳文煜分別都把自己研究場域 -
女同志酒吧和愛河「公司」，視為是同志情慾組織中一環。把女同志酒吧和愛河
「公司」的形成/發展給予歷史向度，讓我們看到同志社群的發展，不是處於真空
環境中，而是和國家/政治/經濟/社會結構息息相關。並說明這些情慾地景之所以
可以形成，和所座落位置並不是隨機分佈特色，其實都跟台灣在二戰戰後冷戰對
立所處國際局勢位置有關。因為當時大量美國大兵駐防台灣，而帶動起台北北投
和高雄愛河附近的休閒/色情文化。因為在當時軍事同盟的現實，台灣政府對美軍
駐紮而有的休閒/性消費，採取消極放任態度。除此之外，為了符合台灣是個開放
進步的國家形象，也對於這些場所裡的性/別越界也暫時性包容。而意外地讓同志
可以隱身於「特殊產業」中，「偷渡」她/他們情慾（呂錦媛，2002；吳文煜，2003
）。

然而，這些情慾組織發展是相當性別化（gendered），早期女同志佔據情慾空間能見
度是不如男同志。像愛河這樣開放空間，可以成為男同志聚集場所。但，這樣空間卻
不利於女同志聚集/出沒。因此，在女同志沒有私人住所情況下，若想找到較自在社交
空間，得進入進入休閒/性產業才有可能，而有辦法這樣的消費，往往不只要具有經濟
能力，還要有社會地位才有辦法，這情況全然不同於愛河聚集的勞動階級「男同志」。
在這種情況下，當男同志酒吧成立之後，它也成為女同志消費場所，而在女同志累積相
當人數之後，在1985年女同志才開始有專屬消費空間。然而，這個時期正是政治/法律規
範正鬆綁的時期，政治氛圍正處在戒嚴統治未期，主管「特殊產業」的機關，也從警政
單位轉移到商業機關（呂錦媛，2002）。

台灣女同志酒吧發展，並不像國外女同志酒吧主要沿著階級區分 – 階級愈高的不到
T bar消費。在台灣的脈絡，其實它的階級關係並不是很明顯，並且隨著女同志酒吧訊
息的傳播管道從人際網絡、八卦傳媒，到女同志刊物，網路的轉變，反而促使大量年輕
的、學生女同志湧入。區隔她們的不是階級，反而是不同世代成長經驗 - 年齡較大的女
同志通常會去以交誼性質為主的卡拉OK酒吧，年紀較輕、大學生通常會去美式酒吧風格，
兩種酒吧的「T/婆關係」配置便相當不同 （呂錦媛，2002）。

另外，關於愛河「公司」的發展，吳文煜指出可以分成三期：一是如所前述，與異性戀
休閒/性產業文化共生階段；二則是，雖然當地（異性戀）性慾地景隨著美軍消費逐漸確
立下來，但，隨著美軍於1974年逐漸撤離之後，高額休閒/性消費不是一般人可消費，
於是，便大量出現消費較低女性性工作者。然而，高雄在地男同志也習慣在此聚集，連
帶地帶動附近男同志性產業，於是「公司」在此誕生。在此階段，「男同志」與女性性
工作者各據一側互不干擾，進行自己性慾活動。三，由於性產業污名，和愛河污染問題
漸重、再加上逐年市區商業活動東移，市政府遷離與商業聚集
的商場焚毀種種因素，使得愛河一帶逐漸走入衰敗。於是從吳敦義主政之後，愛河便開
始進行空間和社會環境上的「淨化」，以掃除這些敗壞性慾邊緣份子們。於是，草根男
「同志」就在都市更新計劃開始流浪，尋找新的「公司」（吳文煜，2002）。

同志、同志運動
在談論愛河「公司」發展的同時，我們得瞭解高雄人口組成特殊性 – 從日治時代重工
業的引進、到國民政府高雄工業的經濟政策，使得高雄人口以勞動階級的特色確立下來
。然而這樣草根性質也是高雄男同志的特質。然而，這樣的差異，卻讓高雄草根「男同志
」背負著污名，往往被（台北）中產、菁英同志視為是沒有文化的「台客」 。進行公開
性（public sex）的這些男同志，更被指責是整個同志社群的害群之馬，讓社群與濫交污
名無法脫勾（吳文煜，2002）。
亦或是，這群長期流走愛河「公司」、早已進入異性戀婚姻，沒有同志認同的「男同志」
被視為是異性戀霸權壓迫下最暗櫃裡的一群，進行公開性只是被視為他們無力回應體制的
方式。然而，這樣的理解方式，皆與他們所理解的真實脫節 – 他們大都把男男性行為理
解為一種嗜好，並把他們社會生活（工作/家庭/政治認同）與同志認同保持距離，過著非
常自然「雙重生活」（double life）（吳文煜，2002）。

出櫃並肯認同志認同，被看做是同運最高領導方針，並認為增加同志可見
度，便可以消減異性戀主義 ……出櫃（come out of the closet）讓同志陷於
「在櫃內」與「在櫃外」兩種狀態的階層關係，前者（在櫃內）被點名成
，他/她們被社會所壓迫，過著虛假不快樂的生活（Seidman et al，1999：10）
衣櫃往往被視為是一個單一、去歷史且強大的社會機制，衣櫃成了同志最大的壓
迫機制。而忽略這個櫃子會因個人所處社會位置不同，櫃子大小、運作方式會完全不同
（Seidman et al.，1999）。在愛河「公司」進行公開性的「男同志」，在異性戀社會
之下，他們並沒有刻意壓抑自己性慾主體，也沒有所謂同志認同，反而利用傳統婚姻中
丈夫被允許有更多們我實現可能，讓自己在異性戀關係以外的性/情慾得到滿足。對於
他們最大問題，不是現身問題，而是經濟問題（吳文煜，2002）。由此可見有同性性經
驗的人，不一定具有同志認同。同志認同並非先驗存在，必須要在一組社會關係中互動
才會再/生產出來。另外，「同志」所面對最主要壓迫，不一定是異性戀霸/父權，出櫃
也不是唯一解套方式。

Achilles和 Levine的研究皆指出，在同運早期，同志酒吧被視為是爭取同志權益最顯
著地方，面對異性戀歧視，和展現對壓迫的不滿，他/她們經常以現身/肉搏戰反抗，
並以此增加同志可見度（Achilles，1967；Levine，1979）。然而，呂錦媛則指出台灣
女同志酒吧的運作邏輯，其實相當不同歐美同志酒吧，為此，我們得看到女同志酒吧做
為一個商業體。女同志酒吧成立目的 –
不外乎是希望能建立隱密安全空間提供女同志交往，亦或是成為女同志老闆的生活保障，
賺取利潤。因此，若是以直接衝撞方式，對有身份曝光問題人而言，這個女同志酒相對變
得一點都不安全，這樣方式也只會危及女同志社交空間，也違背開設女同志酒吧本意。因
此，如呂錦媛所言，當女同志酒吧面對偷拍事件時，雖然有很多同志社群立即聲援表示，
並集結女同志圈內運動力量，可以打了一場漂亮的媒體戰。但是。這樣運動方式只是讓女
同志酒吧變得不再隱密，那麼有曝光問題的客人也不敢來。因此，在社會環境險惡情況下
，一個同志酒吧經營/生存，若只認定肉身反抗壓迫才是運動策略，而忽略運用各種資源
溝通/協商可能，那這是很難生存的。就以警察而言，若是我們一味把它視為是惡勢力，
就無法看到在同志酒吧遭受流氓、客人、鄰居找碴時，警察為何可以變身而保護同志酒
吧（呂錦媛，2002）。




        說到最後，那麼究竟什麼是同志（社群）？
        什麼才是同志運動呢？若是只有具有同志認
        同的人才叫做同志，那麼每日每夜在愛河邊
        以肉身操演同性情慾這些人又是什麼？若只
        有肉身反抗/現身才叫做是同志運動，這樣的
        運動方式，也無法號召有現身壓力/沒有認同
        的人加入運動，也無法看到個別同志和社群以
        支援前線的方式提供各種同志活動所需資源的
        位置 ，必須認知到全稱式的同志認同/運動策
        略是有問題的。






未來同志社群研究方向
Dennis Altman認為歐美同志認同，已超越國界，
並形成全球性的統一認同。他更不諱言地說，某
些同志社群在全球化影響下，它們跟歐美同志社
群相似程度，遠高於國內其他同志社群
（Altman，2001）。而這樣的現象，
也正在台灣發生（朱偉誠，2003）
。在這個現象背後，更可見的是「台灣同志運動/論述，
與（台北）菁英同志」高度的結合」（趙彥寧，2001；吳文煜，2003）。
我們得理解命名（naming）本身就是政治運作的場域，當我們把某狀態的
人/事件給予命名，它便被建構成「社會真實」，並會排拒其他「真實」
不為「社會真實」（游美齡和廖曉晶合譯，2006：4）。
對於非都會區男/女同志在空間裡的策略/行動/策略的實證研究，能為現今
男/女同志研究提供多元/層次的反省。（Kramer，1995：200）
因此，該如何破除這個現象呢？我們得把同志社群置於全球網絡探討，
並理解到權力運作不會只有單一方向（壓迫-被壓迫），還有更細緻異
質的權力運作，持續關注同志社群內部各種差異究竟是如何在地（local）
運作。然而，這樣的差異不會只限於地域差異，還有年齡、階級、族群、
身心障礙與否……。持續讓同志（運動）內涵，保持開放又爭議狀態。

參考文獻

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《戴著草帽到處旅行：性/別、權力、國家》頁85-121。台北：巨流

賴正哲（2005）〈情慾地景與空間權力〉收錄於《去公司上班：新公園男同志的情慾空
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