復有一類，謂心意識，義一文異，是義不成。
意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。
復有一類，謂薄伽梵所說，眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶，
有餘復謂：「貪俱樂受名阿賴耶。」
有餘復謂：「薩迦耶見名阿賴耶。」
此等諸師，由教及證愚於藏識故。作此執如是安立，
阿賴耶名隨聲聞乘安立，道理亦不相應。
若不愚者，取此藏識安立，彼說阿賴耶名，如是安立最勝。云何最勝？
若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處，最可厭逆，
眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理。以彼常求速捨離故。
若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。
若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中，信解無我者，恒有厭逆，於中執藏亦不應理。
阿賴耶識內我性攝，
雖生惡趣，一向苦處，求離苦蘊，然於藏識，我愛隨縛，未嘗求離。
雖生第四靜慮以上，於貪俱樂，恒有厭逆，然於藏識，我愛隨縛。
雖於此正法，信解無我者，厭逆我見，然於藏識，我愛隨縛。
是故，安立阿賴耶識，名阿賴耶，成就最勝。
如是已說，阿賴耶識安立異門，安立此相云何可見？
安立此相略有三種：
一者，安立自相；
二者，安立因相；
三者，安立果相；
此中安立阿賴耶識自相者，
謂依一切雜染品法，所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。
此中安立阿賴耶識因相者，
謂即如是一切種子，阿賴耶識。於一切時，與彼雜染品諸法，現前為因。
此中安立阿賴耶識果相者，
謂即依彼雜染品法，無始來時所有熏習，阿賴耶識相續而生。
復次，何等名為熏習？熏習能詮何為所詮？
謂依彼法，俱生俱滅，此中能生彼因性，是為所詮。
如苣蕂中有花熏習，苣蕂與華俱生俱滅，是諸苣蕂帶能生彼香因而生。
又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，由心帶彼生因而生。
或多聞者，多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生。
由此熏習能攝持故，名持法者，阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。
復次，阿賴耶識中，諸雜染品法種子，為別異住，為無別異，非彼種子有別實物。
於此中住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。
復次，阿賴耶識與彼雜染諸法，同時更互為因。云何可見？
譬如明燈焰炷生燒，同時更互。
又如蘆束互相依持，同時不倒。
應觀此中，更互為因，道理亦爾。
如阿賴耶識為雜染法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，
唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。
云何熏習無異無雜，而能與彼，有異，有雜染，諸法為因？
如眾纈具纈所纈衣，當纈之時雖復未有異雜非一品類可得。
入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類，染色絞絡文像顯現。
阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習。
於熏習時，雖復未有異雜可得，果生染器，現前已後，便有異雜無量品類。
諸法顯現如是緣起，於大乘中極細甚深。
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