→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 南無阿彌陀佛 03/28 20:35
2、多食苦對治
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂採華
。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智
者，籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。
這段經文就是說要我們吃飯會吃，睡覺會睡，穿衣服會穿。吃飯怎麼樣會吃呢？你若是不
會吃，那就生出貪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，這就是不會吃飯。你穿衣服
，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，這也是太過了。睡覺，你若
願意睡的時候，睡個十天、二干天，白天、晚間都睡，入了睡覺三昧；你不願意睡的時候
，眼睛睜得大大的，總看天花板，這也叫不會睡覺。或者像打麻將似的，幾宿不睡覺，他
也都受得了，他若是不打麻將呢？叫他做一點旁的工作，就說：「我很疲倦了，要睡覺了
。」這都是不相當的。
現在這是說我們吃東西就好像吃藥似的，能把我們饑餓的病治好了，不管它味道好不好。
證了初果須陀洹（初果阿羅漢）果位的聖人，就不入色聲香味觸法了。證初果的聖人，走
路腳不著地，腳上沒有塵土。為什麼他腳不沾塵土？因為他沒有色欲，沒有食欲，斷了八
十八品的見惑。見惑—見到就迷惑，這八十八品都斷了，所以他走路好像在虛空裏一樣。
他吃東西也不管味道好不好，都是一樣的味道。不入色、聲、香、味、觸、法，不被色聲
香味觸法的境界所轉，能把好和不好的味道都變成一個味道，變成一味，吃了就養他的生
命，這是證了初果阿羅漢能有這個境界。所以修道的人，你看他吃好東西也吃這麼多，吃
不好的東西也這麼多，沒有一點貪味道的思想，沒有這種的行為，這個人已經是不被色聲
香味觸法所轉的，這就叫不入色聲香味觸法。現在這一段經文是叫我們人對治食慾的貪心
。
所以佛說，「汝等比丘」：雖然說是比丘，也包括優婆塞、優婆夷都在內。比丘是梵語，
翻譯成中文有三種意思。第一：乞士。上乞法於諸佛，以養慧命；下乞食於眾生，以養色
身，所以叫乞士。乞士就是托缽乞食，次第去化齋。在暹羅、緬甸、錫蘭，比丘都一早就
出去，托著缽到每一個家庭去化緣，化齋飯來吃。雖說是化齋飯，可是施主布施什麼東西
，他們都吃。布施肉，他就吃肉；布施魚，他們就吃魚。因為這是旁人布施給他的，不是
他自己想要吃這個東西。如果自己想要吃這個東西？就要到有錢的家裏化肉啊！魚啊！這
就是貪心。第二：怖魔。魔王見到比丘，聽到比丘這個名字就怕。這是在比丘受比丘戒，
登比丘壇，三師七證在那兒做羯磨的時候，就問他：「汝已發菩提心否？」說你已經發菩
提心了嗎？他說：「已發菩提心。」說：「汝是丈夫否？」你是不是一個大丈夫？他說：
「是大丈夫。」就在羯磨師問他的時候，地行夜叉就去報告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行
的夜叉，也有空行的夜叉。這空行夜叉就又去報告給天魔，天魔聽見有人發菩提心了，有
人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什麼呢？他心裏就想：「啊！我魔王的眷屬又少了一
個，佛的眷屬現在又多了一個。」於是乎他就恐懼害怕了。因為這樣子，所以比丘有一個
名字叫怖魔，令魔王恐懼。第三：破惡。破什麼惡？破煩惱的惡。我們人有煩惱在我們自
m己身上，跟著我們跑，煩惱就是罪惡的源流，我們若是沒有煩惱，就沒有罪惡。我們造種
種的罪，都因為生煩惱，所以如果能把煩惱沒有了，罪業也就消除了。因此第三個意思就
叫破惡。因為有這三個意思，所以翻譯的時候，也就不翻譯它，還保留這個梵音：比丘。
「受諸飲食」：受諸飲食就是受人供養的時候，這是因為齋主供養，你來吃這個齋菜。「
當如服藥」：就應該好像吃藥似的。出家人吃飯的時候有三念五觀。所謂：「三心不了水
難消，五觀若明金也化。」三心就是過去心、現在心、未來心。我們修道的人不要儘打妄
想，不打過去的妄想，不打現在的妄想，不打未來的妄想，三心了不可得。你三心若是不
了，沒有把三心制之一處，前邊不是說：「制之一處，無事不辦」？把這個心制得什麼念
頭也都沒有了，一個妄念也沒有了。制到一處，就沒有什麼事情沒有辦完的，都辦完了。
所作已辦，不受後有，什麼都做完畢，再不會有來生了。
三心也代表三念。三念是什麼呢？第一個念「願斷一切惡」，願意斷了所有一切的惡，我
不能在修道裏頭加了不善的念頭，所以願斷一切惡。第二念是「願修一切善」。上面兩句
也就是諸惡不作，眾善奉行。第三念是「誓度一切眾生」，我發誓願普度一切的眾生，把
所有的眾生都度明白了，令他們都明白佛法，願意修一切善。這是出家人在吃飯的時候應
該觀想的三念。你觀想這三念，就不打其他妄想，什麼妄想也沒有了。所以說：「三心不
了水難消，五觀若明金也化。」
出一家人吃飯的時候不講話，而作五種的觀想，「散心雜話，信施難消。」本來說「佛制
比丘，食存五觀。」若出家人、在家人很多人在一起吃飯時，可以改成：「佛制食時」佛
制吃飯的時候，「食存五觀」，要觀這五觀。五觀是：
（一）計功多少，量彼來處。第一要算一算自己的功德有多少？這糧食用了多少工？自己
有多少的功德受人家的供養？這一粒米經過農夫多少的工夫才能有？好像春天種田似的，
中國古老的方法，先種下去，然後用鋤頭把草都鏟去，鏟完了又用泥巴把它攤上去，這是
一遍。過了十多、二十多天，草又長出來了，又用鋤頭把它鏟除一遍，鏟完了又攤。每一
次種田要鏟三遍、攤三遍。你看這費多少人工？所以古來說「鋤禾日當午」。鋤禾就是鏟
地；日當午，太陽正在中午的時候，非常的炎熱。「汗滴禾下土」，出了汗，就滴到禾苗
土上。「誰知盤中飧」，誰知道這一碗飯，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都來得很辛
苦的，由這看來，所以說計功多少，量彼來處。
（二）忖己德行，全缺應供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什麼德行？是不是整天
儘打妄想？是不是天天參禪打坐？是不是天天學習佛法？要「忖己德行」，要忖度忖度自
己修行有沒有德行？「全缺應供」，或者這德行夠了，或者是不夠。那麼我應施主的供養
，我夠不夠德行？這叫「忖己德行，全缺應供。」
（三）防心離過，貪等為宗。第三，你要防備，小心一點。小心甚麼呢？小心你這個心，
生出一種貪心來。離過，要很小心的，不要教你這個心，見好吃的東西就生出貪心，吃多
一點，這也是個過，貪心的過；不好吃的東西就討厭了，就吃少一黠，這討厭的心也是過
。你貪心是過；不願意吃，這也是過。等為宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一點，
不好也不吃少一點，吃飽了就是，不要貪好味。味道一好，就吃多一口，這下子就是貪心
，你看就這麼厲害。修道是「差之絲毫」，就「謬之千里」，在一舉一動，一言一行，起
居飲食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的飲食上分別好和不好。所以防心離過，要
離開貪的過和不願意吃的過。貪等為宗，以平等食作為宗旨。
（四）正事良藥，為療形枯。第四，我們吃飯要拿它當藥來吃，它能治我們的餓病。我們
的身體像機器似的，你給它吃點東西，它就做一點工。好像汽車，你給它買一點汽油放在
裏頭，它就可以跑；沒有汽油它就不跑了。現在（一九七九年）汽油缺乏，汽車也沒有那
麼多，你看那公路上，汽車比以前少了很多。這也是很好的事情，汽車少了，就沒有那麼
多車禍，就不會死那麼多人。什麼事情都有好有壞，往好的地方說就有好處；往不好的地
方說，現在聽經的人都少了，因為汽油缺乏之故。但你往好的地方說，他們在家裏不會有
車禍啊！很平安的，那不是很好的嗎！所以什麼事情都有兩面的。這個「正事良藥，為療
形枯」，吃東西就是真正的藥，真正治我們饑餓的病。
（五）為成道業，應受此食。我們吃飯是為甚麼呢？要修行，成就我們的道業因為想要修
道、成道，所以要吃食物。因此在受飲食的時候，就要有上列五種的觀想。
「於好於惡，勿生增減」：對於色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜
青青、綠綠的，真是好吃，貪心就出來了，好像在喉嚨裏伸出一隻手來，想去抓好吃的東
西。這是於好，生了貪心；於惡，惡就是不好吃的，看得也難看，很難看的樣子，一看就
作嘔了，不要說吃，就要吐了，這就是惡。你不生分別心，對好吃和不好吃的都要平等，
不分別好、不好，不分別好醜。所以修行不是那麼容易的，在這一點上就不容易修行，你
說那一個老修行能在飲食上不分別？能在飲食上不生貪心？不生貪心，這就是如法；你生
出貪心，這就沒有功夫。所以吃東西時，見到不好吃的，你若是能吃，那就是有點功夫了
；好吃的，你能少吃一點，那是有功夫了。不過這要真正有這種境界，而不是說我故意造
作，我裝出來的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那麼多，等沒有人
的時候，我就拚命來吃，把肚子都撐得爆開。
修道的要點就在這個地方，有人、沒有人都是一樣的。不是說人多，就做出一個假面具來
，裝模作樣給人看。你看，我是老修行，我不願意吃好東西，好東西留著給你們吃；不好
吃的東西，我故意多吃一口，教你們好認識我是個老修行，這都不對了。你故意造作出來
的，故意勉強弄出這個樣子，那又錯了，那和貪是一個樣子。所以於好於惡，勿生增減，
也不生想要吃多一點，也不生對那不好的想吃少一點，就是吃飽就夠了。所以甚麼事情不
要特別造作，不要故意裝出假面具給人家看，修道是給自己修的，不是給人家修的；你給
人家看，那不論修到甚麼時候，也不會有所成就的。
「趣得支身」：就是你能得到支持身體活著，就可以了。「以除饑渴」：能把饑渴的毛病
除去。「如蜂採華」：就好像蜜蜂去採蜜的時候，牠採這花上的粉。「但取其味」：牠只
取一點點花上那種粉的味道。「不損色香」，牠對花的顏色也不損害，對花的香也沒有損
害。「比丘亦爾」：比丘吃東西也應該這樣，不貪好的，也不要吃得太多，結果瀉肚，拉
得一天的時間就去了一百趟廁所，你說這多麻煩？「受人供養」：你受人供養的時候，「
趣自除惱」：只要是把自己這個饑餓的煩惱除去，就對了。「無得多求」：不需要貪著好
味、好飲食。「壞其善心」：你貪吃的多，就把你的善心所壞了，生出一種貪心，那就有
過。「譬如智者」：再舉一個譬喻，就好像有智慧的人，「籌量牛力」：看這條牛有多大
力量？牠能載一噸的東西，你若是給牠兩噸，牠就拉不動，牠沒有那麼大力量。若你的肚
皮只能吃一碗飯，而你吃了十碗，把肚皮也撐得不舒服了。所以籌量牛力，是你知道這牛
有多大力量，「所堪多少」：牠所能負擔的有多少力量？「不令過分」：不令牠太過分了
，牠負擔不了那麼重的分量。「以竭其力」：令牛都給累死了，牠拉不動了嘛！拉不動就
竭力，力量都沒有了。所以修道的人對飲食這方面特別要不執著，不執著飲食的滋味。不
但飲食不執著，穿衣服也不要執著，不要貪華美和不華美，不要執著這個。睡覺也不要貪
得一天二十四鐘頭，我要睡二十五個鐘頭，總要貪多一點。
最近中國大陸有一個姓唐的小孩，十歲，據報紙上說他會用耳朵來認字，不用眼睛。怎麼
用法呢？你把一個字寫在一張紙上，再把這張紙搓成一團，然後他拿起來放到耳朵一聽，
就知道這個字是什麼字，怎麼念，這個字是用毛筆寫的，鉛筆寫的，鋼筆寫的，還是用原
子筆寫的，他也一聽就聽得出來。你們各位想一想，世界上有沒有這麼奇怪的事情？你若
是說有，沒人看見，沒人聽過；你若是說沒有，現在就有這樣的小孩，他可以這樣聽，就
知道這個字的來源。而中國這些個糊塗蟲，就用科學的頭腦來研究這問題，你說這樣簡直
是天地懸殊，天和地根本不能相提並論，可是全中國都是糊塗蟲，沒有人懂這個道理，所
以就用科學來研究他，化驗他，又考試他，這一弄啊！把這個小孩就弄糊塗了。因為他不
是屬於科學所能明白的，所以用科學的腦筋，用科學的方法，用科學的常識來研究他，根
本就沒有用的，根本就是大錯特錯。
這是怎麼回事呢？我告訴你們各位！不論那一個小孩子，男孩子、女孩子，十三歲以前都
有五眼六通，好像方才這個小孩子，說他看見釋迦牟尼佛，這就是一種天眼，可是他還沒
有怎樣去利用它，只能看見，也不知道是怎麼回事，因為他沒有開真正的智慧。而四川這
個小孩子也是一樣，他雖然沒污染，但是他也不知道怎麼用。
那麼最初怎麼發現這個情形呢？最初是有一個小孩子，這個小孩子，袋裏帶著一包香煙，
而這個唐宇就問這個小孩：「你幹什麼去呀？」他說：「我去買一包香煙。」唐宇說：「
你可不可以給我一支香煙抽？」這個小孩子就說：「可以的，只要你能猜到我這個袋裏是
什麼香煙，我就給你。」唐宇不知怎麼啊！不知不覺就用耳朵碰這個小孩的袋底下，碰上
這個袋呢！他的頭腦裏頭就起了一種變化，一變化就知道袋裏頭是飛燕牌的香煙。唐宇說
：「你這個是飛燕牌的香煙。」這個小孩就很奇怪說：「你怎麼知道我這盒香煙是飛燕的
？」那麼這件事情就這樣過去兩個多月，誰也不知道是怎麼回事。
又有一次，唐宇碰到一班石匠在那兒打石頭，打完石頭就休息，在休息的期間，石匠就猜
石頭來玩。怎麼樣猜？把小小的石頭用手握起來，教你猜這個石頭，在那一個手裏頭。那
麼這個小孩一猜就猜到了，說：「你們這個還不算，我們可以猜字來玩。怎樣猜字呢？你
把字寫在紙上，我來猜是什麼字。」這些石匠本來也沒有什麼信心，就這樣寫了一個字叫
他猜。這小孩子就拿到耳朵上這麼一聽，一聽就說這是什麼什麼字，這些個石匠都非常驚
喜，以後，就這個叫他猜這個，那個也叫他猜那個，無論猜什麼，他用耳朵一聽，就知道
這是個什麼字，或者是兩、三個字，或者是一句什麼話。只要寫上叫他一聽，他就知道是
什麼字，也知道用什麼筆寫的，這個字有沒有寫錯，他也知道。那麼就這樣子，轟動全國
，震動各科學院，科學家都用科學的知識來研究這個小孩子，但是研究呢，把這個小孩子
就給弄糊塗了。這一糊塗，以後就不準了。
中國就說用科學來研究這個是不對的。的確是不對，的確是錯了。因為這是小孩子在十三
歲以前都有五眼，他開了五眼，所以能看見這個字，並不是聽見。雖然他用耳朵來聽，但
是他的耳朵也可以像眼睛似的，來看見東西。六根互用—我給你們講過，你們信不信？眼
睛可以吃東西，耳朵可以吃東西，又可以說話。不要說六根互用，你就平時眼睛轉一轉，
就講一句話，再轉一轉，又講一句話，有很多人懂得用眼睛說話的。那麼鼻子也可以聽東
西，也可以看東西，口也可以看東西，也可以聽東西，六根互用嘛！每一根都具有六種的
能力。這是因為這個小孩子前生有善根，或者是個出家人，或者是個老修行，或者他是一
個念佛、念經的，可是在前生他還沒有開五眼，然後他又托生來到這個世界，而他這種善
根還沒有完全散失，所以在今生，無論他是童男、是童女，都會有這五眼的。他就是沒有
睜開，沒有會用，沒有能看見東西，但是他的五眼都是有的，這是一種宿世的善根發現。
所以我才說全中國都沒有一個明白的人，沒有一個人懂得這是五眼的作用，沒有一個人懂
得這是一種善根的表現。以全中國十億的人民，沒有人懂這個道理，你說這有多可憐？不
但全中國沒人懂，就是全世界人類中，懂得這個道理的也很少，所以現在的人，真正的智
慧都沒有了，只是捨本逐末，來追求世間的智慧，這是很值得我們每一個人痛心的一件事
。你看！全世界對五眼、六通這個道理都不認識，而用科學來研究。這是越研究越離這五
眼六通越遠，所以這是很可憐的一件事。各位！我給你們講這個道理，你們不要馬馬虎虎
當耳邊風，這個耳朵聽進去，那個耳朵就跑了，這是在佛教裏很重要的一種知識，我們學
佛的人，都應該要特別明白這種的道理。
3、懈怠睡眠苦對治
汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。
無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。
第三是懈怠心：懈怠心也就是懶惰的另外一個名詞。睡眠苦，一懶惰就想要睡覺，貪圖安
逸自在。為甚麼好睡眠呢？就因為飲食不調。或者是吃得很多，就生出一種食睏，吃完東
西就想要睡覺。你若是把飲食調得恰到好處，吃東西也不太過，也無不及，也就是不太飽
也不餓，在中道上，睡眠就會少一點。古人說：「節飲食，驅遣鬼使。」人身體裏邊有三
尸神，所以說：「你若吃得太多了，這三尸神的力量就大了，就會教你睡覺，教你睜不開
眼睛。」節飲食，節就是節約，吃得稍微少一點，這時候睡魔就跑了，就沒有那麼多的睡
眠。所以說：「節飲食，驅遣鬼使」，驅遣這睡魔。懈怠心、睡眠，這是一種苦，為甚麼
呢？因為甚麼事情也不能做。天天就睡覺，把光陰都空過了，對世界上一點利益也沒有，
對自己本身也沒有什麼利益。所以你若想對治睡眠和懶惰，就要精勤，要勇猛精進，不停
止的來修行。
所以佛才說：「汝等比丘」：你們這一般的比丘和比丘尼、優婆塞和優婆夷。「晝則勤心
」：晝就是白天，有太陽的時候；勤心就是令你這個心不懶惰。「修習善法」：要修習種
種的善法。「無令失時」：你不要把時間空過去，正好用功的時候，你卻把它空過去了。
「初夜後夜」：初夜就是夜間剛剛開始，後夜就是將要天明的時候。「亦勿有廢」：不但
白天要勇猛精進來修行善法，修習一切的善法，不要令時間空過。就是連夜間一開始和最
後的夜間，亦勿有廢，也不應該把時間都空過了。在中夜的時候，也應該誦經。「以自消
息」：這時候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。「無以睡眠因緣」：不要因
為這睡眠的因緣，睡眠的這種情形，「令一生空過，無所得也」：使令自己的一生從生到
死，都空過了，一點利益世間的事情都沒有做，甚至一點利益自己的事情也沒做，把時間
都空過去了。所以要時時警惕自己，不要任性去睡眠。
常念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人。甚於怨家。安可
睡眠。不自警寤。
「常念無常之火」：生死事大，人死時有個無常鬼來請你到陰間去。這無常鬼一來的時候
，一點人情也不講，一定要帶著你去見閻羅王。無常之火也就是這種，像火似的。「燒諸
世間」：它把世間所有的功德都給燒了。「早求自度」：所以我們修道的人、信佛的人，
應該早一點想法子令自己離苦得樂，令自己了生脫死，這叫早求自度。「勿睡眠也」：不
要儘貪睡眠，生死也不能了，無常就來了，那時候你想修行，也沒時間修行。所以說你不
要睡眠，你要求自度。
「諸煩惱賊」：所有煩惱的這種賊。如發脾氣，發脾氣就好像有賊來偷你的東西。「常伺
殺人」：這種煩惱的賊，時時都在等著想要殺人。「甚於怨家」：他在這兒等著你，比甚
麼怨家、債主、仇家都厲害。「安可睡眠」：怎麼可以以為睡眠是那麼好的一件事情，而
貪圖睡眠呢？「不自警寤」：你自己不警惕自己！為甚麼不早一點醒來，而不要在迷夢之
中？
煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠
。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴。最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故
。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸
禽獸無相異也。
睡覺就好像毒蛇似的。你若是願意修行，就不要睡那麼多覺；多拜佛、多念經、多持咒，
這是修行。睡覺是越睡越愚癡，越愚癡越想睡，總覺得睡不夠，這個是修行的一大障礙，
這叫業障，常想睡覺就是業障。
「煩惱毒蛇」：煩惱就是毒蛇，有如毒蛇。「睡在汝心」：這毒蛇，你心裏總是離不開牠
，不想和牠脫離關係，所以牠就睡在你的心裏。「譬如黑蚖」：好像一條黑的蚖蛇似的，
那也是一種毒蛇。「在汝室睡」：在你家裏睡著。「當以持戒之鉤」：那麼，你有這麼一
條毒蛇在家裏，怎麼辦呢？現在教你一個辦法，就是你要持戒，持戒好像一個鉤。「早摒
除之」：快點把蛇搬出去，不要教牠在家裏睡覺。「睡蛇既出」：這條毒蛇既然出去，「
乃可安眠」，這時候你想好好睡一睡，也就沒有甚麼關係了。那麼這毒蛇是甚麼呢？就是
業障。業障它教你來睡，當業障沒有了，你才可以好好地睡一睡。「不出而眠」：你若是
業障不消，儘想睡覺，「是無慚人」：是無慚無愧，不知道改悔的一個人。「慚恥之服」
：慚愧是自己覺得羞恥。例如：自己覺得做共產黨是不好，不要做了，這是慚恥之服，好
像穿上一件衣服一樣。「於諸莊嚴，最為第一」：當你把業障消了，煩惱沒有，這個就是
莊嚴法相。三十二相、八十種好，是由慚恥的衣服來莊嚴的，最為第一。「慚如鐵鉤，能
制人非法」：慚就好像鐵鉤似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人
去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。
「是故，常當慚恥」：因為這個，所以時時刻刻應該生大慚愧心，生大羞恥心。「無得暫
替」：一時一刻也不可以廢止的，不可以沒有慚恥的心。「若離慚恥」：你若是離開慚恥
，無慚無愧的話，「則失諸功德」：就把所有的功德都失掉了。星星之火燒去功德之林。
「有愧之人」：有慚愧的人，「則有善法」：就有善法可修。「若無愧者」：你若是沒有
慚愧，像這一類的人。「與諸禽獸無相異也」：和一般的畜生、飛禽、走獸沒有兩樣，因
為飛禽、走獸不知道慚愧。我們人所以和禽獸不同，就因為有慚有愧，知道甚麼是對，甚
麼是不對，對的就去做，不對的就改了它。這是對治懈怠睡眠的初步方法，也就是對治睡
眠煩惱的方法。
[待續]
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