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三、對治滅煩惱法要
1、瞋恚煩惱障對治
汝等比丘。若有人來。節節支解。當自攝心。無令瞋恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心
。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名為有力大人
。
瞋，是瞋恨。恚就是生怒氣、發脾氣。這都是煩惱障道的因緣，所以必須要有對治的方法
。對治瞋恚的方法是甚麼呢？就是要用「忍辱」。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是
瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就沒有了。這是對治瞋恚的煩惱障，用忍辱來治它。
佛說，「汝等比丘」：你們這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「若有人來」：假使有
這樣一個人來，來到這兒幹甚麼呢？「節節支解」：他想要把你四肢都給斷了，令你節節
支解。釋迦牟尼佛在因地的時候，做忍辱仙人，歌利王來割截他的身體，就是把他手腳節
節支解，忍辱仙人還是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人說：「我若是沒有瞋恨心，我
的手腳還會再重新長出來，恢復如故。」說完這話，果然這手腳也不需要請接骨的醫生，
也不需要像現在的醫生用針把它縫上，甚麼也都不需要，這手腳又都完好如初，又都長好
了。於是乎，歌利王心服口服，佩服這位忍辱仙人是真正行忍辱。由於這個緣故，忍辱仙
人又發願說：「你雖然割截我的四肢，對我這麼不好，但若是我成佛的時候，我就要先度
你開悟，先得道。」所以在釋迦牟尼佛成佛之後，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘頭一個
就是憍陳如，這憍陳如尊者在往昔就是歌利王，他割截過釋迦牟尼佛的身體。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，為甚麼能夠忍辱而不生瞋恨心？就因為他沒有我執了。沒
有我的執著，所以他被割截身體時，就有如割截虛空一樣。他與虛空法界同體，因此割而
未割，別人割截他的身體就像沒有割一樣，也好像是割到虛空裏一樣，因為這種關係，所
以他不生瞋恨。不生瞋恨的時候，就是「當自攝心」：那時候他能將他這個心攝持住，不
動念，有一種如如不動的定力，了了常明的智慧，這就是當自攝心。「無令瞋恨」：他不
令心裏生出瞋恨來。「亦當護口」：不單要攝心，而且要護口，護持口業，不犯綺語、妄
言、惡口、兩舌這種的罪業。「勿出惡言」：因為他護持自己的口業，所以也就不出惡言
，不會用惡劣的言詞來罵詈這個割截他的人。
「若縱恚心」：假使你不攝心，放縱你這個瞋恚的心，「則自妨道」：這樣就對修道有所
妨礙了。退「失功德利」：把你所做的功德都退失去了，所謂：「千日打柴一火焚」，你
做了一千天的功德，但發一次脾氣，就把這些功德都燒沒有了。所謂：「星星之火，燒去
功德之林。」因為這個，所以不可以發脾氣。「忍之為德，持戒苦行」：能有忍辱這種的
德行，這種的功德，比起持戒的苦行功德「所不能及」：你能忍辱，能持戒、修苦行，這
種的功德，沒有甚麼功德可以能比得了的。「能行忍者」：你能修行這個「忍」，忍人所
不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，
你能這樣子，這才是一個真正的修行人。「乃可名為有力大人」：這樣才是一個真正的大
英雄、大豪傑、大聖人、大賢人，一個偉大的大丈夫。
若其不能歡喜忍受。惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。
則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚於猛火。常當防護。無令得
入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人
。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。
「若其不能歡喜忍受」：假設這個修行人，不能歡喜忍受「惡罵之毒」：人家罵你，或者
打你，這種惡罵之毒。「如飲甘露」：罵你，應該當作在聽唱歌的；打你，自己應該想這
是撞到門框上。他罵你、打你，就好像喝蜜糖水那麼甜。「不名入道」：若是不能這樣子
的話，那你就是沒有得道，沒有真正進入道的門徑。「智慧人也」：「觀惡言，是功德，
此即成吾善知識，不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？」所以，有人罵你、打你，你都能
忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，與一般的人不同了。「所以者何」：為甚麼要
這樣子愚癡呢？「瞋恚之害」：你若知道瞋恚對人的害處，「則破諸善法」：你有瞋恚就
會把一切的善法都障礙住，修行也不得利益了，越修越退步。為什麼你越修越退步呢？就
因為你有瞋恚心。「壞好名聞」：你有了瞋恚，脾氣大，譬如你做一個法師，若是有很大
脾氣，人家一提起來：「得了！那個法師沒有旁的本事，只有脾氣，那是他的本事。」這
樣一說，你說這多倒架子？所以你們每一個人，不要各處宣傳說：「我的師父脾氣真大，
和我們一個樣子。」不要這麼宣傳，這麼宣傳，那正是倒師父的架子。人家一聽，會說你
的師父一定不是一個善知識，一定是個惡知識。你看—壞好名聞，甚麼名譽都沒有了。「
今世後世，人不喜見」：一般的人，不但今生不願意看見一個發脾氣的出家人，就是等到
來生，人家也不願意見。說：「好了！我們來生也不要遇在一起，不要拜這麼個有脾氣的
師父。」啊！這真是惡知識。不要這樣子。人不喜見，你看！人都不歡喜見你了。「當知
瞋心」：你應該知道瞋恨心，「甚於猛火」：這比猛火還厲害。「常當防護」：應該常常
防護這個瞋恨心。「無令得入」：不要令瞋恨心常常在自己的心裏邊。「劫功德賊」：打
劫功德的這種賊，就是瞋恚。「無過瞋恚」：沒有再比這瞋恚的賊更厲害的了。
「白衣受欲」：白衣，就是在家人，「非行道人」：他不是個修行人，「無法自制」：沒
有方法自己控制自己的瞋恨。「瞋猶可恕」：那麼在家人脾氣大一點，自己管不了自己，
這個瞋猶可恕，還可原諒的。而「出家行道」：出家修道的人，應為「無欲之人」：應該
是小欲知足的人啊！「而懷瞋恚」：可是再有這個瞋恚，放不下，不能忍辱。「甚不可也
」，這是很不對的一件事情。譬如甚麼呢？「譬如清冷」的「雲中」，「霹靂起火」：打
一個霹靂，就有閃電的火光。「非所應也」：在這下大雨，狂風暴雨的時候，打雷這是正
常的；但在清冷的雲中不可以有霹靂，起大火，這是不對的。所以若是不修行，你有脾氣
不要緊的；但你若是個修道的人，為甚麼還要有那麼大的脾氣呢？還要那麼放不下呢？這
是不對的。
2、貢高煩惱障對治
汝等比丘。當自摩頭。已捨飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢
。當疾滅之。增長憍慢。尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故。自降其身。
而行乞耶。
前面第一個是講瞋恚煩惱障對治的方法。有瞋恚心，脾氣大的人就修忍辱行。忍辱就是對
治瞋恚煩惱障的一個方法。
第二是貢高煩惱障的對治方法。我們人很容易犯的毛病就是有貢高我慢，總覺得自己是比
旁人有智慧，有知識，有道德，有學問，所以就生出種種貢高我慢的障礙，這也就是一種
貢高的煩惱障。對治這種障，就要修謙下，自己要對所有的人都沒有驕傲心，也就是要有
謙虛和藹的心。
所以佛說，「汝等比丘」：你們出家的比丘、比丘尼，包括在家的優婆塞、優婆夷，「當
自摩頭」：你應該每一天三摩其頭，摩摩（摸摸）自己的頭三次，知道出家人把頭髮都剃
去，也沒有甚麼好的帽子戴著，應該知道自己是個出家人了，和在家人不同。在家人也應
該摩摩（摸摸）自己的頭，想一想，我現在雖然沒有出家，還有頭髮，但是我也不要有一
種貢高我慢的思想，也要學謙虛、卑恭、折節，沒有貢高我慢的思想，所以當自摩頭。「
已捨飾好」：我已經捨棄了身上所佩戴的，或者劍之類的東西。古來的人，身上常戴著一
把寶劍，這把寶劍也是裝飾品，表示自己是一個雄糾糾的武夫，或者是會功夫的人。而出
家人身上不戴這些個飾品，那些莊嚴的裝飾品都沒有了。「著壞色衣」：所穿的衣服都不
是很美麗的顏色，或者灰色，或者黃色，或者黑色的壞色衣。因在家人不願意穿這一類顏
色的衣服，這叫壞色服。出家人著壞色的衣服，這三衣—五衣、七衣和祖衣，顏色都不好
；又「執持應器」：執持應量器。應量器就是缽多羅，這是梵語，翻譯成中文就是應量器
。甚麼叫應量器呢？就是你吃多少，托缽乞食的時候就乞多少，乞得你夠吃就得了，不要
太過，也不要不及，這叫應你食的器量。你能吃這麼多，就化這麼多，就用這麼大的一個
缽。「以乞自活」：以托缽乞食來養自己的色身，來生活。「自見如是」：看見自己是這
樣子的—也沒有好帽子戴，身上也沒有戴甚麼裝飾品，又著壞色衣，又執持應量器，又各
處去次第乞食，沿門托缽乞食。
自見如是，你自己看見這種情形，「若起憍慢」：若再生出一種憍慢心來，「當疾滅之」
：應該趕快把憍慢的思想去了它。為甚麼呢？你已沒有頭髮，頭上也不戴一頂好的帽子，
身上也不佩戴莊嚴的飾品，穿這壞色的衣服，又執持應量器，去托缽乞食，這都是教人去
貢高我慢，沒有憍慢的思想。假如還有的話，還不能控制自己貢高我慢這種驕傲的思想的
話，當疾滅之，你應該趕快把這種思想，這種心取消了它。「增長憍慢」：如果增長憍慢
的話。這「尚非世俗白衣所宜」：就是不出家的人，也不應該有憍慢的心，不應該有這種
貢高我慢、憍傲，看不起其他人的這種思想。「何況出家入道之人」：況且你已經出了家
來修道？想要修行得道，如果你還有這種貢高我慢的思想，這怎麼可以的呢？「為解脫故
」：你想要得到解脫的緣故，不受我執和法執所拘束。「自降其身」：自己應該把自己的
身分降低了，應該非常的謙虛，非常的和氣。「而行乞耶」：既然到各處去沿門托缽乞食
，可是還有貢高我慢這種驕傲思想的話，這一定沒有甚麼功德的，永遠都不會成就你希望
得到的道業。
3、諂曲煩惱障對治
汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲。但為欺誑。入道之人。
則無是處。是故汝等。宜當端心。以質直為本。
這一段經文是教我們沒有一種諂曲的煩惱障。對治諂曲的心，就要用質直的心；要用直心
，沒有彎曲的心，來對治諂曲的煩惱障。
甚麼叫「諂」呢？諂就是諂媚。甚麼叫諂媚呢？就世俗語所說的流虛。流虛是北方的一句
土語，叫「流虛捧盛」，也就是說看見沒有錢的人，他就不睬；看見有錢的人，他就要叩
頭，這叫流虛捧盛，又叫拍馬屁，這也就是諂。也就是見到富貴的人就諂媚、讚歎，見到
貧窮的人就驕傲，看不起他們。「曲」：就是委曲婉轉，心裏不直，用委曲婉轉的言詞來
討人歡喜。這和「諂」差不多。不過「諂」是對有錢人說的，「曲」是對一般人說的，不
拿出直心來對人，總是彎彎曲曲的來欺騙人，不講真話，沒有一句真話。所講出來的話是
轉彎抹角的，彎曲不直。
那麼怎麼樣對治這個毛病呢？佛說「汝等比丘」：你們這些比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼
、優婆塞、優婆夷，所有的人，你們要知道，「諂曲之心」：諂媚於人，說話不實的這種
心。「與道相違」：你要修道，切記不可以有這種的行為。為甚麼呢？這個與你修道是相
違背的，不是直的。你做甚麼事必須要直，若是不直，就是與佛法不相應了，說話行事都
不要轉彎抹角的。這個諂也就是見到有錢的人，盡說好聽的話，盡說他們願意聽的話，這
是諂媚語。曲，心裏不質直，委曲之心。這是與道相違背，和修行是不相合的。「是故宜
應質直其心」：因為這樣子，以你這個「心」，要實實在在，要直心，直心是道場。你
若是盡討人歡喜，卻說你是學菩薩，用四攝法。四攝法是什麼呢？就是布施、愛語、利行
、同事。布施就是利益其他的人，把自己的錢財布施給其他的人。愛語就是對人說好話，
可是菩薩說好話，他是無所企圖，無所企求的，只是令人家心裏高興，而不是教人高興，
好對自己有什麼利益。若是為了自己有利益，才向人說好話，這就是諂曲，不是質直。直
心是道場，要用直心來對人，說話、行事，一切一切都要用直心。
「當知諂曲」：所有的人都應該知道，諂曲「但為欺誑」：你用這種諂媚和不直的心來說
話，這就是欺騙世間人，打妄語。「入道之人」：入道也就是修道，我們想要修道的人，
「則無是處」：絕對不可以打妄語，絕對不可以諂媚於人，一定要用直心去對人。「是故
汝等」：因為這個原因，所以你們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，所有
佛的弟子，「宜當端心」：應該端正其心。端心就是正心，正心就是沒有諂曲的心。諂媚
心也沒有了，歪曲不實的心也沒有了。「以質直為本」：以這個真實、質直、不諂曲的心
為根本。絕對不可以諂媚於人，絕對不可以對任何人有一種企圖，或者有一種計謀。所謂
勾心鬥角，盡用一些手段使自己獲得利益，這是我們信佛的人不應該有的。
次、明不共世間法要
一、無求功德
汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾
少欲。尚宜修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所
牽，行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有餘。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名
少欲。
功德就是仁、義、禮、智做到最圓滿，這就是有功德了。所以在儒教裏講「仁義禮智根於
心」；它的根在心裏頭。「其生色也」：它有這種光輝顏色。「睟然見於面」；你若是充
滿了仁義禮智，你的面就有一種德相，有一種功德在裏面。你若是沒有仁義禮智呢？就沒
有這種功德的流露。那麼不單在面上，也「盎於背」，就是「施於四肢，四體不言而喻」
，所以有功德的人，人人見了他都歡喜，為什麼歡喜呢？因為他有功德。就與人也無爭、
也無求了，所以第一個功德就是無求的功德。
我們人在這個世界都有所求，有所貪求。你研究研究，那一個人沒有貪求？信佛的人，也
有貪求；不信佛的人，更有貪求。貪什麼呢？從小孩子一生出來，他就有所貪求了，貪求
什麼呢？一出生他就貪求要吃奶，不給他吃，他就哭啊！苦啊！在那兒叫苦，叫苦連天。
為什麼叫哭（苦）？因為他想吃奶，一有奶吃，他就滿足，因為求得了。求不得呢？他若
是沒有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地說：「苦啊！苦啊！苦啊！」在那兒呱呱
叫。叫得媽媽把自己的血變成了奶，布施給這個小孩子，滿他的願，滿他的食欲。一生出
來就有這個貪心。等到會吃別的東西，他就貪吃別的東西。你若是給他一個東西，教他怎
麼樣玩，教他做什麼，給什麼好吃的東西吃，他都願意做的。所以說「食色性也」，這個
吃好東西是與生俱來的知識。他就歡喜吃好東西。等到會玩的時候，你給他買一個玩具，
他就高興得不得了；你若是不給他買，他就要調皮，在那兒搗亂。這是小孩子與生俱來就
有這麼大的貪心，貪心一天比一天大。
大了什麼都懂，要讀書了，為什麼要讀書？讀多一點書，將來好賺錢，這就是貪心嘛！在
讀書的時候，就研究將來讀什麼書好呢？想一想：現在太空時代科學發達，我讀科學！又
想一想科學能上天，不能下地，在地下沒存用的，喔！又研究地質學。又研究氣候，把衛
星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，這都是一種貪心在作
怪。還有些學生認為研究天文地理，這都離得太遠了，我來研究人吧！研究人文學。人家
說這個也賺不到多少錢，好吧！就作醫生，讀醫學、讀化學、讀生物來研究，把一隻蛤蟆
剖開，看看裏邊都有些什麼東西？把一隻老鼠殺了，看看裏頭都有些什麼東西？研究來研
究去，這無窮無盡的貪心跟著都跑出來了。你無論做什麼都是有這個貪心。出家的人貪有
多一點的護法；「那個有錢的人，他若皈依我，可不錯的。皈依我，他能拿出很多錢來供
養我，幫助我造廟，幫助我做所有佛教的事情，幫助我印經，你看這有多好？」這個是貪
心。那麼不貪錢的人呢？就貪了要修道。啊！我什麼時候能開悟呢？我要用什麼功呢？我
要怎麼樣才能很快就開悟，很快就成佛了呢？這貪心就露出來了。你就是修道，也有貪心
；不修道，那個貪心更大了。所以說，要無求才是功德，有所求都沒有功德。古來說：「
到無求處便無憂」。你「知事少時煩惱少」，知道的事情少，是是非非也少知道，煩惱也
就少了。「識人多處是非多」，你認識人多，麻煩就來了。這個說你對不住我，那個說我
對不住你，那個又說你對不住他；你我他這裏頭就有很多文章寫出來，很多麻煩就現出來
了。為什麼？就都因為這個貪心、求心。求人啊！求財啊！你看那個會占卦的趙老，一天
到晚都給人占卦，這搖卦的就求好運、求發財，又求怎麼樣子、怎麼樣子，都是有所求的
。你看糊糊塗塗的就糊塗求。他因為不懂，自己不知道就要搖卦來問：「你看我這個命運
怎麼樣？」「你這個命運是最好的，將來可以做皇帝。」但是這只不過是個夢，不要說你
做不成，做成皇帝也是個夢；做總統也是個夢；天天在那裏作夢。夢，誰也看不破、放不
下，所以到無求處，便無憂.你若是無所求，這就沒有憂愁了。
求不得苦，為什麼有求不得苦？就因為你這個貪求心太過了，所以才會覺得苦，晚上也睡
不著覺，白天也吃不下飯，都是因為貪求太過。你們各位都比我聰明，應該深深地研究這
個無求的功德。我不是和你們講笑話，你看那些讀書的學生，讀讀書外又生出另一個貪心
來了，男的學生就想找一個好的女朋友，將來結婚生個好孩子，組織一個好家庭。女孩子
也有所求，想求怎樣能遇到一個好對象，將來如何、如何、如何...說不完的那麼多。而
有求沒有得的時候，就有求不得苦。那麼，已經得到的，又患失之，又怕丟了，包括財產
、物質、一切一切。未得之的時候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丟了。所以，說
起來簡直沒有一個止境，沒有完的，都是儘有所求。那麼無求呢？你能無所求，這就是功
德。所以「知足常樂，能忍自安」就沒有苦了。
「汝等比丘，當知多欲之人」：你們各位眾生，不要單說比丘，所有的眾生啊！應該知道
多欲之人，沒有饜足，貪而無饜，貪求不已。有了一百塊錢，說我若有兩百元可不錯；有
了兩百，又想我若有兩仟元也很好；到有了兩仟元，又想有兩萬元；有兩萬元的時候，又
想要有兩佰萬元，這無窮無盡的貪心，無底的深坑，總也不停止。「多求利故」：為什麼
他貪求呢？就因為他想得到利益，得到很多的好處，對自己有好處，利益自已。「苦惱亦
多」：因為他貪得多，苦惱就跟著來了，求不得就有了苦惱，所以苦惱亦多。「少欲之人
」：若是沒有貪欲的人。「無求無欲」：也沒有所貪求，也沒有所想要的。貪欲一點也沒
有了，「則無此患」：那麼就沒有這些苦惱了。各位來研究研究：一貪，就有苦惱了。我
說這個，你們不相信，每一個人自己想一想，你所求的東西，求不著了，又哭、又喊，又
睡不著覺，又吃不下飯，又要自殺，又要自活的，又要自生自死的，搞顛顛倒倒一大堆，
都跑出來了，這就因為你有所貪求，無求無欲，什麼問題也沒有了，一切的問題都解決。
「直爾少欲」：若只有少少的，一點點的欲，「尚宜修習」：若都沒有欲，這個人他就想
要修行，因他無所貪求，只想修道了。「何況少欲」：何況這個欲，你時時都要將它減少
，不是就是那麼一時，而是時時都要減少。「能生諸功德」：若要減少這個欲，能生諸功
德。時時你都能少欲，一切的功德就都能生出來了。「少欲之人」：減少欲念的這個人，
「則無諂曲」：就沒有諂曲。要向人諂媚，向人說好話？又委曲婉轉，怕得罪人，怕人不
高興，為什麼要這樣諂曲呢？「以求人意」：以討人歡喜，令人心裏聽了很高興。因為別
人歡喜，那麼自己就可以得到利益了。「亦復不為諸根所牽」：你若沒有欲念了，眼就不
被色塵所轉，耳不被聲塵所轉，鼻不被香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意
不為法塵所轉，不被牽動了。
「行少欲者」：你要是能修行少欲的行門，這樣的人，「心則坦然」：心裏總是坦蕩蕩的
，很坦然的那麼快樂。所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，君子的心裏，什麼時候都是很
開朗的，面上也很有光輝的—所謂仁、義、禮、智，「充實之謂美」，充實就是很圓滿了
。這個「美」就是很好。「充實而有光輝之謂大」，這個美人能再充實有光輝，這就是個
大人。「大而化之之謂聖」，大了又能變化，這就是聖人。「聖而不可知之謂神」，聖人
也不知道這個人是如何，就是到那個妙不可言、不可思議的境界了。這個不可思議—不可
以心思，不可以言議的境界，就是神了。「無所憂畏」：因為他是個沒有所貪求的人，就
什麼也不怕。怕什麼？你把我這個頭給割下來，我都不憂愁。為什麼呢？無所求、無所貪
了，活著和死沒有什麼關係，真是能看得破、放得下，就得到自在了。無所憂畏，這就自
在。
「觸事有餘」：無論遇到什麼事，都是很達觀的。「常無不足」：那麼很達觀了，就覺得
什麼都圓滿，無欠無餘，也常無不足，什麼也不覺得不足了，因為這個，我想起我對你們
說的那幾句話，你們應該記得！說的是什麼呢？我說，「富人就不佔便宜，佔便宜的人呢
？就是窮人。」他再有錢，想佔便宜，這都是窮人。因為他覺得不滿足，不滿足還有所貪
心。你若真是富貴，就無所求了。富人不佔便宜，佔便宜是窮人。善人就不怨人，真是做
善的人，誰也不怨。甚至於自己吃多大的虧，也不怨人。「善人不怨人，怨人是惡人」。
你儘怨人呢？那就是惡人之類。這個也說人家不對，那個也說人家不對，自己什麼都對，
但是回頭看看，自己什麼都不對。所以啊，善人不怨人，怨人是惡人。賢人呢？就不生氣
，有智慧的賢人就不生氣，生氣的人就是愚人。好生氣，那是沒有真正智慧。貴人，出貴
的人呢？不罵人，什麼時候也不罵人，貴人化以慈，他不罵人。罵人就是賤人，儘好罵人
的人就是賤人。所以你們各位對這一點要注意，也不要貪求什麼物質，也不要貪求財產，
不要像共產黨似的。共產黨說是不貪、不貪，但是他把人家的東西共他自己，他自己的不
共給人。或是教你的東西都要交給我，我來當家作主，你沒有權過問，我有權，我是一個
最大的經理。我並不是要批評某一個黨，不過是講這個理，你們要研究真理。所以「有少
欲者」：若是有修行少欲法門這樣的人，他具足法身德、般若德、解脫德。具足這三德了
，「則有涅槃」：這就是涅槃，也就是得到不生不滅、不垢不淨、不增不減，這種常樂我
淨的涅槃境界。「是名少欲」：什麼也無所求，什麼也無所貪，到這個時候，就是真正的
少欲了。
這個世界是怎麼形成的？世界由成、住、壞、空—這四個大劫所成就的。成有二十個小劫
，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中
劫是一個大劫。可是我們人要研究研究，怎麼會有成？怎麼會有住？怎麼會有壞？怎麼會
有空？為什麼有成、住、壞、空？這個成住壞空，也就是生老病死，也就是生住異滅。那
麼這個生老病死，生住異滅是怎麼樣有的？我們要知道，都是由我們的妄想所造出來的。
所以說「念動百事有，念止萬事無」，這念一動就有山河大地，房廊屋舍；你若一念不生
，什麼都沒有了。所以這個世界成、住、壞、空，乃至於人的生、老、病、死，生、住、
異、滅，都是由妄想所造成的。大的來說，往那個世界；小的來說，往那一個國，這都是
妄想所造成的。再往小的來說，這個家也是妄想造成的；再往更小的來說，我們這一個身
心也都是由妄想造成的。
我們的妄想紛飛，有無窮無盡那麼多的妄想，好像塵沙一樣。在虛空裏頭，你看，那個微
塵和那個沙，不知有多少，我們這個妄想也是那樣的，不知有多少。所以我們有一個善的
妄想，就是補助天地間正氣的不足；有惡的妄想，就幫助這個世界的惡業一天比一天的增
加。你有善的妄想，善業就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不惡，那麼就造出平平
常常的世界。乃至於你們看，今天我們大家聚會在這一個佛堂裏頭，有的講講這個，有的
說說那個，你講你的道理，我講我的道理，這都是妄想所現出來的。我們今天的聚會，是
由我們往昔所打的妄想而造成的。好像這些人，每一個人又有每一個人的妄想。我告訴你
們，你們這些人來，是因為我在往昔打這麼個妄想，將來我出家修行，成立一個佛堂，這
佛堂裏又有張三、又有李四。張三呢是五呎三吋半，李四或者是五呎四吋高；又有多少個
女孩子在那個地方學佛法，多少個男孩子在那個地方研究佛法，又有多少個出家人，多少
個在家人，多少個居士，老年人有多少，年輕的有多少...這都是妄想所造成的，你在往
昔打這麼個妄想，現在就現出這麼一個境界來，在這兒共同研究佛法。
談到研究佛法，人是很奇怪的一種動物，很奇怪的一種怪物，你教他往好的學，他總是不
相信，將信將疑的；你若教他往不好的學啊！那他很快就會了。你看，不要說旁的，就在
這一個地方，每天的巴士到拉斯維加斯去，沒有人教他怎麼樣去賭錢，但是到那個地方，
他無師自通，扳了一扳，下了一大堆的錢，又一扳，結果一個也沒有，就輸了，這不需要
人教他，他都會了，所以這就是妄想所造成的世界。不論那一個人，都是在往昔打妄想，
因此今生現出一個什麼面貌來，現出一個什麼樣子來，這都是打妄想打成的。你生得很醜
陋，也是在往昔儘打醜陋的妄想，你生得很美麗，就像那個女孩，非常美麗，好像天仙似
的，那也是在往昔儘打這個美麗的主意。譬如：我去做人，現出一個最美麗的樣子，我就
可以競選世界小姐，環球小姐。一選上環球小姐，周身都不舒服了。行也不自由，坐也不
自由，臥也不自由，總是有一些個拘束，不自由。
在這個世界中，人互相來欺騙，環球小姐想要找一個漂亮的男孩子，找也找不著，就覺得
苦惱得不得了。那麼，英俊的男孩子，又想要找個漂亮的女孩子，或者費了九牛二虎的力
量、功夫、時間，也找不著，也是非常的苦惱。所以這個世界上都是妄想所造成的，才有
這麼多的苦。而且每一個人有他的苦悶，女孩子等一過十八、九歲，二十多歲以後，苦惱
就來了，一天到晚不是哭、就是喊，麻煩就多了，這個問題來，那個問題也現出來了，所
以這個世界就是這樣子。最要緊的，各位都知道有一個伊朗王，這個伊朗王是世界最有錢
的人。在每一個大的國家、小的國家，他都買一棟最漂亮的房子、別墅。那麼，錢也是最
多，也做皇帝，可是現在人家把他的政權給推翻了。推翻了不要緊，雖然有這樣多錢，但
是到什麼地方，什麼地方也不歡迎他。有房子在那兒，也不能住；有錢在銀行裏存著，也
拿不出來，你看這個苦不苦？到處流離失所，過著流亡的生活，那麼多錢，一點用也沒有
了，派不上用場。不管到什麼地方，人們都要刺殺他，伊朗又出了幾十萬錢要買回他的頭
。你們各位想一想，錢多了又有什麼用呢？有財有勢，有太多權力，一倒了，就什麼權力
也沒有了，有錢也沒有用了，不管存在那一個銀行，人家也不給他，你說這可憐不可憐？
既然這樣子，你要那麼多錢幹什麼？所以打這個不明白的妄想，就做一個糊塗人，醉生夢
死，這是很可憐的。
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感想：這篇真的是正對著我的貪心，願弟子能常時警惕宣化上人之言，付諸實踐。
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