→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 03/30 23:50
二、知足功德
汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。知足之人。雖臥地
上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧
而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。
第二，知足的功德。有知足就有功德，不知足就沒有功德。你知足就常樂，不知足就常苦
、常憂。知足的人，就好像顏回那樣，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不
改其樂。」這就是知足。這是說孔子的大弟子—顏回，他是一個知足的人，也就是一個達
觀的人。他吃飯沒有飯碗，喝水也沒有茶杯。吃飯用什麼來吃呢？就用一個竹筒子。竹子
有一節一節的，他把它割斷了，留一個節，上邊也把它割去，就用這竹筒子來裝飯吃。為
什麼呢？就因為他沒有錢買碗，買陶器，所以就用一截竹子來做飯碗，這叫做「一簞食」
。這個簞，就是竹筒子。「一瓢飲」，他喝水也沒有一個茶杯，用什麼來喝水呢？用一個
瓢，就是葫蘆瓢，拿葫蘆瓢到有水的地方取了一瓢水來喝。那麼燒水更不用說了，也沒有
燒水的水壺，更沒有沖茶的茶壺。為什麼這樣子？因為窮嘛！所以叫「一瓢飲」。「在陋
巷」，他住在很簡陋的巷子裏邊，房子既不漂亮，門也沒有，連一個茅蓬都不如。他在陋
巷裏頭住，「人不堪其憂」，誰看見了，誰都替他憂愁，誰見到他，誰就說這個顏子窮得
這樣子，實在太可憐了，都替他憂愁。可是顏子呢？不改其樂。他雖然窮，但是他窮得快
樂，他知足。所以才說知足常樂，能忍自安。他也不貪，也無所求，雖然窮啊！但是他也
沒有貪心，無所希求，沒有一種攀緣心，說我想法子弄一點錢，買一個飯碗，買一個茶杯
，買一雙筷子。沒有的，他不打這個妄想，所以說「回也不改其樂」。他呀！是很快樂的
。由這個就知道，顏回他是一個達人、知命的人。君子安貧，達人就知命。
他知道他的命運就是如此，所以一點也不向外去攀緣。
那麼其他方向的知足又怎麼樣呢？無論什麼事情，你能退一步想，都會知足啦！退一步想
，不要生一種貪而無饜的心。所以你若是知足，就有功德；你不知足，就會造出種種的過
錯來。學佛的人，也要學知足的這種法門。譬如我們吃的雖然不好，但是都能吃飽了。你
應該想一想，越南那些逃出來的難民啊！在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚
間會死了沒有，不要說吃飽飯，連生命都沒有保險。生命都沒有保險，那豈不是太苦？我
們若是這樣想一想，即使我們吃的不很好，但是都沒有那些危險啊！你這麼樣一想，就知
足了。所以你和那些難民一比，就知足了。難民還是最危險的，再比一比那些窮困的國家
，也是很多人沒有飯吃，甚至於餓死很多人。而我們現在還沒有餓死，這就應該知足。又
如世界上有很多人沒有衣服穿，而我們現在還有衣服穿，這就知足了，知足就會常樂。還
有，世界上有很多人都沒有房子住，而我們現在還有房子住，有飯吃，有衣服穿，這也應
該知足了。如果再找一點工作，那更餓不死，所以這都是知足。你一切一切若是知足，就
會常樂；你若不知足呢？就會常苦。因此你能知足，就不會有貪心；不會有貪心，就是功
德。所以你立功立德，到什麼地方去立呢？只要你知足，沒有貪心，這就是功德了。
「汝等比丘」：所有的大比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等等。「若欲脫
諸苦惱」：你們各位，假如想要離開種種苦惱，離苦得樂的話，就應該「當觀知足」：應
該常常觀察，研究這個知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要沒有貪心。「知足之
法」：什麼叫知足的法呢？「即是富樂安穩之處」：知足常樂，所以有如富人，他不貪，
沒有憂愁，這就是安穩之處。安穩之處就是知足。不要有貪而無饜的心，要時時刻刻都能
迴光返照。能少欲知足；前邊那個「少欲」，就是沒有那麼多的貪心，現在要知足了。知
足就不要盡向外馳求。「知足之人」：知足的人，「雖臥地上」：雖然他沒有房子住，也
沒有床睡覺，他只能躺在地上睡覺，也就是在街邊上睡覺。雖臥地上，雖然他是睡在地上
，「猶為安樂」：他也覺得安樂，也覺得是很好的。「不知足者」：不知足的人啊！「雖
處天堂」：雖然他在天堂上住著。天堂就是譬如富有之家，有高廣大床，一切都非常舒服
。但睡彈簧床，還覺得不圓滿，又想盡方法怎麼樣能睡得舒服。「亦不稱意」：就是睡得
再好的地方，也覺得不滿意。稱意就是滿意。為什麼不滿意呢？就是不知足嘛！不知足，
對什麼環境也都覺得不滿現實，不稱意。「不知足者」：不知足的這個人啊！「雖富而貧
」：雖然他再富有，但是也如一個貧人。因為他總有一種貪心，貪而無饜，這就是貧嘛！
「知足之人，雖貧而富」：知足的人雖然他是貧，但是他也比富有的人還快樂。知足者貧
亦樂，雖然貧窮，他也樂。不知足者呢？富亦憂。即使富貴，他也憂愁。所以修行的人都
叫貧道！貧道！貧僧！貧僧！沒有說我是富道！富道！富僧！富僧的。「窮釋子，口稱貧
」，出家人說自己是貧僧，這是口稱貧，「雖是身貧道不貧」，可是他身雖然是貧，但他
有道，這有道也就是知足的道。「貧則身常披縷褐」身上穿的衣服是壞色衣，人家都不願
意穿的這種衣服，他穿。「富則身藏無價珍」，可是他有道，則身藏無價珍，有道也就是
身上有無價寶，取之不盡，用之不竭，所以這就知足了。因此他雖然貧，也就是富貴。「
不知足者」：不知足的人啊！「常為五欲所牽」：常常為財、色、名、食、睡這五欲所牽
制，為色、聲、香、味、觸這五欲所牽絆。「為知足者之所憐愍」：知足的人常常憐愍這
一類的人。「是名知足」：因為他能憐愍其他人的痛苦，所以他自己本人就常常知足了。
我們要「常隨佛學」：常隨佛學就是念佛也精進，拜佛也精進，誦經也精進，禮懺也精進
。這所謂的精進，就是要很虔誠的隨喜一切的佛事，不要懈怠。在佛誕的日子，或是菩薩
誕的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚會在一起來拜懺修行。對這一點，各位
就要多辛苦一點。早一點到佛堂來，隨喜拜懺，隨喜念佛，隨喜用功修行。不是說等到人
家都拜完了懺，才到這兒來，這樣子就表示不出來自己的虔誠。好像有一個人他要做生日
，人人都應早一點去參加恭賀的典禮。你若是等到人家都賀完了才去，那就不好意思了。
所以學佛的人在每逢佛菩薩的聖誕，必須要早一點來參加拜佛的儀式，這才是對的。
還有，到廟上來，不論有沒有佛事，或者有沒有講經的時候，都不可嘻嘻哈哈的笑個不停
，或者小孩子和小孩子在那兒打打罵罵、蹦蹦跳跳的，這是不應該的。尤其年齡大的人更
不應該帶著一些青年人在那兒嘻嘻哈哈的。這對道場來說，既不莊嚴，又不恭敬。還有在
道場裏邊更不應該在那兒抽香煙啊！或者拿出什麼好吃的東西，在那兒吃一吃，這都是不
合乎佛法的。我看見這種情形有很久了，我也沒有說，希望說了之後，無論大人、小孩子
，都不要那麼放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，這都叫不守規矩，沒有禮貌，對佛是不恭
敬的。在廟上講話，應講一點佛法的事情，不要儘講張家長，李家短，是是非非的，又什
麼三隻蛤蟆六隻眼的，不要儘講這些。儘講這個，就是越講越墮落，越墮落，越不容易學
習佛法。為什麼你誦咒總也記不住？就因為你太散亂了。所以啊！散亂無章的，把你的智
慧都遮蓋住，記憶力也都給搬跑了。因此誦經也不能背誦，持咒也不能背誦。在這個佛堂
裏邊跟著旁人來混，旁人拜，我也拜；旁人念佛，我也念佛，究竟是怎麼回事呢？問了也
不知道。這樣子的話，你就是混了一輩子也不會有所成就的，因為這個，所以希望各位注
意這一點。
三、遠離功德
汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。
是故當捨己眾他眾。空閑獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。
則有枯折之息。世間縛著。沒於眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。
第三是遠離的功德。遠離鬧市，也是遠離；遠離財、色，也是遠離；遠離名、食、睡，也
都叫遠離。你能遠離，就有功德；你若是不能遠離呢？就有罪過。所以修道的人必須要修
遠離行，遠離一切諸惡，親近一切眾善。遠離諸惡，首先要離開惡知識；親近眾善，也就
是親近善知識。
所以佛就說，「汝等比丘」：說你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「欲求寂靜」
：要想求清淨無為，寂滅真常的道。「無為安樂」：無為而無所不為的這種平安和快樂。
「當離憒鬧」：就應該離開世間法，修一切的出世法。憒鬧，就是在城市裏邊，天天都不
知道做什麼，整天忙忙碌碌，什麼也沒有什麼成就。「獨處閒居」：離開憒鬧，就要居住
深山穹谷。獨處，一個人在那兒住著。閒居，在那兒用功修道。「靜處之人」：修行靜慮
的人。「帝釋諸天，所共敬重」：這一切的帝釋和一切的諸天，都一齊的在那地方恭敬你
。鬼神見到你都禮拜你，尊重你。「是故當捨己眾他眾」：因為這個，所以要把自己一切
的眾業、眾事、眾緣都捨離了，也要把他眾捨離。「空閑獨處」：在野外空曠的地方，很
清閒的獨自在那兒居住。「思滅苦本」：想一想怎麼樣能把苦本—苦的根本滅了。「若樂
眾者」：假設樂於一切的事，一切的業。「則受眾惱」：就會有眾惱來逼迫，交煎自己。
「譬如大樹」：就好像一棵大樹似的。這棵大樹「眾鳥集之」：很多的鳥都落在這棵大樹
上。「則有枯折之患」：鳥雖然是一種小的動物，但是如果多了，也就會把大樹給壓斷，
壓乾了，令樹有斷折之患。「世間縛著」：所有世間的迷惑，這種的執著啊，「沒於眾苦
」：都好像陷溺在眾苦裏邊。「譬如老象」：譬如很老的一隻象。「溺泥」：牠陷溺到泥
沼裏邊了。「不能自出」：牠想要出來，可是在泥裏總也走不出來。「是名遠離」：你若
是知道這個，就不接近鬧市那一些個境界、煩惱，一切一切都不接近，那麼這就叫修遠離
的行門。
我們聽經，不論聽多少，你就是聽一句，而能身體力行，那就沒有白聽。你若時時刻刻都
聽，可是聽完了，像耳邊風似的，就吹過去了，過而不留，這對你一點益處也沒有。我記
得我在小的時候，聽了一段經，回去時耳朵裏頭還是聽到法師在那兒講經，我自己還是在
那兒思惟經上的道理。聽了一次，甚至於幾天，這種境界也都不斷，時時都聽到這法師在
那兒講經，在那兒說法。就是沒有法師講經說法的時候，只要在那兒一靜坐，也常聽見虛
空裏頭，有很多法師在那兒講經說法。不但同時能聽到幾百個法師說法，而且都能記得很
清楚，這就是在那一段平靜的時候，有這種情形。為什麼能這樣子呢？這就是因為專心致
志了，念茲在茲，就是要聽講經說法，所以我在那時候只要聽經，可以不吃飯也不餓了，
不睡覺也不覺得疲倦了，時時刻刻都在經上，這是我告訴你們關於我以前的境界。
我小的時候還歡喜看小說，尤其歡喜看武俠小說，三國、列國都歡喜看。七劍十三俠啦！
七俠五義啊！這些小說，我都看過。這小說只要看一遍，這些人在我面前就打啊！這個拿
著刀，那個拿著劍，好像那個山西雁白骨眉毛，這個徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，
就給砍斷了，他這個刀能切金斷玉。看完了這部小說，就像看電影似的，前邊一幕一幕就
都現了出來，就這樣子。為什麼能這樣子呢？也就因為我這個心專一了。我看小說的時候
，沒有燈—沒有電燈，也沒有油燈，怎麼辦呢？那真是如囊螢，如映雪，拿著這本小說到
外邊，衝著雪上這麼照著看。北方都有雪，就這麼照著一行一行的看。或者是點上一枝香
，用香頭的火光一照，這是個什麼字？這麼一行一行的看。就是那麼樣，所以看完了之後
，也都記得了，一看完，我就可以隨便背出來給旁人聽。
那麼聽經也是這樣子，不是我聽的時候才聽，一離開就都忘了，要能念茲在茲，常常想些
經上的道理，我是不是能這樣行？我是不是能仿照這樣去做？總要把它收攝到自己的身心
上，看看能不能夠實用。不是一聽完，就都忘了。也不是像老韃子看戲，白搭工。老韃子
就是蒙古人，蒙古人到中國看中國的戲，說「哦！也不知道從什麼地方來了的小人，啊！
那個小兒子來了，可是那個小人不大，這嗓子可不小。」小人也不大，很小的小人，但是
喉嚨是很大的，聲音也很大。看了也不知道說些什麼，這叫老韃子看戲白搭工。你們聽經
也是這樣子，聽完了也不知道是說個什麼。看著師父坐在那個地方，聲音很不小，我想睡
覺也睡不著，但是說了什麼，我不知道。
對於請法，很多人都不認識，所以我到新加坡去給他們說法時，也有人請法，但很多人都
不知道這是怎麼回事。因此蕭果照寫文章的時候，就說這是古老的方法，古老的儀式。其
實這並不是古老的儀式，這是在佛說法的時候，必須要有人請法，然後佛才說法。如果沒
有當機眾，沒有人請法，佛就不說法。可是在中國從來也沒有注意這一點，法師講經說法
，也不需要有人請法，所以人人都不認識這種儀式，因此蕭果照就說這是古老的儀式。但
這並不是古老的，也不是新鮮的，這是在佛教裏講經說法應該有的過程。本來我也不會說
法，但是願意學得會說一點，所以在美國這個西方的國家弘揚佛法，當然也就要照著佛的
制度來行持佛法。我相信你們很多人看見這個儀式已有很多次，但是也不知道這是怎麼一
回事，所以今天對你們各位說一說。
四、不疲倦功德
汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行
者之心。數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。
這是《佛遺教經》正宗分的文章中，第四項不疲倦功德。這個「疲」就是覺得很累。「倦
」呢？就是懶隋了。因為很累，所以就懶惰；因為懶惰，所以就不精進。精進，就是向前
勇猛精進。疲倦就是「中道自畫，半途而廢」。走到一半自己就說：「我已經夠了」，就
要休息，要停止了。你若是精進，就不是這樣子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有
功德；你若是疲倦，就沒有功德了。所謂功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是
滿了你的願，你的目的，或是你期望甚麼，已經得到，得到這種的功德。古來的人修行，
是晝夜六時常精進，不休息，所以才能有所成就，功德圓滿。我們現在的修道人，多數都
是「一日曝之，十日寒之」，好像曬東西，一天曬太陽，然後十天把它放在雪櫃裏冷凍著
，這叫一日曝之，十日寒之。曝就是曬太陽。這麼樣，一個就是太過，一個又是不及。若
是你修行一天，懶惰十天，這樣就是疲倦了。那麼要「不疲倦」，不疲倦就是不懶惰，不
停止的來修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？連一拜也不拜，後天呢？更是不拜了，接
連十天，都沒有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，這就叫「一日曝之，十日寒
之。」修行也要念茲在茲，有事無事常在行，不管有事情、沒有事情，都要勇猛精進的修
行。道是行出來的，你若是不行，就沒有道；德是做的，你若是不做，就沒有德；這功德
是修的，你若是不修，也就沒有功德了。所以我們學佛法的人，能知道一點就行一點，如
果知道而不去行的話，那就是等於不知道。即知即行，沒有停止的時候。
所以佛說，「汝等比丘」：你們大眾，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙彌，或者是
沙彌尼，或者是優婆塞，或者是優婆夷，或者是式叉摩那尼，無論你們是那一類的修道人
。「若勤精進」：假設你不懶惰，勇猛向前精進，身精進，心也精進。「則事無難者」：
你若是能精進，那麼什麼事情也不困難了。所謂「鐵杵磨成繡花針」，用一根鐵磨成一根
繡花針。「功到自然成」，你的功夫到了，自然就會成。所以才說則事無難者，沒有什麼
事情是做不到的。又說：「精誠所至，全石為開」，你精進也就是因為有誠心，若是有誠
心，就算金的石頭都會變化，都會開了，所以則事無難者。
「是故」：因為這個。所以「汝等當勤精進」：你們應該勤力不懈怠地向前勇猛精進。在
普賢菩薩的警眾偈中說：「是日已過，命亦隨減」，這一天過去了，我們的生命就少一點
。「如少水魚」，就好像魚在水裏，魚靠著水才能生存，如果沒有水，或是水一天比一天
少了，「斯有何樂」，你想一想，這有什麼快樂呢？我們人的生命就如少水魚似的，斯有
何樂？因為這個，所以才說「大眾」，大眾就是各位。你們各位「當勤精進」，應當勇猛
精進向前去修行。要好像是什麼那樣的著急呢？「如救頭然」，就好像是你的頭，要被人
給割去，人家快要用刀子把你的頭給割去了。這個時候，你要想盡方法，來保護自己這個
頭。你不會說：「我隨便啦！沒關係！教他來把我的頭給割去算了，我可以結束我的生命
！」不會的，怎麼樣你也捨不得，怎麼樣也要保護這個頭，除非你證果，真正開悟，那麼
就不會保護這個頭了。
好像二祖神光，政府把他抓去，因為有人告他，說他是個妖怪，應該把他殺了。他們就問
他：「你是什麼？你是不是妖怪？他們都說你是個妖怪，你到底是不是妖怪？」二祖神光
說：「我是個妖怪！」他們說：「既然你是個妖怪，我們就把你給殺了。」「要殺就殺吧
！沒關係！」就教人殺他。政府也要看看他是真的想被殺呢？還是假的想被殺？是不是真
的不怕死，於是乎，真的就把他的頭給割下來。殺了之後，又怎麼樣呢？在他的脖子上不
流血，沒有血流出來，那麼流出來的是什麼呢？流出像牛奶似的白漿。為什麼他能這樣子
呢？他流出白漿，就因為他全身都已經變成純陽，一點陰氣也沒有，一點脾氣也沒有，一
點什麼「渣滓」都沒有了，乾乾淨淨，身體變化成白漿，那時候，政府才知道殺錯人了。
因為這是證果的聖人才能這樣子的，所以他不怕死。那麼我們不是證果的聖人呢？你一定
要想法子保護這個頭，這是「如救頭然」的一個講法。
還有另外一種講法，比喻就好像頭上著火了似的。「然」可以說好像是著火那樣子。頭上
要是著火了，你說是不是要想法子來救他呢？所以，當人們受戒的時候，頭上用火來燒，
就是教你記得，要趕快想法子保護你這個頭，這也是一個講法。「如救頭然」，就是好像
頭上著火，你必須要想法子趕快把它滅熄了。「但念無常」，常常想著無常鬼，不知道什
麼時候他就會來了。這個無常鬼，戴著高高的帽子，手裏拿著一個勾魂牌，到這兒來，不
由分說，不管你怎麼向他解釋，他也要你跟著他走，他說閻羅王請你去吃齋，你要趕快去
，你若是不去，那我就同你不客氣。為什麼他要戴著高帽子來呢？他知道人人都歡喜戴高
帽子，知道對於人們，你若是稱讚他幾句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一個老
修行，啊！最有修行的人。或者你是一個最有學問的人，或者你已經得到十個博士，八個
學士，或者你又是什麼學者，啊！這一套的高帽子給他們戴上，說你是世界上最有名的人
、大人物，這麼樣讚歎。因為人人都歡喜被讚歎，所以無常鬼見著人，他就自己戴著高帽
子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就帶著你去見閻羅王。因此「但念無常，慎勿
放逸」，你若知道這個世間的一切一切都是無常的，不要懶惰啦！不要那麼疲倦啦！你一
疲倦不要緊，那個閻羅王，不知道什麼時候，就要請你去喝酒，請你去吃肉，到那個地方
吃那種肉，大概也不太舒服，喝那種酒，想必也沒有味道，可是那個時候你才後悔，就已
經晚了，閻羅王給你下了請帖，你再想不去，也不行。這一點切記，不要懶惰，不要放逸
，因此就要「當勤精進」。
「譬如小水」：你要精進，譬如什麼呢？雖然你不太精進，但是你天天修行，天天用功，
也會有成就。就好像那個小的水，「長流則能穿石」：它若是常常地流，就能把石頭都磨
得薄了，磨得小了。穿石，就是把石頭都磨得小一點，不是說在石頭的中間穿出一個窟窿
，不是那樣的。在那個地方，有石頭擋著它，常常有小水流著，把石頭也磨得小了，磨得
沒有那麼大了，所以才能穿石。這也就是說，雖然你不是很勇猛精進，但是你若是能繼續
不斷，朝於斯，夕於斯，白天這樣子，晚間也是這樣子，晝夜六時不間斷的來修行，就能
穿石。這個石頭也就是業障，你的業障能夠消了，那麼你的善根就能增長。修行就怕站（
停下來），你若能天天修行，就會有成就。你若是一天不修行，那麼就拉得很遠了。所以
說：「站一站就二里半」，雖你開汽車開得不快，但是你不停止，那麼它一樣也可以走得
很遠。你要是一停下來，人家另外一輛汽車，就跑過去，會跑二里半，跑過去了，所以「
站一站就二里半」。那麼你修道也是這樣的，你天天修行，不間斷地修行，時間久了，就
會成功的。你若是一股一股的修行—一股勁兒的修行，一股勁兒又不修行了，這樣就不會
成就的。
所謂：「學如逆水行舟，不進則退。」我們學佛法就像是在逆水中，不是順水。逆水行舟
，你若是不往前進，就是退步，它因為是逆水，所以就向後退了。「心如平原走馬」，這
個心就像是在一個曠野地方中的野馬似的，也沒有一個龍頭，也沒有一條韁繩，「易放難
收」，當你把牠放開的時候是很容易，但是你若想把牠給抓回來，那就不容易了，所以我
們修道的人，一定不可以疲倦，一定要精進。
「若行者之心」：要修行的這個人的心。「數數懈廢」：數數就是很多次，很多次的。「
數數」，這是出自《論語》，《論語》上說：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」「
事君數」，你若是對皇帝，長長氣氣的，總是在皇帝面前來磨豆腐，總在皇帝面前說話，
囉囉嗉嗦的，那麼這個皇帝一定會懲罰你，這是污辱。「事君數」，數就是很多次，你或
者說得太多了，「斯辱矣」，他一定會污辱你，或者是皇帝罵你，甚至於殺你，你得到污
辱了。「朋友數」交朋友，你若是也這麼樣囉囉嗦嗦的，總是在他面前說了一次又一次，
這叫磨豆腐。這個樣子，他一定會疏遠你的。。懈廢，懈就是懈怠，廢就是懶惰。聽見沒
有？不可以懶惰的！你數數懈廢，就是時時歡喜懶惰，歡喜什麼事情都不做。
「譬如鑽火」：這有個譬喻，譬喻什麼呢？就好像古時燧人氏鑽木取火似的，在木頭裏邊
鑽個窟窿，把木頭鑽熱了，那個木頭自己就會出火。在燧人氏以前，我們人類誰也不知道
吃熟的東西，都是茹毛飲血，抓著野生的動物，把牠們的皮給剝開，就喝牠們的血，這叫
茹毛飲血。「穴居而野處，升高而望遠」，就是這樣子的，不知道應該吃熟的東西。在燧
人氏之後，大家才知道吃熟的東西，把食物給煮熟了，水也燒開了才喝，因為以前沒有火
，燧人氏鑽木取火之後，才知道吃熟的東西。現在譬如鑽火，就好像在木頭裏邊鑽火一樣
的。「未熱而息」：鑽火是要等熱了之後，它才會發出火來，你還沒有等到熱就不鑽了，
那怎麼會有火呢？所以未熱而息，「雖欲得火」：你不等到它熱，就停止了，就好像修行
還沒有成就，還沒有證果，你就不修行了。那怎麼能證得果位呢？又怎麼會有智慧呢？所
以「火難可得」：你若是鑽火鑽了一半，還沒有等它熱，你就停止了，那絕對得不到火的
。「是名精進」：這個所說的就是精進的意思。精進，就像鑽火似的，必須要鑽到它出火
了，然後你才可以停止。那麼修道也必須要證了果，然後你才可以達到無修無證的程度。
「天下本無事，庸人自擾之」，本來也沒有問題，人卻把它弄出很多的問題來。好像這一
篇文章，我過去根本都不記得，把它給忘了。而現在他們又因為這個，寫出了十幾篇文章
。因為我看它好像是很好玩似的，所以這一次到洛杉磯來，本來並不需要帶來念給你們聽
，可是現在帶來念給你們聽聽，教你們各位也知道這件很好玩的事情。本來沒有什麼事，
那麼現在又寫文章，又讀給大家聽，弄出這麼多的事情來，所以就叫「天下本無事，我這
個庸人自擾之。」
在這兒各位要知道，學佛的人「因地不真，果招迂曲」。在種因的時候，種得不乾淨；到
結果的時候，也就不清淨。所以我們修行，必須時時刻刻都很小心的，不要做錯因果的事
情。因果不可錯，修行不可停，修行是一天要比一天求進步，可是對因果是不可以錯的。
今天有位弟子講的很有道理，她說：「我們佛教徒不應該自己常常互相毀謗，互相揭私，
或者是宣揚其他人的短處。」這是對的，可是在我們佛教徒裏邊，我們也不應該不知道每
一個人的所行所為有什麼地方錯了。我們可以研究這個錯的地方，然後把它改善，所以這
也是應該知道的。好像越南那些難民，現在在海上漂流，隨時都有死亡的危險。這是為什
麼呢？就是因為在往昔，他們盡去斷人家的生命，他們曾經令旁人受這種顛沛流離的痛苦
，所以在這一生，他們也要受這種苦。我們雖然沒有受這種苦，但我們每一個人都應該有
同情的心，想法子救濟這一些人，使令他們離險入夷，逢凶化吉，遇難呈祥，應該要這樣
做的。如果能把他們這種痛苦解除了，那麼將來大家也就不會有這種的痛苦了。所以在因
地的時候，必須要小心。
我現在再舉出一個例子，你們看看那個伊朗的國王，以前他是世界上最富有的一個國王，
他在每一個國家都買了房子，買了地。他買的房子，是最漂亮的房子；買的地，也是最值
錢的地。可是現在他政權被人給推翻了，他自己既沒有房子住，也沒有那一個國家歡迎他
去，到處流離失所，甚至於隨時都有人要刺殺他，他一定是時時都恐怖，時時都在顛倒夢
想中。在這種的生活裏頭，你說他有那麼多的錢又有什麼用？連一個平安的地方都沒有，
這是一個例子。為什麼他這樣子呢？就因為他在因地修行的時候，專門騙人，專門把人的
錢都化緣化到他自己的手裏去。那麼化到他的手裏，他也不做公益的事情，譬如你化了緣
去造廟，去修個大廟，或是造寶塔，可是他什麼也不造，就是造他自己的王朝，擴張自己
的勢力。做了國王之後，把來路不明的錢，做為自己的，結果也都失掉了，都沒有了，這
是因果。因為在因地，他種錯了因，所以到果地，他還是免不了受這種顛沛流離的苦。
我為什麼要說這個？這就是希望我們佛教徒自己明白這種因果循環的道理，不要錯因果，
不要弄得將來鑽到牛角裏頭去，無路可通。所以我們大家注意，切記切記！在修道的時候
不要錯因果，不要隨隨便便就惱害其他的人，傷害其他的人，這是不可以的。
[待續]
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寒山禪師問：「若世間有人無端毀謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭
惡我、欺騙我，我要如何做才好？」
拾得禪師答曰：「你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會
他，再過幾年你再看看他又是什麼樣的一副面目。」
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