推 AHJKL:推 04/03 20:02
→ AHJKL:汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相 04/03 20:02
→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 04/03 20:58
→ AHJKL:與道德經第十六章有異曲同工之感 04/03 21:16
五、不忘念功德
汝等比丘。求善知識。求善護助。無如不忘念。若有不忘念者。諸煩惱賊則不能入。是故
汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中。不為所害。
譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。
第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什麼念？不失正念—不失念佛的念，不
失念法的念，不失念僧的念，不失念善知識的念，不失念良師善友的念。不失正念，而沒
有邪念。不失正念，心裏就常清淨；不存邪念，心裏就沒有染污。心裏常清淨，就是菩提
心；心裏沒有染污，就是沒有煩惱心。所以不失正念，就有無量的功德；你若失去了正念
，就造了無邊的罪業。
所以佛說「汝等比丘」：這個「比丘」，還是一樣包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、
沙彌、沙彌尼，和式叉摩那尼，這七眾弟子都包括在內了。若「求善知識」：你們各處求
訪善知識。什麼叫善知識呢？善知識就是正知正見，幫助你發菩提心，不令你退失菩提心
，而且能開導你發菩提心。所以又要「求善護助」：求這個善知識，來護持自己修行，發
菩提心。你假如想要這樣子，「無如不忘念」：你若想發菩提心，你就要念茲在茲，念念
不忘，念念能發菩提心。「若有不忘念者」：假設有這樣的人，能不忘失菩提心，「諸煩
惱賊」：這諸煩惱賊就是貪瞋癡這三毒，這三毒都是煩惱。你有貪心，貪不到就生煩惱；
你有瞋心，也是煩惱；有愚癡心，又是煩惱。所以這貪瞋癡都是無邊的煩惱。「則不能入
」：你若是常常有這一個菩提正念的心，什麼煩惱也都沒有了。所謂「息滅貪瞋癡，勤修
戒定慧。」所以這一切的煩惱也都不能擾亂你了。
「是故汝等」：因為這個，所以你們各位佛的弟子。「常當攝念在心」：這個攝念，就是
把妄想攝得不生，正念現前。什麼時候也不會令自己心裏打妄想，不管什麼時候，都是在
那兒發大菩提心。攝念，一念不生。攝念，把所有的念都皈依了。「心止念絕真富貴，私
欲斷盡真福田」，這種境界就是攝念，攝持這個念。
攝念也就是《孟子》上說「操之則存」，就是攝（操）著，也就是管著自己的念頭，也就
是控制著自己的念，自己能做得主，不被癡心妄想所搖動。常常能迴光返照，能反求諸己
，能克己復禮，這都叫攝念的功夫。能把自己的私欲克除去，回歸到天然的真理上，這就
是克己復禮。攝念也就是像「顏淵問仁，子曰「『克己復禮為仁。』」克己復禮就是「仁
」，這個「仁」也就是攝念，你能攝念，就是在「仁」上了；你若是不能攝念，就離開「
仁」了。
那麼顏淵又問：「什麼叫克己復禮？」孔子就說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非
禮勿動。」你看看這是不是攝念呢？非禮勿視，不合乎禮的，也就是不合乎法的這種境界
你不要看。英文講：You look too much。看看東，望望西，看看上邊，又看看下邊。這
個眼睛一點也不老實，睜得比牛眼睛還大，各處去管閒事，這都叫沒有攝念。你看，那個
人常常閉目養神，坐在那個地方，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這就叫攝念。不東張西望的
，南看北看的，這都叫攝念。所以「非禮勿視」，不合乎法的，不合乎禮的，都不要看它
，不去看它，也不想看它，這就叫攝念。
「非禮勿聽」，不但不合乎禮的事物不看，就是不合乎禮的聲音也不聽。你聽那一些個流
行曲，把你聽得心裏都亂七八糟的，妄想紛飛，那就叫不攝念了，所以要「非禮勿聽」。
「非禮勿言」，不合乎禮節的，不合乎禮法的話不說，這都叫攝心。
「非禮勿動」，不合乎禮的事情你不要去做。勿動，不是搖動，就是不要去做，不能去做
，這就叫克己復禮。克己復禮也就是攝心，所以名詞不同，意義是一樣的。
那麼攝心就是攝持其心，總管著自己的心，坐有坐的樣子，站有站的樣子，行路有行路的
樣子，睡覺有睡覺的樣子，行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀都是要迴光返照，不要向
外馳求，這就是攝念。心令這個念常常「操之則存」，在心要操之，就是管著它，操守著
它。「捨之則亡」，如果你不攝持它，不管它，它又跑了，這個菩提心就沒有了，亡就是
沒有菩提心了。
「若失念者」：假設你沒有正念。「則失諸功德」：就把一切的功德都丟了。你若是能攝
念，隨時心裏沒有貪瞋癡，不犯殺盜淫了，這是攝念。能攝念，口也沒工有四惡，沒有綺
語、妄言、惡口、兩舌了，這都是攝念。你若是不攝念，則失諸功德，一切的功德也就丟
了，沒有了。「若念力堅強」：若是這個攝念的念力非杳常堅固。「雖入五欲賊中」：雖
然就是走到財色名食睡這五欲裏邊去了，或者是色聲香味觸五欲裏邊。走到這裏邊也不要
緊的，你若是念力堅強，這個念就是正念，正念堅強，雖然到這個五欲的境界裏邊，而五
欲好像土匪似的，它盡搶你的珍寶。「不為所害」：它也害不了你，因為你有個正念，有
個菩提心，不會被這些個境界所搖動，什麼樣的欲也引誘不了你，不為所害。「譬如著鎧
」：就好像將軍或者軍隊；穿上鎧甲，穿上盔甲了。「入陣則無所畏」：穿上了盔甲，頂
盔冠甲，就是入到敵人的陣裏頭，也不怕。為什麼不怕呢？就因為自己有了保障，因為你
能攝念，攝念就不會為外邊的境界所搖動，這叫有如穿上鎧甲一樣的，所以則無所畏。「
是名不忘念」：這就是不忘失你那個正念的功德。
六、禪定功德
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修
習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治隄塘。行者亦爾。為智慧水故。善修
禪定令不漏失。是名為定。
「禪定」，定就是三昧，現在講禪那三昧的功德。禪那—思惟修，又叫靜慮。思惟修有四
禪。四禪是初禪、二禪、三禪、四禪，但沒有五禪。另外，四空處就是空無邊處天、識無
邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這四禪、四空合起來，就叫八定。所以諸禪定就
是包括這四禪八定，這八定都有它的功德，所以叫做禪定的功德。
禪定就是攝心，攝心也就是思惟修，也就是靜慮。你攝心就是制心，制你這個心，所以說
制之一處，無事不辦。而這個「制之一處，無事不辦」，就是在禪定裏頭，也就是禪定的
境界。制之一處，是專一其心，心念歸一。心念專一，在這個時候，一念也沒有了，就是
「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物」。三者你都明白了
，就知道有個空理，你若是再能明白，實際上連這個空理都沒有了，空也無所空，能空、
所空都沒有了，「能所雙亡」，在這個時候，能空和所空都沒有了，就是一種湛然寂靜的
境界。若連這個湛然寂靜的境界也不生，這時候一念也都沒有了，你說你的欲念從什麼地
方產生呢？找不著這個欲念了。什麼叫五欲？什麼叫六欲？都不知道了。這時候也就是禪
定，也就是真正的攝心了，那麼自然就會生出無量的自在功德，無量的神通妙用，一切一
切都是不可思議的。
所以佛說，「汝等比丘」：還是跟前邊一樣的。「若攝心者」：你若是能攝持其心。「心
則在定」：這個心就是在定中。「心在定故」：因為你心在定的緣故，就有一種智慧。有
這種智慧，就「能知世間生滅法相」：世間的生滅法相就是成、住、壞、空，這世間是怎
麼樣成的？怎麼樣住？怎麼樣壞？怎麼樣空？法相就知道了。在我們這個世界上，一增一
減為一個小劫。「增」是由人壽的十歲開始，每一百年增加一歲，譬如人的壽命十歲，再
過一百年就是十一歲了，再又過了一百年那就是十二歲。那麼身量高度，每一百年增加一
寸，增到人壽八萬四千歲，然後再減。「減」，也是每一百年，身量高度減去一寸，壽命
減去一歲，再減到人的壽命十歲為止，這麼一增一減，就叫一個「劫」。一千個「劫」，
叫一個「小劫」。二十個小劫，算一個中劫，四個中劫算一個大劫。在世界上，「成」有
二十個小劫，「住」是二十個小劫，「壞」又是二十個小劫，「空」也有二十個小劫。那
麼二十個小劫算一個中劫，所以成、住、壞、空，四個中劫合起來，就叫一個大劫。世間
生滅的這種法相，有定力的人就會都明白，都知道了。
「是故汝等」：因為這個，所以你們各位佛的弟子，「常當精勤」：時時刻刻都不應該懶
惰，都應該精勤。精勤做什麼呢？「修習諸定」：修習一切的三昧。「若得定者」：假設
你得到定力，得到三昧了。「心則不散」：心裏的智慧光明就不會散亂，不會消失，不會
沒有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。「譬如惜水之家」：就好像是愛惜水
的這種人家似的，「善治隄塘」：他善於治理水壩和水塘。隄塘，他知道怎麼樣修理，令
它不漏，令這些水不跑失了。「行者亦爾」：修行的人也就好像善治隄塘的這個人一樣的
，「為智慧水故」：為存留這個智慧之水，「善修禪定」：善於修禪定的隄壩。「令不漏
失」：令真正的智慧，真正的法寶不丟、不漏，不失去了。「是名為定」：這就叫真正禪
定的功德。
七、智慧功德
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不
爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明
黑闇大明燈也。一切病者之食藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增
益。若人有智慧之照。雖無天眼。而是明見人也。是名智慧。
第七是智慧的功德。你們各位說一說，什麼叫智慧？不愚癡，就有智慧了嘛！也就是無明
破了，真正的智慧就現出來了。煩惱即菩提，菩提是覺道，但不能說菩提是智慧。你發菩
提心可以現出智慧，因為發菩提心就可以斷煩惱，斷煩惱就是證菩提。這就和反掌是一樣
的，煩惱的反面就是菩提，菩提也就是煩惱，只要一翻過來就是了。若是不翻過來的話，
那煩惱還是煩惱，菩提還是菩提；而你一翻過來，煩惱就變成菩提了。也就是晚間到極處
時，就變成白天；白天到極點就變成晚間，這是一種輪流轉。所謂智慧，是對著愚癡而言
，你若是沒愚癡，就是有智慧。智慧，也就是說這個人聰明，聰明到極點，就變成智慧了
。很聰明的人，就有智慧；但是若是愚癡、煩惱多，就沒有智慧了。所以智慧的功德，功
德的智慧，你有功德，才能有智慧」，你有智慧，才能做功德。沒有智慧，你的功德也沒
有；你若是沒有功德，智慧也現不出來了。所以這是相因相循，互相由藉的。
佛說「汝等比丘」：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等
女人，也都包括在內了。汝等是包括所有的一切人。「比丘」，只是代表眾生的一個名詞
。「若有智慧」：你們假設要有真正的智慧，不愚癡了。「則無貪著」：有真正智慧的人
，有什麼表現呢？就不貪著了，也不貪名，也不貪財，也不貪色，也不貪吃，也不貪睡，
什麼都不貪了。既然什麼都不貪，也就無所求了；既然無所求；這就是有了真正智慧的表
現。你若是有真正智慧，就能不貪著；如果沒有真正的智慧，你一定會貪著。「常自省察
」：常常自己省察諸己，也就是「常認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。
」這就是省察。
曾子說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」他這個三
省，省的是什麼呢？他說，「為人謀而不忠乎」？我為人做了什麼事？我是不是不忠心對
人？「與朋友交而不信乎」？我對待朋友，與朋友交往，是不是一點信用都沒有呢？我是
不是天天欺騙朋友呢？我是不是儘轉彎抹角來騙朋友呢？我是不是儘想利益自己，而損害
他人呢？這叫做與朋友交而不信乎。「傳不習乎」，我師父教我的佛法，及所有師父教我
的內容，我是不是溫習過呢？我是不是好像耳邊風似的，吹過去就沒有了呢？我是不是聽
了之後，回到家裏再加以研究呢？這叫傳不習乎。曾子有這麼樣的三省，我們做人、學佛
法，也常常要這麼省察。「不令有失」：不使令智慧失掉了。「是則於我法中」：說這樣
子，「是」當這樣子講。你若是能這樣不失去你的智慧。「則於我法中」：這個「我」是
佛自稱，說是在我這佛法裏邊。「能得解脫」：能得到解脫，解脫就是自由自在，一點拘
束也沒有，能得解脫了。
「若不爾者」：你若是不這樣子，你把智慧失去了，你也不省察，「既非道人」：那你既
不是一個修道的人，「又非白衣」：也不是一個在家人。你呀！變成一個四不像了。「無
所名也」：這時你叫做什麼呢？沒有一個名字可以給你了。「實智慧者」：有真實智慧的
人，「則是度老病死海」：就是能度過去生老病死這苦海的一艘「堅牢船也」：一艘最堅
固的大船。「亦是無明黑暗大明燈也」：你若是能有真正智慧，那你就不會在假的事上用
功夫，這就是在無明、黑暗裏邊一盞大大的明燈。是「一切病者」：所有一切有病的人，
「之良藥也」：最好的一種良藥。「伐煩惱樹之利斧也」：也是斬斷煩惱樹的一把最鋒利
的斧頭。「是故汝等」：因為這個，所以你們各位比丘，各位在家人。「當以聞思修慧」
：你應該用聞慧、思慧、修慧，這三種的慧，「而自增益」：你要自己增加自己的智慧。
「若人有智彗之照」：假設我們也有智慧的光明照耀，「雖無天眼」：雖然沒有得到天眼
，「而是明見人也」，這也是一個明眼的善知識。「是名智慧」：這個叫真實的智慧。你
們各位對於這一段經文，有什麼看法？可以說一說。我現在講經，你們來聽經，這就是聞
慧。你在這裏聽完了經，回去想一想，研究研究，得到真實的道理，這就是思慧。思就是
思惟，聽見了，然後用智慧來研究研究，這就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著
這個法去修行，這就是修慧。老老實實的，不打妄語，不欺騙人，這就是實，真實的智慧
。所以說找金礦，找鑽石礦，看你們誰有金礦？誰有鑽石礦？為了把這礦開採出，顯出你
們自己的寶藏，因此要問你們對這段經文有什麼看法，這就是要你們試探試探那個地方有
汽油礦？鑽石礦？所有值錢的東西在那裏？像是金礦啊！就要把它給找出來。不問問題的
人，都是不注意的；若是注意的人，一定會有問題，心裏有所不明白的地方。因為你不問
問題，你也不注意，所以就沒有什麼不明白，也沒有什麼懷疑的。就是這麼樣隨喜大眾，
因此就不問問題了；而問問題的人，都是在心裏邊有一點忍不了了，所以就問問題。
什麼叫煩惱？野心？貪？不錯！你有貪心就有煩惱。那麼你想知道什麼叫菩提嗎？就是沒
有貪心。沒有貪心，沒有煩惱，就是菩提了。這就如反掌之易，就像翻掌一樣，一面是菩
提，另一面是煩惱。很容易的，不要把它看得很高深。煩惱是菩提，也就是說煩惱裏頭有
貪，若你不貪，就變成菩提了。煩惱是無形的，菩提也是無形的，只不過是個名詞而已。
既是名詞，那麼你把它轉一轉就是了，你沒有貪心，就有菩提心；你有貪心，就有煩惱心
。覺道就是覺悟了，覺悟了就是明白了，明白了就是菩提。
你們若是沒有問題，我就是講來講去，也不知道究竟你們聽了沒聽。問你們問題，你們能
回答出來，或是我能回答你們的問題，這我就知道你們是注意了，知道你在那兒沒睡覺。
我再對你們講，在佛教裏頭。第一件事不准殺生，你若想修行，就不要殺生。你殺人，人
家也會殺你。越南那些華僑，現在被人攆到海裏去，要殺他們，就因為他們在以前儘殺生
的，所以現在受這個果報。這是第一。第二不可以偷盜，我們學佛的人不可以拿人家的東
西，不可以偷人家的錢，不可以儘做一切不正當的事情，時時刻刻都要做正當的事情，不
殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。不要偷人家的錢，偷人家的錢，將來自己會
沒有手的，你用手偷錢嘛！如果用心裏偷人家的東西，那麼將來會愚癡，沒有智慧，墮落
到三惡道裏頭去。殺生、偷盜、邪淫，由這三惡就會墮落到畜生、餓鬼，或是地獄這三惡
道去。你若是偷人家五塊錢，就會五百生沒有手；偷人家十塊錢，那麼就會一千生沒有手
，你看看厲害不厲害？所以不能偷人家的錢。尤其在道場裏邊偷了錢之後，把紅包紙放到
廁所裏去，將廁所的水都給堵住不通了。你不要以為我不知道你們這些行為，我知道，我
在看著你，究竟你會偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂裏頭不能隨便偷東西。真
是豈有此理！人家放在那兒一個文件包，隨隨便便就丟了，這個果報將來是不得了的。偷
人家東西，將來都要墮地獄，變餓鬼，轉畜生的，那時候你們後悔也就晚了，所以學佛的
人不可以那麼隨便的。
還有在吃飯上供的時候，大家都要參加。吃飯的時候，大家應該一起吃飯，而且吃飯的時
候，不可以盡亂談話，好像在這兒一邊吃飯一邊開會，這是不可以的。只有在一種特殊的
情形下，或者因為沒有時間了，所以在吃飯的時候稍微談一談，但是也不能那麼大聲地講
話，必須要小聲一點，教我對面的人也都聽不見，這樣才可以的，但是也不可以交頭接耳
。「佛制比丘」，現在可以改成「佛制大眾」，或是「佛制眾生」。「食存五觀」，在吃
飯的時候，要存著五種觀法。五觀就是一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應
供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。這
是要作的五種觀法，那麼你吃了這個東西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一
口湯時，要念「願斷一切惡」。喝第二口湯，說「願修一切善」。第三口是「願度一切眾
生」同登彼岸。這叫三念、五觀，在吃飯的時候要這樣觀想。在我所建立的道場裏邊，都
是要嚴守這些規矩。我到其他道場時，吃飯簡直就是吃不飽的，怎麼樣吃不飽呢？儘聽人
家說話，就聽飽了。所以我不教你們說話的原因，就因為我吃飯的時候不能聽人說話，一
聽話就飽了，就不能吃飯了，你們誰要想愛護師父，就在吃飯的時候，要很小聲的，不要
教師父吃不飽。你們懂嗎？所以不可以講話，我一聽你們講話，我聽這話就已經飽了，就
不會吃東西了。你們可以一邊說話，一邊吃飯，而我沒有這麼大本領、大本事，所以吃飯
的時候不可以說話。
還有在佛堂裏不可以常常講講笑笑，要觀心攝念。觀心，你要常常念「南無阿彌陀佛」，
「南無阿彌陀佛」，不要盡說一些個閒話。尤其在道場裏頭，也不要講命運，不要批八字
。我們佛教徒不應該去信命運的，這個命運是普通一般人信的，而我們學佛的人是要超出
命運的，超出數的，所以不應該信命運，也不應該盡作財迷。譬如說你去到雷諾這一賭，
就贏了多少錢，搭巴士去到那地方只帶兩塊錢，回來時就拿了幾十萬回來，不可以這樣子
，這叫投機。我們修行的人，學佛的人不可以盡學那些投機的方法，也不可以盡說我要怎
麼樣才能很快就發財，賺多少錢啊！修道的人，信佛的人，要聽其自然的發展，不要盡做
一些投機的行為，這是要緊的。所以也不要講命運，也不要信風水。這個不是說我反對夏
老師講風水，我為什麼不教人講這個，因為一講這個，講得人更迷了，把所有的人都變成
財迷，這個也看風水，那個也看風水，晚上就睡不著覺，我買那個房子應該再請夏老師去
看一看，搞不好過一兩年我也就發了，等我發了，我要報答夏老師。你這麼一想，想得頭
髮也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聾了，但是還沒有發財，這就可憐了，所以不
要這樣子。我們如果應該發財的，早晚是會發的；不應該發的，你就勉強得到了，也會丟
的。所謂「做豆腐，置了河窪地，從漿來了，就從水去了。」就好像做豆腐，要壓豆腐，
漿來了，賺了錢了。置了河窪地，買海邊、河邊上的地，一漲水，怎麼樣呢？把所種的地
都沖得沒有了，什麼也收不著了。這個意思就是我們人一定要注重因果，在因果上要特別
注意，不要那麼迷，迷得太厲害，這是不好的。所以我們學佛的人要認命、知足。說我這
個命運，應該發財的，我就會發；不應該發的，我不要去做土匪，去打劫銀行，這是不行
的。
--
解救自殺者之偈語：
大千世界，無掛無礙。
自去自來，自由自在。
要生便生，莫找替代。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 140.127.41.251
※ 編輯: xup6m4fu6 來自: 140.127.41.251 (04/03 18:11)