推 AHJKL:南無本師釋迦牟尼佛 04/05 21:51
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二、證決流通
汝等若於苦等四諦。有所疑者。可疾問之。毋得懷疑。不求決也。爾時世尊如是三唱。人
無問者。所以者何。眾無疑故。時阿冕樓馱。觀察眾心。而白佛言。世尊。月可令熱。日
可令冷。佛設四諦。不可令異。佛說苦諦實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅
者。即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道。實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘。於四諦
中。決定無疑。
「證決流通」，證就是證明，證明決定，沒有可懷疑的了，這種法是應該流通到全世界去
，所以叫「證決流通分」，這是流通分裏頭的第二項。
「汝等若於苦等四諦」：佛說你們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼，式叉
摩那尼這七眾弟子。「若於苦等四諦」：你們對於我以前所說的苦、集、滅、道這四種的
法門，「有所疑者」：若有所懷疑，「可疾問之」：現在快點問。
在苦、集、滅、道中，苦有苦苦、壞苦、行苦這三苦；還有八苦，就是生苦、老苦、病苦
、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。再要往多的說，就有無量諸苦，
有無量無邊說不完那麼多的苦。所以這個世界是一個萬苦交煎，萬惡充滿的世界。我們如
果懂得這個世界是萬苦交煎的，那麼對這個世界，就不會有所留戀；知道它是萬惡充滿的
，那麼我們對這個世界，就應該做一切的善事，諸惡不作，眾善奉行，希望改變這個萬惡
充滿的世界。苦不盡，對誰言呢？對誰去說這個苦呢？沒有人可說的。所以我們面對這個
現實的環境，苦的環境，就應該接受這種苦。所謂：「受苦是了苦，享福是消福。」我們
若是沒有貪心，也就沒有苦了，苦就是從貪那兒來的。
所謂苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括沒有窮盡那麼多。什麼叫苦苦呢？譬如這個人窮
得沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有房子住，只有一間破木屋，這已經是很苦的生活了，可是
又遇到大颶風，這颶風一來，把木屋全都給吹跑了，吹到天上，吹到虛空裏去了。本來住
在木屋裏頭已經很苦了，又颳大颶風又下大雨的，把房子也給沖跑了。既沒有衣服穿，也
沒有飯吃，也沒有地方住了，這叫苦中之苦。
壞苦呢？苦苦是貧窮的困苦，壞苦就是富貴的壞苦。富貴人沒有苦嗎？也不是，富貴會變
壞、消失的。錢很多，產業也很多，可是或者被火把房子都給燒了，燒得錢也都沒有，這
是叫壞苦，富貴有壞苦。
那麼說我既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，那我沒有苦了吧？不是的，還有苦，
什麼苦呢？行苦。這「行苦」就是由少而壯，由壯而老，由老而死。念念遷流，念念不停
，時時刻刻都打很多妄想，總覺得不滿足，這一生都非常的苦惱，這叫行苦。以上就是三
苦。
又有八苦，八苦之一「生苦」，就是在人出生的時候，好像生龜脫殼似的，一隻活的烏龜
，把殼都脫去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出來，他就會哭，為什麼哭呢？就是
因為他覺得痛苦，所以就呱呱叫，那麼這是生苦。
「老苦」，年老的人，眼睛花了，看東西看不清楚；耳朵也聾了，也不幫忙，要罷工了。
那麼，眼睛花，耳朵聾，牙也不幫忙，要退休了。牙說，眼睛退休，耳朵退休，我雖這麼
硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。頭髮也白了，「漸漸雞皮鶴髮」，那時面
上好像雞皮似的，頭髮就像白鶴那麼白。「看看行步龍鍾」，老得眼睛、耳朵、牙都退休
了，腿也要退休。兩隻腳本來想往前走，但是它向後退，打轉轉。「走路時腳盡畫零」，
在那兒左一個零，右一個零，在那兒畫圈圈。那麼，畫這個零，也就是說這個數目是很大
的—百萬！百萬！百萬！（million）不知道有多少個百萬！走路還畫著那圈圈，大概是
因為在銀行裏存款存得太多，用手寫也寫不過來，就用腳在地上畫圈圈。腳，腿也不要聽
招呼了，你教它走路：它也懶惰了，看看行步龍鍾，龍鍾就是一邊走路一邊畫圈圈。「假
饒金玉滿堂」啊！在這時候，你「金銀堆成山，閉眼全都撂，空手見閻君，悔心把淚掉。
」此時就好像魚在水裏頭躍上躍下的，「魚在水裏躍，人在世上鬧」，人在世上就這麼好
像開玩笑似的，做了很多不聰明的事情，自己還給自己做辯護律師，說這不是我的過錯。
明明做錯了，還自己給自己講道理，所以人在世上鬧，就在這兒鬧鬧吵吵的。「不知為善
德」，不知道做善做德。「虧心把孽造」，虧心儘造很多孽。所以才說「金銀堆成山」，
金子、銀子堆得像山那麼多。「閉眼全都撂」，空手而來，空手而去，眼睛一閉，腿一伸
，什麼都沒有了。金山也不跟著去，銀山也不跟著去，只有孽隨身，那個孽障可要跟去了
。「空手見閻君」，空著兩個手去見閻羅王，那個時候後悔也遲了。「悔心把淚掉」，閻
羅王說：「你們現在哭也沒有用，太晚了。」所謂後悔遲啊，你看看，行步龍鍾，那有多
苦！「假饒金玉滿堂，豈免衰殘痛苦？縱有千般快樂，無常終是來到。唯有徑路修行，但
念阿彌陀佛」，你若是能常念「南無阿彌陀佛」，就往生到極樂世界去。
這個老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生種種的病。頭痛得忍受不住
，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者種種的痛苦。有了種種的痛苦，就生出種種
的煩惱，所以這病也是苦的。可是病苦還沒有死苦那麼厲害，死的時候就好像活牛剝皮那
麼樣地痛苦，活牛，你沒等牠死，就把牠身上的皮給剝起來，你說那牛有多痛苦？所以生
、老、病、死，這些都是苦。佛就因為見到生、老、病、死這四種的苦，所以發心修道，
拋棄王位，了生脫死。
又有愛別離苦，男女互相愛戀，但是有一種特別的因緣，必須要分開，這一種痛苦也是用
言詞說不完的那麼多，這是愛別離苦，不想離，但一定要離開，這時候，你那難割難捨的
這種情感非常地刺激，這叫愛別離苦。怨憎會苦，「怨」，你不高興這個人，討厭這個人
，你想離開他，到另外一個地方。可是到了別的地方，又遇到這樣一個人，所以越是你所
不高興遇到的人，越會湊在一起，冤家路窄。本來想逃避這種的境界，一轉身又碰到一起
了，很奇怪的，這叫怨憎會苦，你越不歡喜這事情，越會碰著。又有求不得苦，你所希求
的，所貪的，總是不能得到，不能滿你的願，你說這苦不苦？這是求不得苦。又有五陰熾
盛苦，五陰就是色、受、想、行、識。這色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，五陰就像一堆
火似的，把人燒得顛顛倒倒、糊糊塗塗的，所以這也是苦。以上是八苦，若是再往詳細來
說，苦有無量無邊那麼多，說也說不完，講也講不完。
「集」，就是聚集到一起，聚集什麼到一起呢？聚集種種煩惱的種子在一起，所以就要受
苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，這是世間的法。苦就是從集那兒聚集而成，
變成一個果。而「道」就是出世的因，「滅」就是出世的果。這四諦法是世間的因果和出
世的因果。
佛最初成佛時，就先到鹿野苑為五比丘轉四諦的法輪。現在佛將要入涅槃了，所以又問一
切的七眾弟子，對這個四諦法有沒有什麼懷疑，如果有所懷疑的話，那麼就要趕快問法、
請法。所以我每天講完了經，問你們有什麼問題沒有，也就是這個意思，看看你們不懂的
是不是已經懂了；若是不懂你再不問，那你永遠都不懂了，所以你所不懂的道理，必須要
趕快問。「證決」是證明四諦法是真實不虛的，因此每一個人都應該提出他的問題來問。
所以佛說可疾問之，你要趕快地問，趕快地來討論。
我們要護持道場，有錢出錢，有力出力，大家共同把佛的道場建立起來。大家都有一個目
標，有一個歸宿，所以這是很重要的。因為我常在這兒，我若是常在這兒，我都可以去做
工，在萬佛聖城我也常常做工的。現在萬佛聖城的十六呎觀音菩薩就要開光了。這一開光
，觀音菩薩就放光，誰到那兒參加開光典禮，都能得到佛光普照。那麼你若是沒有去呢？
只要有誠心的，那個光也可以照到你，只要拿出真心來就是了。今年萬佛聖城的暖氣也開
了，接收這麼多年，一直都是沒有暖氣的日子，今天開暖氣，那麼，每一個月大概就要用
三萬多塊錢（美金）的燃料。今年十一月四日觀音菩薩開光時，希望你們各位百忙之中都
能抽空來參加典禮。另外在洛杉磯的這個道場也要把它整理起來。整理好了，若是來得及
，或者明年春天，也可以開幕。
這可以說是一個求法的世界，因為我到外邊，一方面給人家說法，一方面向所有的人來求
法，所以也可以說是到各處去學習，例如去向馬來西亞的大德高僧來學習。一切的事情你
往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所謂「一切唯心造」，就是這樣子。譬如
萬佛聖城那麼樣苦，聞居士到這兒，她就認為是樂。說萬佛聖城那麼樣地樂，有某些人到
這兒來，他們卻認為是苦了，所以我們知道，這就因為人容易被境界轉，而不容易轉境界
。如果我們人能轉境界，就是不好的地方，也是覺得好；人若是不能轉境界，好的地方也
覺得不好。所以永嘉大師說，你若是得道了，「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」這
就是一切唯心造的道理。
你們心裏有所懷疑的，不能解決的問題，「可疾問之」，現在可以快點來問我。為什麼呢
？因為我就要入涅槃了，如果你們現在不問的話，將來是沒有機會再問了，等我入涅槃之
後，你們永遠不能解決你們的問題，你們的懷疑就常常會有的。你現在若能以不失這個時
候來問我，那麼就能解決你心裏所懷疑的這些問題。所以說「毋得懷疑」：不要保留你們
懷疑的這種思想而不問。「不求決也」：你不求決疑，不求為你們解決有疑問的問題。
「爾時世尊」：在這個時候，世尊—佛。「如是三唱」：像這樣子說了三次。這是三番羯
磨，說了三次所以叫三唱。「人無問者」：問大家有什麼問題沒有？所有的人都明白這個
四諦法，因此沒有人再來請問。「所以者何」：這個所以然的理由是什麼呢？「眾無疑故
」：因為在當時法會大眾的人，都沒有所懷疑，心裏所懷疑的問題都解決，所以大家也沒
有什麼問題請問了。
「時阿雀樓馱」：在這個時候，有一個佛的弟子，叫阿免樓馱，又叫阿那律，也叫阿免樓
多，這些不過都是翻譯上的一些小小的不同，因為印度文翻譯成華文，每一個法師所翻譯
的音就稍微有點不同，字也有的不同，但是同樣都是這一個人。這個人啊！你猜怎麼樣呢
？他就歡喜睡覺，佛一說法，他就睡覺；要是不說法的時候，他就不睡覺。一說法，佛這
一開口，他就睡覺了，沈沈入睡，入了睡覺的三昧。佛看這個弟子這個樣子，於是乎就大
罵一頓：「咄咄胡為寐」，咄咄就是一種怪責之詞，說「你啊！你啊！你這個人啊！咄咄
胡為寐，你為什麼要睡覺？早你也不睡，晚你也不睡，一聽法你就要睡覺。」然後下邊又
一句說：「螺螄蛤蚌類」，你就是海裏的海螺，海裏的小蟲子之類的，或者是蛤蜊，或者
是海裏的海蚌、蛤蚌類，是這一類的。「一睡幾千年」，那個蛤蜊。蚌在殼子裏頭，這麼
一睡就能睡幾千年。「不聞佛名字」，就連佛的名字都聽不見的。這就是說業障太重了，
也就是今天聞居士所說的「睡魔」，是睡魔來幫助他睡覺，而他也不願意趕跑這個睡魔，
也不願意和睡魔作戰，所以佛一說法，他就鼻息如雷的打呼，打得連佛說法的聲音都給遮
蓋住，所以大家聽不見佛說什麼法，只聽見阿冕樓馱在那兒打呼，打得聲音像雷那麼響。
因為這樣子，所以佛就罵他，罵得他生大慚愧，就站在那個地方不睡覺，一站站了七天，
你說這誠心不誠心？我們這兒誰能站七天？他在那兒站了七天不睡覺，把眼睛弄瞎了，雖
然眼睛瞎了，可是得到天眼通，開了五眼。阿冕樓馱他這個天眼是第一的，他看三千大千
世界，一切的塵塵剎剎，一切麤細的事物，如觀掌中菴摩羅果，就像看掌中的一個水果，
那麼清楚，絲毫都不會錯的。那麼，得了天眼通後，他就會觀察前因後果，前觀八百大劫
，後觀八百大劫，他都能觀察這其中的因果。
阿冕樓馱翻詳成中文叫「無貧」。他為什麼叫無貧呢？就是他永遠都不窮，生生世世都是
富貴的，他怎麼得到這個果報呢？因為他在往昔是個農人，是在田裏種田的，每天一早起
來，就帶著飯到田裏去。他早上在家裏吃，中午是在田裏頭吃中飯，因為如果回家裏吃飯
會浪費很多的時間，他為了節省時間，能多做一點工，所以在田裏頭吃飯。這一天來了一
個比丘，這個出家人是證果的辟支佛，一看阿冕樓馱的機緣來了，於是就向他化緣，化他
中午的飯。這個辟支佛現出瘦而露骨，好幾天沒有吃飯的樣子，人人看見他那個餓的樣子
，都生一種可憐心。他就向這個農夫來化緣，化齋吃。他說：「我很多天都沒有吃飯，你
發發慈悲心，布施給我一碗飯吃，免得我可能會餓死了。」這個農人一看這人真的餓得很
可憐，於是乎就想：我一頓飯不吃不要緊，我應該布施給這個比丘！於是乎，他就把他中
午應該吃的飯，布施給這個辟支佛吃。因為他給辟支佛飯吃，所以以後九十九億的大劫中
，他都不受貧窮的苦，生生世世都有錢，都是富貴，所以叫「無貧」。
這位無貧尊者在那兒供養辟支佛，據說還有這麼一個感應，什麼感應呢？他那一天沒吃飯
，供養辟支佛，等到晚上要回家的時候，就來一隻兔子，這兔子往前一跳，就跳到他脊背
上，不走了。所以他就馱著這隻兔子回家，教他太太出來一看，原來這兔子變成一隻金兔
子，是金子的。他賣了這金子，從此就發達，因此叫「無貧」。本來他還有很多的公案，
現在只說一個大概，讓你們大家知道供養三寶的功德是不可思議的。
什麼叫「辟支佛」呢？辟支佛就是證果的聖人。有佛出世時修行成了叫「緣覺」，無佛出
世時，修行成了就叫「獨覺」。獨覺也就是辟支佛，具足叫辟支迦羅。這個獨覺的聖人，
你供養他一頓飯，就得到那麼大的果報，所以在家人要供養三寶，也就是這個意思。這說
起來要比你販賣房地產都賺錢賺得多，比看風水那來得更快，所以這一點你們各位要知道
，供養三寶這才真正的風水，真正走八字了。因此你們各位要明白這一點，不要糊糊塗塗
的盡往那個末梢上去跑，一天跑了不知多遠，結果還是白跑了。這位無貧尊者，就是這樣
子發的財，並沒有人給他批八字，更沒有人給他看風水，他自己就是字兒，自己就發達了
。這是為什麼呢？就因為他供養辟支佛，所以就發達，以後九十九億個大劫—那時間不知
多長啊？都是有錢的，所以叫無貧尊者。
這位無貧尊者他觀察所有在會大眾的心理。「而白佛言」：對著佛說，「世尊，月可令熱
」：修行得了道的人，他可以令月亮變成熱的。本來月亮是冷的、涼的，他可以把它變成
熱的。「日可令冷」：這個太陽呢？他也可以教它冷了。這是奪天地的造化，變化無窮，
為什麼呢？就是因為他有神通，有神通他可以令這一杯茶變成火。你不相信？就是這樣子
的，你沒有法子不相信。他就因為有神通，什麼事情都可以改變的，移山倒海，灑豆成兵
。移山，這座山本來是在紐約那兒，他把它搬到三藩市來，搬到洛杉磯來了。這一條小河
本來在洛杉磯，他又可以把它搬到另一個地方去。就是可以這麼妙，這麼妙不可言的。怎
麼樣搬呢？你在洛杉磯有一幢房子不要了，把它搬到另外一個州去，到那兒造一個新的，
這不是搬嗎？所謂移山倒海，甚至也可以把海改變了，譬如這水往東流的，他也可以把它
改成向西流。隨心如意，變化無窮，只要他想怎麼樣就怎麼樣，所以叫如意通。
月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。月亮可以用神通教它熱，太陽也可以用神通
教它冷，晚間可以變成白天，白天也可以變成晚間。晚間可以熱，白天可以冷，所以神通
是這樣的。可是「佛說四諦」：佛所說四諦的道理。「不可令異」：沒有法子改變，這是
一定的，是決定的，這個道理是真實不虛，不可更改的，沒有人可以改得了。「佛說苦諦
」：佛所說的這個苦諦啊！「實苦，不可令樂」：佛所說的這個苦諦是真實的，這種苦可
以改變為樂的嗎？不可以的，決定就是苦的，苦得比黃連還要苦，你沒有法子改變它的味
道。「集真是因」：集就是苦的因，集聚煩惱就是苦的因。苦呢？就是集的果。「更無異
因」：沒有旁的道理可說的，苦就是苦，樂就是樂。聚集很多的煩惱，就會有苦的，更無
異因，沒有兩樣的道理。「苦若滅者」：苦若是滅了，「即是因滅」：就是苦的因滅了。
「因滅故果滅」：因為苦的因滅了，所以苦的果也沒有了。「滅苦之道」：滅苦有個道，
要修這個道，你若是不修這個道，那麼，苦是不能滅的。「實是真道」：這個滅苦的道，
就是真正所應該修的道。「更無餘道」：再沒有旁的道可以把苦滅了。「世尊，是諸比丘
」：說這一切的比丘啊。「於四諦中」：現在所有的比丘對這四諦法。「決定無疑」：一
點懷疑都沒有，大家都相信佛所說的這個道理。
三、斷疑流通
1、顯示餘疑
於此眾中。所作末辦者。見佛滅度。當有悲感。若有初入法者。聞佛所說。即皆得度。譬
如夜見電光。即得見道。若所作已辦，已度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何疾哉。
證決流通這一分裏邊，又分出第二科，就是「斷疑流通分」，斷眾生的疑，而令眾生生信
，斷疑生信流通分。那麼在這一個「斷疑生信流通分」裏邊又有三科：（1）顯示餘疑（2
）為斷彼之疑（為斷一切眾生的疑）（3）為重說有為無常相勸修。
「於此眾中」：阿冕樓馱說，這個法會大眾裏邊。「所作未辦者」：所作已辦，不受後有
，這是修道人最後的成就。所謂制之一處，無事不辦，把你這個心制到一起，所有一切的
事情就都辦完了。你就是因為不能把心制之在一起，在一處，所以你什麼事情也沒有辦好
。那麼所作未辦者，就是修道沒有修成，還差一點，還沒證果的這些人。「見佛滅度」：
自己的本份事沒有做好，見到佛入涅槃。「當有悲感」，這一類人一定會痛哭流涕，悲哀
不止的。
「若有初入法者」：若剛剛明白一點佛法，就是證得初果、二果、三果的這一類人。「聞
佛所說」：聽見佛所說的法，「即皆得度」：他們都會即刻得度了。「譬如夜見電光」：
就好像晚間見著電光一樣的。「即得見道」：在這個時候即刻就悟道了，得到三果的阿羅
漢。「若所作已辦」：這是證到四果的阿羅漢，這叫所作已辦，不受後有；也就是所應該
做的事情已經做完，不必再來做人，了生死了。初果、二果、三果，生死還沒有完全了，
等證得四果阿羅漢，見、思二惑都斷了，也沒有見惑，也沒有思惑。沒有見惑，就是對著
一切的境界，都不會被境界所轉了。沒有思惑，就是心裏沒有妄念，什麼妄想都沒有了。
說是沒有妄想，但是只是粗的妄想沒有，細的妄想還是有一點。
什麼叫見惑呢？見惑就是對境起貪愛。境界來了，就生出一種貪心，或者愛心，迷戀這個
境界，對這境界不明白。見著一個什麼東西就貪，譬如見著這錄音機，心裏就想這錄音機
真好，它錄下音就會說話，這真是一種妙，是一種物質的神通。我若是有個錄音機，你說
多好！但是錄音機要用錢買，可是想買錄音機而沒有錢，於是就打了妄想，我去偷，去打
劫。打劫為什麼呢？就為了買個錄音機。那麼這就是迷了，對境起貪愛，起出一種貪心和
愛心。對物質是這樣子，對其他一切也都是這樣子，都是見著境界來了，就生出一種貪心
和愛心，生出一種情感來，這樣對境起貪愛，就叫見惑。
什麼叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分別，對
理論不明白，於是在理論上生出種種的分別來，這是這樣嗎？不一定。這是那樣嗎？或者
又不對。在心裏頭想來想去，總是有個分別心，這就叫思惑，迷理起分別。
初果斷了見惑，見惑有多少品呢？有八十八品那麼多。思惑呢？有的說九品，又有的在教
理下說有九九八十一品的思惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。另外還有塵沙惑，塵
沙惑就像虛空中的塵和沙那麼多，這太多了，細得沒有法子計算。在我們的一念之中就有
九百個生滅，有九百個生死，所以塵沙惑是計算不出來的，有恆河沙數那麼多，有微塵那
麼多。這塵沙惑，也就是我們心裏的妄想、念頭。不是想這個，就是想那個，想得不知多
少，在那個微細微細的地方，你還覺察不到時，那妄想就生出來了。等證得四果阿羅漢，
見惑、思惑、塵沙惑都斷了，但他只是斷了粗的，那個微細微細的還沒有完全斷。所以這
叫「所作已辦」，也就是沒有什麼事情可做，他應該做的事情都做完了，所以生死了了，
了生死了。「已渡苦海者」：已經超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。「但作是念」：但
是這個四果的阿羅漢，他們還有一種念頭，就作這一種的想法，「世尊滅度」：世尊為什
麼這麼快就入涅槃？這太快了，這麼快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也
就是證初果、二果、三果的，他們還有點捨不得佛入涅槃。而四果阿羅漢，就只說佛為什
麼這麼快入涅槃，他們就不是那樣悲哀，也不是那樣的著急，他們真正是有點定力了。所
以只說「一何疾哉」：怎麼佛這麼快就入涅槃了呢？就這麼說一說。這一段經文是阿冕樓
馱對著大眾說的。
「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」每一個人知道自己的錯誤，這
就是最大的法，你若是不知道自己的錯誤，總是由有生以來到老死，迷迷糊糊的，也不懂
得真理，也不懂因果，不承認自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管誰呀！都
要認命。以前我對你們說過：「認命要知足，煩惱一概除，聲色也不好，名利更不圖，瞪
我沒看見，罵我把理服，打我忙跪倒，光笑不會哭。」你光笑就可以啦！「人間也未有，
世上找不出，西方真衲子，懷揣摩尼珠。」你看，這多好！
2、為斷彼之疑
阿冕樓馱雖說此語。眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固。以大悲心。復
為眾說。汝等比丘。勿懷悲惱。若我住世一劫。會亦當滅。會而不離。終不可得。自利利
他。法皆具足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉已度。其未度者。皆
亦已作得度因緣。自今以後。我諸弟子。展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。
「為斷彼之疑」，就是斷所有人的疑惑。
「阿冕樓馱」，你們各位都知道，就是歡喜睡覺的那位尊者，因為歡喜睡覺，被佛罵了，
罵得他七天七夜不睡覺，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成為天眼第一
。他看三千大千世界，好像看掌上一個菴摩羅果一樣，所以這位尊者是天眼第一。前面這
一段經文就是他說的。「雖說此語」：他雖然說了前面那麼多的話，而在大眾裏邊，也「
皆悉了達四聖諦義」：他們這些法會的大眾，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙
彌、沙彌尼和式叉摩那尼等等，都明白了四聖諦的道理。「世尊欲令此諸大眾」：但佛想
要令在法會的大眾。「皆得堅固」：皆得堅固的信心，每一個人都能夠真正明白這四聖諦
法，真正明白世間的因果—苦、集二諦，和出世的因果—道、滅二諦；明白了世間和出世
的因果。「以大悲心」：佛又用平等大慈悲的心。「復為眾說」：又為他們大家來說這個
法。「汝等比丘」：說你們各位修道的人，用功修行的人。「勿懷悲惱」：我現在要入涅
槃了，這是最後為你們說法，可是你們不要悲泣，不要生出一種煩惱。「若我住世一劫」
：假設我在世間住世一個大劫那麼長的時間。「會亦當滅」：會，就是等一等。等一等還
是一樣要滅度的。「會而不離」：我們聚會在一起，要是不離開，不散這個會。「終不可
得」：這是沒有辦法做得到的。一定是有聚就有散，我們現在聚會到一起，到時候也就要
散的，所謂「沒有不散的宴席」。「自利利他」：你要對自己有利益，也要利益其他人。
我們修道的人，要這樣想，只要能利益其他人的，我們儘量去做；至於自己有沒有利益，
那不要想它。你自利利他，就是行菩薩道；你若專利他而不自利，這就是佛道。佛是只知
道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我們學習佛法，要學佛的精神，所以要先
利益其他的人。自己有沒有利益呢？不要打算，這樣子才是真正修道的人。好像某某，天
天在萬佛聖城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他還是一樣要往好地做，誰買一點果
汁給他，教他喝一點果汁、可口可樂啊！他說：「你要教我犯戒啊！」他就是不喝，他這
個樣子堅持戒律，就是修行，一點一點的上路。這都是我罵出來的，罵得他願意守戒律了
，若不罵，還不會這麼堅固，所以還是多罵幾次好一點，他若說：「我受不了！」要跑，
沒有地方可跑的，跑不出三千大千世界。
「法皆具足」：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麼法都會明白，都會成就了。你
若盡想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚癡，一天比一天不明白道理。所以法皆
具足，就是要自利利他。「若我久住」：佛說，假設我久住在世間，「更無所益」：對人
更沒有益處。「應可度者」：我所應度的眾生，已經都度了，我所要教化的人，也已經都
教化了。「若天上人間」：或者是天上的天人，或者是世間的人，「皆悉已度」：我都把
他們度完了。「其未度者」：我還沒有度完的，「皆亦已作得度因緣」：也已經都種下得
度的因了，種下這種種子了。「自今以後」：從今天以後，「我諸弟子」：我所有的弟子
，「展轉行之」：你們要互相教化，互相勸勉，互相修行。展轉的一個傳一個，一個傳一
個去行之。「則是如來法身常在」，這就是佛的法身常在這個世間。「而不滅也」：就等
於我沒有入涅槃一樣的。我雖然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我
沒有入涅槃一樣的。
人若常常胡思亂想，想得太多了，邪魔鬼怪就會乘虛而入。如果你裏邊沒有邪，外邊的邪
就進不來，你裏邊要是乾淨了，那些邋遢東西也進不來。所謂：「沒有內虛，不招外感」
，內裏頭若沒有病，外邊的病也進不來的，因為你防守得很嚴的，外邊的賊它進不來。那
麼就因為你盡胡思亂想，所以就招來這種邪啊！鬼啊！上身作怪，所以種種的問題就發生
了。因為這個，我們每一個人都要正心修身。正心，就是不亂打妄想，不想不正當的事情
，那麼鬼就不來了。好像有一個餵貓的碗在這兒，那麼很多蒼蠅就會來吃，因為它邐邐。
若沒有這個貓食的碗呢？那些蒼蠅就不會往這兒落了。所以內裏邊有什麼，外邊就招什麼
，這不是從外邊來的，而是你內裏頭請它來的。所以我們必須要先正心，然後誠意、修身
。如果不打那麼多妄想，什麼鬼也都沒有了，這一點是很要緊的。
人若不是光明正大的，想在佛教裏頭或者拋磚引玉，或者混混騙騙的，盡欺騙人，那麼，
將來都會受果報，因為邪里邪氣的，很不正當，所以將來都會被鬼迷的。邪道，就像茅山
，專門念邪咒害人的，又好像喇嘛有一種咒，他一念這咒，你七天以內就要死的，這都是
邪道。
3、重說有為無常相勸修
是故當知。世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明
。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應捨罪惡之物。假名為身
。沒在老病生死大海。何有智者。得除滅之。如殺怨賊。而不歡喜。
這一段經文，再說一說有為的法門。有為的法門是無常的相，是不究竟的，是虛妄的。所
以說「一切有為法」，有為法，是有所作為的；「如夢幻泡影」，就好像作夢，是虛幻的
，好像水裏的泡，又好像影子，又好像露，好像電似的，「如露亦如電，應作如是觀」，
應該這樣看。這都是無常的相，不要執著它，不要為了這個無常的相而顛倒，也就是不要
為這個假相而顛倒。
「是故當知」：因為這個，所以你們應該知道，這個世間的事，「世皆無常」：世間的有
為法都是不常的。「會必有離」：既然是不常的，它終究有一天是會散的，是要離開的。
「勿懷憂惱」：所以現在你們知道我將入涅槃了，你們不要憂愁煩惱。「世相如是」：世
間的相就是這樣子。「當勤精進」：各位應該精勤而不懶惰的向前精進。「早求解脫」：
不要不拿它當一回事似的，應該早求解脫，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。
「滅諸癡暗」：破滅這一切的愚癡黑暗。「世實危脆」：這個世界一切的有為法，實實在
在都是很危脆而不堅牢的。「無堅牢者」：沒有什麼事情是永遠不壞，永遠不變的，一切
事都是不堅固的。
「我今得滅」：我現在入涅槃。「如除惡病」：就好像沒有了惡病似的，把一切的麻煩都
沒有了。「此是應捨罪惡之物」：這個身體，早晚是應該把它捨離，這是造罪業的一個東
西。「假名為身」：給它取一個假名字，叫做身體。「沒在老病生死大海」：這個身體，
沈沒在生老病死苦的大海裏邊。「何有智者」：為什麼有智慧的人。「得除滅之」：有智
慧的人都會滅除這種障礙。「如殺怨賊」：這也就好像什麼似的呢？就好像把仇怨的賊殺
了一樣。「而不歡喜」：殺了仇怨賊，有什麼可歡喜的呢？不值得我們歡喜的。也就是我
們這個身體是個假的，我們為什麼要那麼執著它？為什麼要為它而造罪業，而放不下呢？
這個怨賊啊，你把它殺了，也不值得歡喜，為什麼呢？雖然是把怨賊殺了，但是也都是犯
了殺的罪，這不需要歡喜。可是另一方面你把怨賊殺了，沒有怨賊，這又值得你歡喜。所
以「而不歡喜」，而你能不歡喜嗎？也就是我們的病好了，你能不歡喜嗎？本來病好這也
是平常事，不需要歡喜，但是人多數被境界轉，所以病好了，就覺得很歡喜。那麼在沒有
病的時候，他不知道有病，所以沒有歡喜，也沒有一個不歡喜。那麼病好了，還是應該這
樣子，也沒有一個歡喜，也沒有一個不歡喜。可是多數人都被境界轉，遇到這個境界沒有
了，就覺得很高興。
四、囑付流通
汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿
得復語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。
第四是囑付流通。囑付；就是告訴大家，要流通《遺教經》。
「汝等比丘常當一心」：你們時時刻刻都應該一心。「勤求出道」：時時刻刻一心都要修
行，都要勤求出離世間的這個道路。「一切世間動不動法」：這世間的一切，無論是動法
不動法，就是世間善的、惡的，一切世間的法。「皆是敗壞」：世間無論是什麼法，都是
不常的。「不安之相」：時間一久了，都有生、住、異、滅，這四相的變化，所以不是永
遠平安的一個樣子。「汝等且止」：你們各位比丘現在應該停止。「勿得復語」：不要再
講話了。「時將欲過」：時候就要來到了，就要到半夜的時候了。「我欲滅度」：到半夜
的時候，我就要入涅槃了。「是我最後之所教誨」：這部《遺教經》是我最後教化你們各
位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼的一種法門。
[完]
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感想：
勤守正心，不隨境轉；
著慚愧衣，披聖教袍；
內無雜亂，外無分別；
常念無常，勤求出道。
PS:有哪位大德知道世尊在哪部經有談到見惑及思惑品的，煩請告知小弟，感激不盡！
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解結解結解冤結，解了多生冤和業，洗心滌慮發虔誠，今對佛前求解結。
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