推 Lunakaoru:隨喜讚嘆 04/19 21:01
又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中
。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖
證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：那麼又以精研妙明這種的心。「內外精研」：精益求精，深造不已。「其
時魂魄」：其時自己的魂魄——魂有三個，魄有七個。
以前我不是講在人身上有十兄弟嗎？有的就單單有耳朵；有的就單單有眼睛，沒其他的五
根；有的就單單有個鼻子，沒有嘴，也沒有眼睛，也沒有耳朵。這三魂七魄，各有一根，
沒有其餘的五根，所以，它單獨的就不能成立，必須要大家來共同合作。你有耳朵的，幫
忙我沒有耳朵的；你有眼睛的，幫忙我沒有眼晴的，這真是互相利用，互相幫助，他們很
合作的。【註五】
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【註五】上人於一九九三年十二月二日補述
上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根。它在人身上，所以人能
言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修成了，在佛教就是「佛」，在道教他
們修就是「仙」。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫
助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也
可以說話，這個很多你想不到的境界。
弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說：「
怎麼辦？我不能回來！」這是不是他的魂魄有一些到那裏去了？
上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去
的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個魂，出去就合成一個。這個就是這麼妙的
，它是一股靈氣嘛！
弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了
，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了
。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是這一個成
的。
弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那
麼這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？
上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就
很糊塗的。
弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩......
上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人
，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像臺灣那個跳童的，都是
「五十種陰魔」的作用嘛！
弟子：他們是修到那個程度了嗎？
上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好——不學好就
做魔王的眷屬。
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那麼在你的身上，和這個「意志精神」：意，就是意志。這個意，同你的志氣，和你的精
神這種種的。「除執受身」：你除了這個身體，「餘皆涉入」：這個魂、魄、意、志、精
、神，互相涉入，你到我這兒，我到你那兒，互相幫助，互相涉入。「互為賓主」：有的
時候你做主人，我做客人；有的時候又他做主人，你做客人，這六種互相為賓主。
「忽於空中」：忽然在虛空裏頭，「聞說法聲」：虛空裏頭講經呢！說法呢！誰講的？只
聞其聲未見其人，就聽見說法聲，但是看不見誰說的，其實就是你自己的魂魄、意志、精
神互為主賓去講的。
「或聞十方，同敷密義」：或者啊，聽到十方虛空裏頭都講經說法呢！這是什麼道理？這
個就是因為你在因地——所謂因地就是前生，前生你聽過經、聞過法，在你這魂魄、意志
、精神裏頭沒有忘了。所以今生你用功逼拶到極點，就把這個東西都拱出來了，都跑出來
了，就聽到好像講經說法的聲音。
「此名精魄」：這個名字就是精魄。「遞相離合」：或者我和你合作了，或者你和我合作
了，互相離合，互相結成一黨，做了一個團體。「成就善種」：或者說法，令你在不明白
的時候，又提醒你，令你種善根的種子。
「暫得如是」：這也是暫時間的，不是永遠的。「非為聖證」：這不是證果，你不要以為
這個境界：「喔！又不得了了，你看我現在不用去聽經，隨時隨地我聽見虛空中都在說法
呢！」你聽見說法，那是說法，也不是你自己證聖果了。
「不作聖心，名善境界」：你不生貢高心，不生自滿心，不生自己了不起的心，不生這種
騙人的心，「啊！你看，我用功用得沒有人講經，我都聽到說法，你有沒有這樣子啊？」
故意地去向人家講自己的這種境界，好叫人家相信自己。「你有沒有這個時候啊？」「沒
有啊！」「哦！我是得過啊！」就這麼炫示自己的長處，這怎麼樣啊？「若作聖解，即受
群邪」：你這麼一自滿，一執著，一貢高，一我慢，一認為你自己不得了，一定著魔的，
著魔幹什麼去呢？一定墮落的。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見
。毘盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所
染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受
群邪。
「又以此心」：以這個心，「澄露皎徹」：澄清而顯露出來，皎潔而明徹。「內光發明」
：內裏邊就發出一種光明來，發出光明怎麼樣子呢？「十方遍作，閻浮檀色」：十方的世
界，都像閻浮檀金這樣的顏色。「一切種類，化為如來」：所有胎卵濕化，無論什麼種類
，都變成如來了。
「於時忽見」：在這時候，忽然間就見著了，見著誰呢？「毘盧遮那」：毘盧遮那，就是
遍一切處，這是佛的名字。他無在無不在，任何地方都有他的身體。忽見毘盧遮那遍一切
處這一位佛。「踞天光臺」：他坐在天光臺上，現千丈毘盧遮那身，「千佛圍繞」：有一
千位佛周圍圍繞著毘盧遮那佛。「百億國土」：國土也非常多。「及與蓮華」：和所有的
青黃赤白的蓮華都有。「俱時出現」：同時都現出來了，佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的
足下出現。
「此名心魂，靈悟所染」：這個你不要認為是真的，這是你的心和你的魂靈悟，互相這麼
一種靈感的覺悟所染，這並不是真的。「心光研明」：你這個心光在研明了，在明白。「
照諸世界」：這時候這個心光照諸世界。
「暫得如是」：這不是永遠這樣子，是暫時的。「非為聖證」：這不是證聖果。
「不作聖心」：你不要作證聖果的想。「名善境界」：就是善境界。
「若作聖解，即受群邪」：你若說：「哦！這又是個不得了的境界，這毘盧遮那佛我都看
見了，你看見了嗎？你沒有我這麼功大深，我真夠功夫了！」你若這樣一想啊，魔王又來
了，拖你到地獄裏去了。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色
。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。暫得如
是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，精研妙明，觀察不停」「抑按降伏」：抑，就是把它壓抑著；按，是按住；
降伏，來降伏它。「制止超越」：制止這種的心，不讓它有所偏激。
「於時忽然」：在這個時候，忽然間，「十方虛空」：所有的十方虛空，「成七寶色」：
成七寶的顏色，「或百寶色」：或百寶這種顏色，「同時遍滿」：在這一個時候遍滿虛空
，「不相留礙」：互相誰也不妨礙誰，互不留礙。「青黃赤白」：青黃赤白各種顏色，「
各各純現」：自己現自己的顏色。
「此名抑按」：這個也就是抑按著，修到你這個心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他
的東西。它抑按久了，「功力逾分」：功力，就是你用功修行的這種功力。逾分，就是超
過平時應有的分了。
「暫得如是」：暫時間看到這七寶的顏色，「非為聖證」：這不是證聖果的一種表現。
「不作聖心」：你若不作證聖果的這種想法，「名善境界」：這還可以的，這個境界也不
是不好。
「若作聖解」：你若是以為證了聖果，「即受群邪」：就受到群邪的包圍，就會墮落了。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而睹室物
。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境
界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：以這個定的心，「研究澄徹」：研究清徹。「精光不亂」：這種澄徹的精
光不亂，有一種定力。「忽於夜半」：忽然間在夜半，「在暗室內」：在那麼一個沒有光
的房子裏邊，「見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅」：看見種種的東西，不但房
子裏的東西看得見，而且房子外邊的東西，也看得見。不但房子外邊的東西，可以看得見
；這個房子裏邊本來有的東西，也可以看得見。不但本來有的東西，可以看得見，而且從
這個房子外邊所來的東西，也看得清清楚楚。
「此名心細」：這個叫什麼名字呢？這個就是你心細到極點了，「密澄其見」：把你這個
見也清淨到極點了，「所視洞幽」：因為你的見清淨了，所以就是幽暗的地方，也一樣看
得見的。
「暫得如是」：可是這是暫時間得這個境界，「非為聖證」：這不算證聖果的一種境界，
不要以為這就是證聖果了，這不是證聖果！
「不作聖心」：你若不拿它作證聖果嘛，你不這樣想，「名善境界」：這還可以算一個善
的境界。
「若作聖解」：假設你自己生出貢高的心，自滿的心，驕傲的心，認為自己這功夫不得了
了，「即受群邪」：這就會招魔障的。
有的修道人，在這個淨極光通達，他清淨到極點了，啊！忽然間他就見一切物。見一切物
，是什麼所見的呢？就是他開了佛眼所看見的。那麼這個佛眼，並不是人人都可以開的，
也不是你開了，就永遠開了，這種境界是暫時開的佛眼。所以在暗室裏邊，他也看到光明
，也看到房子裏邊一切的物質，一切的東西。可是，方才我說從外邊來的東西也可以看得
見，從外邊來的什麼東西呢？好像在這一個房裏頭是黑暗的，你可以看到從外邊來個神，
或者是來個鬼，或者來個菩薩，或者來個佛，這都沒有一定的。
以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒有的，
這也不一定是必經之路，這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為，個個修道人
都是一樣的境界，不是的。
談到這個佛眼，有的人開佛眼就可以永遠都開了，這叫報得通。什麼叫報得通呢？就是他
前生修行用功，修千手千眼這個法，所以感得生生世世都可以開佛眼。有的開的是臨時的
，暫時這麼一開，他不是永遠的，為什麼不是永遠的呢？就是因為你心哪，不是時時那麼
清淨，如果你心時時清淨，你在前生修過大悲法，那就可以永遠開了，所以這有種種情形
，是不同的。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇
。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖
心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，圓入虛融」：圓滿而又虛融，你說它有，也不是有；你說它沒有，它又有。
「四肢忽然」：這兩隻胳膊、兩條腿，忽然間「同於草木」：像草木似的，沒有知覺了。
「火燒刀斫」：用火燒它，用刀來砍它，「曾無所覺」：也是沒有知覺。用刀砍就砍，用
火燒就燒，也不痛、也不癢了，沒有感覺。
「又則火光，不能燒爇」：用火燒它也燒不熱。「縱割其肉」：你就把胳膊、腿上的肉割
下來，「猶如削木」：像什麼似的呢？就像削木頭似的，也不知道痛癢，這叫什麼呢？
「此名塵併」：這是所有的塵相都合併起來了。「排四大性」：排地、水、火、風四大的
性，「一向入純」：都合而為一，都合成一個了。
「暫得如是」：可是這是暫時間的，不是永遠這樣子，是偶爾的，或者一陣間的。「非為
聖證」：不要以為這就是證聖果了。
「不作聖心」：你不作證聖果的想，這個就是「名善境界」。
「若作聖解」：你若是以為是證果了，生一種大我慢，生了一種驕傲心、自滿的心，「即
受群邪」：就要受群邪來交攻你，群邪就來包圍你了。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿
。又見恆沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣
厭。凝想曰深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」：又以這個修道、修三昧的心，「成就清淨」：他所成就的非常清淨，「淨
心功極」：清淨的這個心，功夫到了極點。
「忽見大地」：忽然間就看見所有的大地。「十方山河」：所有十方一切的山河大地，「
皆成佛國」：都變成佛國了。「具足七寶」：每一個地方都有金、銀、琉璃、硨磲、赤珠
、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝。「光明遍滿」：這個七寶也放光，光明照徹十方。
「又見恆沙，諸佛如來」：又看見如恆河沙數那麼多的諸佛如來，「遍滿空界」：遍滿在
虛空裏頭，「樓殿華麗」：樓閣和寶殿都非常華美的。「下見地獄」：往下一看，怎麼樣
呢？就看見所有的一切地獄。「上觀天宮」：往上邊一看，天宮的境界也都看見了。「得
無障礙」：他沒有一點的障礙，任何地方都看見了。
「此名欣厭」：為什麼看得見這些個東西呢？就因為平常你有歡喜和厭惡，歡喜或者上天
，或者佛國，你厭惡地獄。那麼「凝想日深」：凝結你這麼想，就好像雞抱雞仔似的，又
好像貓在那兒等著老鼠那麼樣子，又好像龍養牠的珠子那麼樣地注意。凝想，就是不想旁
的東西了，專心致志，一心就想這個佛國怎麼樣好，地獄是怎麼樣痛苦。他的心就歡喜快
樂的地方，厭惡苦惱的地方——特別苦的地方，心念專一，想得專一了，「想久化成」：
想得久而久之，就化成這種境界了。
「非為聖證」：你不要以為這就是證了聖果，有了功夫了，不可以的。「不作聖心」：你
若不作證聖果的想法，「名善境界」：這個境界還不壞的。
「若作聖解」：假設你若說是：「啊！這個境界可妙了，我現在和佛住在一起了，我甚至
於也就是佛了。」若這樣一想，「即受群邪」：那一些個天魔外道就都陪著你來了，你說
你和佛住在一起嗎？這會兒他們先親近親近你，和你做一做朋友再說。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心
。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，研究深遠，忽於中夜」，「遙見遠方，市井街巷」：看見遠方一切的情形，
遠方什麼情形呢？看見賣東西的街市上，又看見井，就是取水的地方；街，就是大街；巷
，就是小街道；「親族眷屬」：或者你的親戚，或者你的朋友、眷屬；「或聞其語」：或
者聽到他們說話。
「此名迫心」：那麼這就是你修道修得逼拶這個心，逼迫到極點了。「逼極飛出」：你把
你這個心壓制它，總不讓它打妄想，逼到極點了，這個心就飛出這種境界來。「故多隔見
」：所以隔著多遠，他都看見了，因為你總也不想見東西，這回呀！它可一下子跑出去了
，就什麼都看見了。
「非為聖證」：你不要以為這個境界，就是個好境界。「不作聖心」：你若不作證聖的這
種想法，「名善境界」：這個境界還可以的。
「若作聖解」：假設你說自己得了聖果，啊！未證言證，沒有證果，你說證果了；未得謂
得，你沒有得道，就說得道了。這樣的話，「即受群邪」：就要受一切的魔來包圍你了。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅
。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖
解。即受群邪。
這是色陰第十種的陰魔，叫妄見妄說。
「又以此心」，「研究精極」：研究到極點了。「見善知識」：他這時候看見那個善知識
。什麼叫善知識呢？就是他過去跟著學法的這個善知識，怎麼樣呢？「形體變移」：看見
這個善知識，咦！等一等又變成了一個老年人，等一等又變成一個中年人，等一等又變成
一個少年的人。又看這個善知識，好像本來是個男人，又變成個女人。「唉！這個善知識
，原來前生大約是個女人。」就生這一種邪知邪見。其實他所見的這個見，不是真正的見
，這種改變，是由他的妄想變成的。
「少選無端，種種遷改」：少選就是時間不長，啊！什麼都變了，什麼都和平時不同樣了
，這就和現在一般人所吃的那個LSD（迷幻藥）差不多。吃了——哦！花花綠綠的，眼晴
看什麼東西也看得不清楚了，看得紅紅綠綠。畫出來那個畫，也畫得古靈精怪的，也不知
道是個什麼，就那麼亂畫。畫出來，這兒說：「啊！畫得真好。」有人還讚歎。你看！就
是這種樣子。那麼說：「這個人是不是吃那個東西了呢？」這個不是，這是一種魔王的作
用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那個藥，那魔王就幫你忙來了，叫你改變。
【註六】
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【註六】上人於一九八三年一月補述
上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代
，人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥倖的收穫，就好像賭錢似的，一賭就贏
錢了。所以有的就各處鑽、各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地
方有，就往這兒跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程
上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容
易誤入歧途了。
弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔
的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了，就算不需要吃藥，他
自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也
不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裏作怪。
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不過這個色陰的境界，有的時候會改變好的，有的時候會改變壞的。這個人善根充足，有
善根的，他就變到好的那一邊去；那善根不夠的人就往下流，變得不好了。所以說種種遷
改。
「此名邪心」：這個名字就叫邪心，心裏不正當。「今受魑魅」：他心裏有鬼。「或遭天
魔」：或者是天上的魔王，「入其心腹」：入到他心竅裏頭去了。「無端說法」：你說怎
麼樣啊？就像某某人說他也會講經了，某某人他又會說法了，某某人他又開了悟了，某某
人又成了長老了。所以他無端說法，自己也不知道是說的什麼。
「通達妙義」：這個通達妙義，不是真正通達妙義；這個說法也不是真正說法。他就拿這
個不對的，認為對了，他說他說的法最妙了，就這麼自讚毀他，說他是最第一，是個長老
了。
「非為聖證」：這種境界不是一種好境界，「不作聖心」：你若不作證聖果的這種心來想
，「魔事消歇」：這個魔事就沒有了，就消了。「若作聖解，即受群邪」：你要是認為你
自己證果了，那就快囉！快到什麼地方去了？就快到地獄去了，你證了地獄的果了。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。
「阿難」，「如是十種禪那現境」：像以上所說這十種的禪那，這種靜慮所現的境界，「
皆是色陰」：這都是屬於色陰。「用心交互」：因為用心互相這麼研究它，到了極點，「
故現斯事」：所以就有時會現出這樣的事情來，這樣的境界來。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
「眾生頑迷」：眾生頑固不化，愚迷不醒，「不自忖量」：也不自己忖量忖量自己，是在
什麼程度上。「逢此因緣」：遇著這種的境界，這種的因緣，「迷不自識」：愚癡而不認
識這種魔的境界，「謂言登聖」：自己就說，我現在已經成了佛，開了悟，證了果了。啊
！你說怎麼樣啊？這「大妄語成」：這真是打大妄語，這就是打最大的妄語。打這種妄語
，說自己就是成佛了，這決定下地獄的，「墮無間獄」：墮落到無間地獄裏去。【註七】
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【註七】上人於一九八三年一月補述
我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂「差之絲毫，謬之千里」。學佛學來學去，學
得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪婬、不飲
酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這
不算沒有犯殺戒，必須要你心裏對人不生瞋恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊
！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我
每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、鎗去刺——把人都刺死，我的毫
毛就會那麼厲害。這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾
生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜
。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、
殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪婬也是這樣，在心裏頭、在自性上，都不生婬欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼
情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，
令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪婬、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定
要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種
殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種婬欲心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒
。無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃
東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。
所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻
也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律
都活動起來。不是說，那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪婬、打妄語、飲酒？不
是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是
被五戒綁住了，這一點，我們各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名
義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的
。
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汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道
。
「汝等當依」：阿難，你們現在應該依照我所說的這個法去做。「如來滅後」：佛滅度之
後，「於末法中」：在將來末法的時候，「宣示斯義」：一定要宣傳這種的道理。「無令
天魔」：你不要令天魔，「得其方便」：令他得方便。「保持覆護」：你要保持覆護這真
正的佛法，「成無上道」：得成無上的道果。
[(1)(2)(3)此為「色陰十魔」]
[待續]
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楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉（ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
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