→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 04/25 00:06
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。所證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險
。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解
脫。
「又彼定中，諸善男子」：這個修道的人定力深一點了，在這個定中，「見色陰消」：見
色陰已消，「受陰明白」：他也明白受陰了。「所證未獲」：他所應該證得的這個道果，
他沒有得，「故心已亡」：所以，他心已經亡了。「歷覽二際」：前際、後際，他也都沒
有了。「自生艱險」：他自己覺得：「哦！真危險囉，這可太不得了了！不得了了！」
「於心忽然，生無盡憂」：就覺得什麼都憂愁煩惱，有憂愁就有煩惱了。有煩惱了，就怎
麼樣啊？「如坐鐵床」：他一天到晚想自己，「哦！我在地獄裏的鐵床上坐著哪！我在這
個鐵床上受罪哪！啊！這怎麼辦哪？有這個身體就是有苦的。」
「如飲毒藥」：好像吃了毒藥，就要死了似的。「心不欲活」：他今裏一天到晚想著「死
了好！死了好！」中國有這麼一句話，那個要死的人就這麼說：「死了好！死了好！又省
褲子又省襖。」這個人大約也就是這個思想，說死了好！死了好！
講到這兒，我再給你們講，自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼樣呢？就向這個人叩頭。他叩
頭怎麼說呢？他就念這個咒，不過這個要死的人，他聽不見。這個咒也就是說：「你死了
好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一點死了就好了。」
那麼要自殺的這個人呢，他耳朵雖然聽不見，但是他心靈上通著的。因為鬼有他心通，可
以用那一種鬼的魔氣，到你心裏，令你心裏就想：「哦！是死了好。」就相信鬼講的話，
心裏能聽到，就相信了。於是乎就或者吃毒藥，或者去懸樑，或者去跳海，跳金門橋了。
哦！就死了！
金門橋那兒也有很多鬼，來回的人，誰若是陽氣盛，他不敢見你的。陽氣衰的那個人——
就是精氣神都沒有了——沒有陽氣了，你一從那地方過，他就說：「你死了好，死了好。
」拿著就把你拖下去，拖到你跳金門橋去了。所以這自殺的人，多數都有個魔鬼，在那兒
叫他去，他才死的。
生大憂患這個人也就「常求於人」：常常叫著叫著，啊！你把我殺了是最好囉！「令害其
命」：你有法子把我弄死，那是最好了，「早取解脫」：我就好早得到解脫。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。常憂愁魔。入其心腑。
手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜
。
「此名修行失於方便」：這個名字就是修行失於方便。他不明白這個方便法門，所以就生
出這種執著。
生出這種執著時，「悟則無咎」：如果明白，就沒有問題了。「非為聖證」：這不是聖證
啊！
現在你們聽到經典這個道理，切記不要亂打妄想，不要說自己又要死了，或者又沒有什麼
了，你常常這樣想，就會招這種魔的。這個世界這種魔很多很多的，所以不要打妄想！不
要隨便亂講話！你亂講、你一打這個妄想，就有這種魔來侵犯你。那時候，魔到你身上，
你就受不了了！你那時候就不自由了，你想不死都不可以。
「若作聖解，則有一分，常憂愁魔」：你以為你憂愁，憂愁也有魔的，為什麼你憂愁啊？
你若開佛眼了，你看這個人沒發脾氣的時候，沒有鬼；一發脾氣，這鬼就來幫著他發脾氣
了，說：「發大一點、發大一點！Make more trouble（多惹點麻煩！）」就從後邊來幫
助你發脾氣。你不相信？這個我講的是真話。你要是不信呢，就慢慢試試看！「入其心腑
」：到他身上了。
「手執刀劍，自割其肉」：我不是講過那個王孝子嗎？就是我以前講的常仁大師。
王孝子在墳上守孝，有一次他在定中，看見他一個外甥，被土匪捉去了。捉去，這個土匪
就要槍斃他外甥——要用槍打死他外甥。他在定中，相離十五里路，那個土匪一開槍打的
時候，他在定中，這麼用手往外一搪，這個槍就沒有打上他的外甥，他外甥就跑了！
可是在默默中，也是有一個要命鬼，這個土匪為什麼把他外甥綁去？就是預備要命的，默
默中有個要命鬼，有這種因果。那麼現在沒有打死他外甥，這個命沒有要去，所以要命鬼
就找王孝子去了。可是也拿王孝子沒有辦法，這鬼怎麼樣啊？就找他弟弟王二爺，這鬼附
到王二爺身上了，王二爺就自己拿著一把大刀，到墳上去找王孝子，就要把這第二的弟弟
殺了。
到了墳上，很奇怪的，這個鬼拿著刀這麼比著，要砍王二爺的頭，但是拿刀的手落不下來
。王孝子這個時候就一味念《金剛經》，他那時候也不講話了。
正在這個時候呢，就是誰呢？就是我的師父（常智大師），那時候他還沒出家呢，他心裏
就著急忙慌得不得了，覺得像不知有什麼事，心裏不安寧了。「啊！是不是孝子墳上有事
情了？」於是乎他就跑到墳上去，一看，果然王二爺拿著刀自己要殺頭。王孝子就寫幾個
字說，「你去買一點燒紙（中國人給死人燒的紙），我給他念經超度，這裏頭有一個鬼，
想怎麼樣怎麼樣......。」那麼王孝子就念經超度他，以後才沒有事。
所以，這就是這種魔。不過這鬼因為是想要命，不是修行有這種魔。但也可以說是修行有
這種魔，就是因為王孝子修行多管閒事，就招來這種魔要殺他的兄弟。鬼殺王孝子殺不了
，因為他有定力，也不打妄想，那麼沒有辦法他，鬼就找他的弟弟去。
所以自割其肉，「欣其捨壽」：就歡喜死。「或常憂愁」：或者就常常憂愁得不得了。所
以你聽見這一段文，你不應該常常有一種的不高興，不應該有的時候就哭了，也不應該有
憂愁心。
「走入山林」：憂愁、憂愁，就怎麼樣？這個魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自
己的力量。這個魔是藉著這股氣的，如果你思想正了，就沒有事了；你思想若不正，跟著
他轉，說憂愁你就憂愁，越憂愁越憂愁......，就跑到山裏頭去，「不耐見人」：不見人
。
「失於正受」：沒有正受了。「當從淪墜」：將來這種人也會墮地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有。無限喜生
。心中歡悅。不能自止。
「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「處清淨中」：在這個清淨定中，「心
安隱後」：心非常地安穩，沒有一切的雜念了，正在這個時候，受陰又發生作用了。「忽
然自有無限喜生」：忽然間就有無限的，沒有限量那麼多的歡喜生出來。「心中歡悅」：
心裏不知道樂到什麼程度去了，樂到極點。「不能自止」：想停止這個快樂，也停止不了
。
此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。
「此名輕安」：這是一種輕安的境界。「無慧自禁」：他沒有智慧禁止自己這種快樂。
「悟則無咎」：如果你覺悟了，明白了，這也沒有什麼問題。「非為聖證」：這不是證聖
果的一種表現。
若作聖解。則有一分。好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得
。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你說：「噢！我這回入了歡喜地囉！我這就是歡喜地菩薩了。」「則
有一分」：就有一分什麼？「好喜樂魔」：這種好歡喜魔，「入其心腑」，「見人則笑」
：見到人就哈哈大笑。「於衢路傍」：於通衢大路的旁邊，「自歌自舞」：自己又唱歌，
好像現在的邪皮（嬉皮）一樣，自己手之舞之，足之蹈之，又作種種的音樂，自歌自舞。
「自謂已得」：自己說自己已得「無礙解脫」：無礙解脫了。「失於正受，當從淪墜」：
這個也是失去正定正受這種正知正見了，失去正知正見這個理智，將來也會墮地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。忽有無端。大我慢起。如是乃至
。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下
位。聲聞緣覺。
「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「自謂已足」：說自己已經什麼都夠了
，什麼都滿足了，已經證果，已經開悟了，已經成佛了。
「忽有無端」：忽然有這麼一種無端，「大我慢起」：這個我慢非常之大，我慢就生起來
了。我慢，就是傲慢，對人人都看不起，誰他也看不起，看一切人都不如他了。「如是乃
至，慢與過慢」：慢，就是驕慢；過慢，太過這種慢。「及慢過慢」：哦！這個慢可就厲
害了，驕慢中的驕慢，驕傲中的驕傲，再沒有比他這麼驕傲的了。「或增上慢」：增上慢
，慢上再增加慢。「或卑劣慢」：或他自己覺得誰都比他卑劣，所以就看不起一切人，這
都是種種的慢。「一時俱發」：這個就是驕傲、貢高我慢一時都發生出來了。
「心中尚輕」：他心中的這種慢，慢到什麼程度上呢？不但對人驕傲、傲慢，對佛他都驕
傲，都傲慢了。所以尚輕「十方如來」：他對十方的如來，都看不起；十方的如來，他認
為都不如他了。你說這慢得多厲害！非常地厲害了！「何況下位聲聞緣覺」：何況下位這
些個聲聞緣覺呢！他更看不起了，「嘿！你不過是個小乘的羅漢嘛，你有什麼了不起的！
」自己認為他比誰都高了，比佛都高了，可惜他沒起出一個其他的名稱來。
此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為聖證。
「此名見勝」：這個是偶爾的，在受陰裏頭生出這種見勝，就特別有一種見。「無慧自救
」：這個人沒有智慧自己救自己。
「悟則無咎」：如果他明白這是一種錯誤，也就不發生作用了。所謂覺了，就不迷；你迷
的時候，就不覺。你一覺啊，就好像有智慧劍，把這個迷就破了。「非為聖證」：這不是
證聖果的一種表現。
若作聖解。則有一分。大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅
。或是土木。經是樹葉。或是氈華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信
者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你說這是一種好的境界，「則有一分大我慢魔」：就有一種大我慢魔
，這個魔是非常我慢的。「入其心腑」：到他身上來了。「不禮塔廟」：他見著佛，也不
拜；見著塔，也不拜；到廟上，他也不叩頭，也不頂禮。「摧毀經像」：他把經拿出去燒
了、摧毀，佛像也把它打碎了。本來你毀滅了經和像，這都犯入地獄的罪。那麼他說這都
是假的。
「謂檀越言」：他也有他的徒弟，就告訴他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。這是
用布施來供養三寶，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就對這些個信徒就說
了，「此是金銅」：說這個佛像是金子造的，或者是銅造的，「或是土木」：或者是土造
的，或者是用木頭造的。
「經是樹葉」：這個經是樹葉子寫出來的，「或是氈華」：或者用一種什麼絹子寫出來的
，你恭敬它幹什麼啊？你拜它做什麼啊？它也是一個無知無識的。
「肉身真常」：我這個肉身是一個真的。「不自恭敬」：你不恭敬我，「卻崇土木」：你
卻去崇拜這個土和木頭，那有什麼用啊？那偶像嘛！你拜它有什麼用啊？你拜它，莫不如
拜我囉！就這麼叫人拜他。「實為顛倒」：你拜這個偶像，這一個木頭，它有什麼知覺？
你拜它？這太顛倒了。
「其深信者」：深信他的那些個信徒，「從其毀碎」：也跟著他，把佛像也毀壞囉，把經
也燒了，「埋棄地中」：或者把它埋到地裏邊。
「疑誤眾生」：他這樣的行為，令眾生對佛法不生信仰，而生出一種疑，所以就耽誤眾生
，「入無間獄」：入無間地獄了。「失於正受，當從淪墜」：這個人將來一定墮無間地獄
的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生
。無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
「又彼定中，諸善男子」，「見色陰消，受陰明白」：又者在這個色陰已消，受陰明白的
時候，「於精明中」：在他這個明白之中，更加精細明白，「圓悟精理」：圓悟，這時候
他所明白的理就都很精微了，「得大隨順」：他也得到大的隨順。
「其心忽生，無量輕安」：在他的心裏頭，突然間生出來無量輕安的境界。「己言成聖」
：說自己已經成了佛了，「得大自在」：得到最大的這種快樂、自在。
「此名因慧，獲諸輕清」：這個名字就因為開了一點智慧，得到一種輕安、清淨的境界而
已，並不算什麼不得了的境界。
「悟則無咎」：你要是明瞭了，就沒有過錯，沒有問題了。「非為聖證」：你不要以為這
樣的境界，就是證了聖人實證的果位，不是的。
若作聖解。則有一分。好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作。無聞比丘
。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你有這種輕安的境界，你就以為自己是證聖果了，做這樣的想法，「
則有一分」：就有一種「好輕清魔」：這種魔，他也有這種輕安的境界，也很清高的。「
入其心腑」：就到他身上來了，「自謂滿足」：自己說他現在什麼都滿足了，「更不求進
」：上無佛道可成，下無眾生可度了。他也不需要成佛，已經成佛了嘛；他也不用度眾生
，眾生已經度了，他把眾生都度完了！所應該成的這佛，他也成了；所應該度的眾生，他
也度了。所以，他更不求向前進步了。
「此等多作」：這一等的修行人，多做「無聞比丘」：像前邊所講的那個沒有智慧的無聞
比丘，他以四禪就做為四果了。
「疑誤眾生」：這一種的人，令眾生不知道正路，把眾生都誤了，都不認識佛法了。「墮
阿鼻獄」：這種的人將來要墮阿鼻地獄的，要墮無間地獄的，為什麼呢？「失於正受」：
他這個正定正受都失去了，所以「當從淪墜」：就應該墮落無間地獄去。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅
。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生。長斷滅解。此名定心沉沒。失於照應。悟
則無咎。非為聖證。
「又彼定中」：在這個修行的定裏邊，「諸善男子」：這一種的善男子，「見色陰消，受
陰明白」，「於明悟中」：在他這個時候，本來似明白，又沒有真明白，在這個明悟之中
，「得虛明性」：他得這種虛妄的明性，而不是實在的。
「其中忽然」：在這個虛妄的明性裏邊，就忽然生出變化來了，變化什麼呢？「歸向永滅
」：他說人死了，是永遠都沒有的了，永遠都是滅的了。「撥無因果」：所以講因講果這
是不對的，沒有因果的，人死就沒有了，就滅了，這哪有因果呢？所以就撥無因果。
「一向入空」：他就什麼都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。
「空心現前」：他在這個時候，越想他自己這個見解越對，「啊！是空的了，沒有了，什
麼都沒有了，死了就完了，啊！這一切皆空。」「乃至心生」：在這個時候，他心裏就生
出一種「長斷滅解」：人死了就斷滅了、沒有了。
這一段文說「悟則無咎，非為聖證」，這兒大約遺漏了兩句，一定是當初抄寫的時候，遺
漏了，那麼這兒可以加上「此名定心沉沒，失於照應」：這個定心沒有了。沒有定心，所
以他自己生出這種空想，失去照應了。
「悟則無咎」：如果明白了，就沒有過錯，「非為聖證」：這可不是證到聖果的一種境界
。
若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於
信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿
與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
「若作聖解」：假設你做為證聖果這樣的見解，「則有空魔」：這個時候，就有一種空魔
來了，「入其心腑」：就入到你的身上來。附到你的身上，「乃謗持戒」：他就說什麼啊
？說你不要受戒，這個受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩薩沒有這麼多麻煩的拘束，不要管
那個！所謂「大象不遊於兔徑」，你看大象，牠不走兔子走的道路；「大悟不拘小節」，
你開大悟了，什麼都沒關係，這一切都空的嘛！以前我不講過嗎？「酒肉穿腸過」，酒肉
在腸子裏邊過去了，「佛在心頭坐」，那個佛——一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！
他這麼樣講。所以乃謗持戒，說你不要持戒，「名為小乘」：說你這受戒，這小乘人才受
，大乘人不要這個。
其實大乘人的戒更清楚，大乘人更不應該犯戒的。他就愚騙這些個無知識的人，根本那些
個人也沒學過佛法，也不懂佛所講的是什麼道理。所以他說什麼，這些人就唯命是從，就
以為他說的對了，為什麼以為他說對了？因為沒聽過佛法，也不懂什麼叫佛法。
「菩薩悟空」：他說大乘菩薩悟一切法空，「有何持犯」：哪裏又有一個持戒？又有一個
犯戒的？沒有的。也沒有持，也沒有犯的，他就這麼說。
「其人常於信心檀越」：有這個魔入他心竅的人，常在信仰他的這一些個護法家裏邊，「
飲酒噉肉」：是又喝酒，又吃肉。「廣行婬穢」：最要緊的就是這一句——廣行婬穢。佛
教本來要沒有婬欲心，他這個婬欲心哪，大得不得了！專門行婬欲，行這個不乾淨的事情
。那麼，他這樣子怎麼還沒有人不相信他呢？因為他有一種魔力。「因魔力故，攝其前人
，不生疑謗」：令信仰他的這一些個人，對他都不生懷疑，對他都信仰得不得了。
「鬼心久入」：因為他這個鬼心，久在身上，「或食屎尿與酒肉等」：因為有個鬼在他身
上，所以屎，他也不認為是不潔淨的東西；尿，他也隨便可以用的，可以喝的。吃屎喝尿
，他說這是不垢不淨。不垢不淨嘛！那《心經》上都這麼講嘛！所以他誤解經義，這就是
魔的行為，他也不管是乾淨不乾淨，都不管的。你看，這個吃肉喝酒，他也說是空的；吃
屎喝尿，他也說是空的。
「一種俱空」：一種就是種種，他說，這所有一切種種都是空的。「破佛律儀」：他不守
佛的戒律。不守戒，所以「誤入人罪」：他引人造罪，引誘誤人，令人都造罪了。「失於
正受」：他沒有這種正定正受，「當從淪墜」：這種人也應該墮地獄的。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。
愛極發狂。便為貪欲。此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證
。
「又彼定中」：又者，在修行人修到受陰這個定的時候，「諸善男子」，「見色陰消，受
陰明白」：他色陰沒有了，對受陰，他也非常清楚，「味其虛明」：前邊他已經得到虛明
的境界，他現在就「深入心骨」：對虛明這種境界，深入他的心骨了。
「其心忽有」：在他的心裏頭，忽然間就發生了一種變化。什麼變化呢？噢！「無限愛生
」：生了無量無邊這個愛。就好像某某人說，噢！他愛所有的一切人。講到這個地方，就
知道他說這種話，就有這種性質了。「愛極發狂」：他生出這種愛欲的心，到極點了，他
就發起狂來了，自己控制不住自己的情感。
就好像我講過的那個劉金童，見著男人，她就抱到懷裏，又哭，又什麼動作都有了，這就
是這種魔。你說，差不離的男人，怎麼見得了這一種的動作啊！所以就迷了。她叫他，你
拿多少錢，買個什麼寶貝，他說可以可以的。你拿多少錢，再買個什麼東西，這個男人也
就答應她。為什麼呢？就因為她行婬欲，這種魔力把人都迷住了，所以這是愛極發狂，「
便為貪欲」：貪欲也就是婬欲，由這個貪心而生婬欲。
「此名定境，安順入心」：這個名字就叫定的境界安順入心。安，輕安；順，隨順。隨順
到他心裏頭去了。「無慧自持」：他沒有智慧控制自己這種的情感、這種的婬欲心。「誤
入諸欲」：所以他就有這一種錯誤，到這一切的愛欲裏邊去了。
「悟則無咎」：這個境界是暫時間、偶爾有的，如果你明白了，哦！這是一種魔境，「非
為聖證」：這不是證聖果的。你若明白這不是證聖果，那就沒有關係了。就怕你在這個境
界上，不認識這個境界，入了迷魂陣，就出不去了。
若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者
。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百
。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正
受。當從淪墜。
「若作聖解」：你若作證聖果的見解，「則有欲魔入其心腑」：這時候因為你錯了知見，
就有一種婬欲的魔入你這個身上來了。
「一向說欲」：對著人專門講欲。好像現在美國，我聽說有這麼一個宗教是多妻主義，說
太太越多越好。這就等於這一種的魔一樣的，專門投人所好，一般人好喜這個，他就講這
個欲，說多幾個太太不要緊的，沒有關係。「為菩提道」：你太太越多，那就是菩提道嘛
！
「化諸白衣」：他就用這種的方法，化一切的在家人。白衣，就是在家的居士。「平等行
欲」：平等行欲也就是平等行婬。他說也不分彼此，大家都一起，遇到一起就行婬欲。也
不管是人家的太太，是自己的太太，是誰的太太，這就隨便隨便了。現在美國又有什麼換
妻的主義，大家互相交換太太，這都是近於這種魔的行為。
「其行婬者名持法子」：和他有婬欲行為的這個人，就叫持法子，說這就是接他的法了。
這持法也就是傳法的，傳法的子就是他的法子。「神鬼力故」：因為這是魔鬼和邪鬼、邪
神的力量，所以「於末世中」：在這個末法的時候，「攝其凡愚其數至百」：攝也就是迷
——迷這一切的凡夫。他攝迷無知無識的這些人，數目到百。「如是乃至一百二百」：或
者兩百，「或五六百」：或者五、六百，「多滿千萬」：或者有一千、一萬那麼多。
「魔心生厭」：時間久了，這個魔王的心也就生厭了。生厭了怎麼樣啊？「離其身體」：
就離開他的身體了。離開之後，你說怎麼樣啊？他也就沒有神通了。「威德既無」：這個
威德，也就是他這個神通，魔王有神通，現在魔走了，這個人的神通也就沒有了。神通沒
有了，你說怎麼樣啊？
「陷於王難」：這時候就犯國家的法律了。他以前有神通的時候，這個魔能避免國家的法
律，令國家不知道；那麼現在魔走了，這個凡夫還照這麼樣做；這一做，就犯法了。人知
道他是旁門左道，妖言惑眾，所以就犯法了，抓去就殺頭了。
「疑誤眾生」：他令眾生找不著真正的道路，「入無間獄」：一定下無間地獄的。他為什
麼下無間地獄？就因為「失於正受」：他失去正定正受，「當從淪墜」：一定要墮落的。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因
緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
「阿難，如是十種禪那現境」：阿難！像這樣十種的禪那，這個靜慮所現的境界，「皆是
受陰用心交互」：皆是在受陰裏邊，因為修行用功，互相生出這種種的變化，「故現斯事
」：所以就有這種的事情發生。
「眾生頑迷」：眾生頑固、迷昧、愚迷，「不自忖量」：他也自己不想一想，自己不度量
度量，「逢此因緣」：他遇著這種的因緣，「迷不自識」：自己也不認識自己了。「謂言
登聖」：他說他已經證果，成了聖人了，「大妄語成」：這未得謂得，未證言證，沒有得
到這個道，他說他得到道了；沒有證聖果，他說證聖果了，這是打大妄語，「墮無間獄」
：一定墮無間地獄的。
汝等亦當。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便
。保持覆護。成無上道。
「汝等亦當將如來語」：阿難哪！你們也應當將佛所說的話，「於我滅後傳示末法」：在
我滅度之後，傳示到末法的時候，「遍令眾生開悟斯義」：令所有一切的眾生，都聽著這
個道理，明白這個道理，覺悟這個道理。「無令天魔得其方便」：你不要令天魔得便了，
不要令他們有機會來魔這些個人。「保持覆護成無上道」：你要保持覆護這一切的眾生，
令他們都成就無上的道業。
(4)(5)為受陰十魔
[待續]
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楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
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