→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 04/25 20:55
推 Blok:隨喜!! 04/25 23:27
阿難。彼善男子。修三摩地。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從
是凡身。上歷菩薩。六十聖位。得意生身。隨往無礙。
「阿難，彼善男子」，「修三摩地」：修這個定力，「受陰盡者」.受陰已經盡了。「雖
未漏盡」：雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神通了。「心離其形」：他的真心可以離開
身體，就好像什麼呢？「如鳥出籠」：我們人在受陰沒有盡以前，都不能出去這個身體，
這就好像那個雀鳥圈在籠子裏一樣的。現在這個修三摩地的人，如鳥出籠，「已能成就」
：也就能成就他的神通了。
「從是凡身，上歷菩薩六十聖位」：從這個凡夫的身上，就可以成了菩薩，得到菩薩這六
十種的聖位。「得意生身」：這個叫什麼呢？叫意生身。這個意生身，要作意才可以有這
種的神通。
「隨往無礙」：想要到什麼地方去，就可以到什麼地方去。這六十聖位是什麼呢？就是本
經前邊所講的五十五個菩薩的位置；還再加上三漸次，三漸次是三個位置；再加上乾慧地
，乾慧地也是一個位置，這是四個；再加上妙覺，那麼這是六十個聖位。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則。無別所知。其言已成。音韻倫次。令不寐者。咸悟其語
。此則名為。想陰區宇。
「譬如有人熟寐寱言」：這有一個比方，這想陰的範圍，它這一種領域，譬如有這麼一個
人說夢話，他睡著了，就講他所想要說的話。「是人雖則無別所知」：他說夢話，他自己
是不知道的，「其言已成音韻倫次」：可是他所說的這個夢話，已經成了一種語言了。他
的聲音和韻調，排列得也很有次序的，說什麼話也是很有次第的，但是他自己不知道。「
令不寐者咸悟其語」：使令這一些個沒有睡著的人，都明白他說的是什麼。
譬如他說：「我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裏去買了十塊豆腐，回來我就把它炒一炒
，然後就吃了。」他這麼一講，他自己不知道他說這個話，旁人——那個醒的人——都知
道：「喔！他今天吃過豆腐。」就都知道他是怎麼一回事了，這叫咸悟其語。為什麼他說
這個話呢？就因為他吃東西還沒有忘，就想著、想著、想著，睡著了作夢的時候，都要說
出來。
「此則名為想陰區宇」：這個想陰區宇就好像這個樣子似的，但並不就是這個樣子，你不
要誤會這個想陰就是說夢話，那又錯了，這是個比方。
若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能
超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。
「若動念盡，浮想消除」：這個動念，是動哪一個念呢？這是六識裏邊微細的念頭。這個
微細念頭盡了，所以浮想消除了。第六識的微細念頭，微細微細的那個相，叫動念。那種
動念沒有了，所以這個浮想，也就消除了。「於覺明心，如去塵垢」：這個覺明心，就是
第八識那個心。第八識的心，就好像去塵垢一樣。
「一倫生死」：眾生不有十二類嗎？十二種的眾生由卵生輪到非無想的眾生那兒，這十二
類輪一周，叫一倫。一倫生死，「首尾圓照」：就是哪一類眾生的前因後果，他都知道了
，「名想陰盡」：這時候這個人就得到宿命通，所以他知道這一切眾生前因後果的事情，
他都照了無疑。「是人則能超煩惱濁」：這個人在這個時候就超越煩惱濁。
「觀其所由」：觀看他所行所作的這個原由，「融通妄想」：這時候妄想也融通了，「以
為其本」：以做為他的這個根本。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪
求善巧。
「阿難，彼善男子，受陰虛妙」，「不遭邪慮」：邪慮不能侵犯。【註九】【註一○】
-----------
【註九】上人於一九八三年一月補述
「受陰虛妙，不遭邪慮」，這個地方是受陰過去了，在想陰裏，它本來是很微細的，很妙
的。這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪慮。邪慮，這個慮就是有一種憂愁恐懼
感。什麼憂愁恐懼感呢？他就是杞人憂天；好像有個杞人，他說這個天，不知什麼時候塌
下來，這就是邪慮了。那麼受陰虛妙，就是他沒有這個境界了，不遭這種境界，就是他自
己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠，所以外邊的麻煩又來了。
為什麼外邊的麻煩來？就因為他裏面有所愛、有所貪、有所求，還是有一種自私心，也有
自利的心在裏頭藏著，所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念了，可是等到
外邊的麻煩來了，他又被境界轉了。所以這個邪慮，不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感
。好像我們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公開，這就
是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。
【註一○】上人於一九八三年一月補述
現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以你們各位把你們門開開，歡
迎這個魔來搗亂來，那麼雖然說是魔啊，他是幫助修道的，他不過在反面上來幫助，就看
你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求
嘛！你在修行無所求，「到無求處便無憂」，你無所求，什麼也不怕，怕什麼？有的人怕
鬼，為什麼呢？覺得鬼很醜陋、很難看的，因為鬼啊，人人都知道鬼是人死了變成鬼，所
以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：「敬鬼
神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。
魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心，你若有恐懼
心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼心，他要來也來不了了。這是最要緊
的祕訣，就是不怕。你若不怕，無所恐懼呢，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不
勝正。所以那個魔，他所怕的就是「正大光明」這四個字。你若能有正大光明，魔他也就
循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。
-----------
「圓定發明，三摩地中，心愛圓明」：在圓滿的這種定的境界，發明三摩地這個定力裏頭
，心裏又生出一種愛心，愛這個圓明的境界。「銳其精思」：銳，就向前追究精思，精思
就是這個圓明。「貪求善巧」：貪求善巧方便這種的方法，想用善巧方便來教化眾生，所
以他生出這一種貪心。【註一一】
-----------
【註一一】上人於一九八九年五月廿一日補述
上人：這個善巧並不是方便，方便是很隨便的。這個善巧是他用的方法，你聽不出來什麼
毛病，很巧妙的，用得也很好的，不是好像你能聽得出來他是方便。
弟子：他是不是追求教化人的善巧？
上人：不是單單teaching（教化），他這是一切一切都有善巧的這種智慧。那個方便法，
一般人聽上來，就知道他講的是方便法。這個善巧呢，旁人突然間看不出來的，他說得也
很合理的，很巧妙的，說得好像天衣無縫，也找不出來什麼毛病，所以這叫善巧。
-----------
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：在這個時候，六欲天的天魔，「候得其便」：一看這個人的定力已經將要
成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有這個便。這「便」，就是他有漏洞的
時候。什麼叫漏洞呢？就是他在修道時，定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麼妄
念。一生出妄念，就有漏洞，這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。【註一二】
----------
【註一二】上人於一九八三年一月補述
「候得其便」，就是得他「貪欲」這兩個字，把門開開。所以，不容易瞭解它這個經文的
意思，就差這麼一點哪！
----------
「飛精附人」：什麼叫飛精附人呢？飛，就是飛檄。飛檄的意思，就是天魔命令他的眷屬
，說：「你到那個地方去，去把這個人的定力給破壞了！」在色陰和受陰沒盡的時候，這
個邪魔可以入到這個人的身上，來迷惑這個人；在受陰和色陰都盡了，沒有了，到這想陰
的時候，這個魔就不能入修道人的體裏邊來了，他就要另外找一個人，附到另外一個人的
身上，來給你說法。【註一三】【註一四】
-----------
【註一三】上人於一九八九年五月二十一日補述
「飛精附人，口說經法」，這可以是兩個講法：可以說魔是附到另外一個人的身上，來給
這個人說法；也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的，不是單單一個
意思。
在想陰時，這個飛精不能附到這修道人身上，不能把他的心給迷住。好像現在某人在那兒
修行修行，但是他又打太極拳，又大喊大叫的，可是他心裏明白，知道這是不對的，這就
是這個邪沒能把他的心給迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就連心也不懂了，什麼
也不明白，不知道邪這個東西來了。做了什麼事情，一般不修行的人就這樣。
那個邪一來，他就講；講完，邪過去了，你問他方才幹什麼來了？他說：「我不知道呢！
」這就是迷住了，把那個心——性靈——都給迷住了。那個沒有迷住的，就是他心裏還明
白。這種種的意思都要懂得，不是單單一個的。如果單單說是邪附到旁人身上，這也是不
圓滿的。這都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往
前走，也可以往後退的，這都不是決定辭。
在註解上，只要你講得有道理，怎麼講都可以的。但翻譯經文，你不能照註解上的意思翻
。經文就好像海似的，註解就好像是其他的河流似的，一條條地怎麼樣流來都可以，但你
不能拿河流就當海了。
【註一四】上人於一九九三年十二月二日補述
這不要太執著，這個經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的。你要知
道這裏邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那麼多的，這都是一個
總括。總括，你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣
，不是盡鑽牛角尖。
我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂
了，不要往太深了想。往深了想，誰也講不完。不要鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這
是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把總的
意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，在文字上用功夫。
弟子：到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到他人的身上來擾亂這修定人的
定力。
上人：這就是好像你這修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就來或者和你講法啊，或者和
你較量高低啊。
你們知不知道萬佛城有一個人，他是普吉利（柏克萊）大學的一個學生，很多條蛇跟著他
。你們沒有看見，果真在金山寺看見他那個蛇和我鬥法。噢！那個威風不得了的。他在這
兒，那幫蛇就來這個地方和我鬥、鬥，大約有十多年了。他到了萬佛城，病就逐漸好；回
到普吉利去讀書，病就發作。他自己知道他身上有很多條蛇。這些蛇是被他殺的，都來和
他要命的。我現在就是用善法來和牠們講和，給他們調和。牠聽，我也這麼講；不聽，我
也這麼講，慢慢來。這十多年了，他這個蛇跑了很多，現在還有幾條在身上，以前是一大
幫。這就是這一類的嘛！
弟子：如果住到萬佛城來，那些東西就不敢來找。
上人：不是不敢啊！一樣來的。你看牠和我鬥法，那個神氣很厲害的，先跪著，跪跪就站
起來，瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣，呼叱呼叱的，唉！那比貓叫還厲害，比貓呼吸氣還
厲害。
弟子：那師父怎樣？罵他一頓？
上人：我也不罵，我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事，其實我就是把牠度
了嘛！牠對我敵對，我對牠不敵對。不像以前我用降伏法，現在不用這個，我現在用息災
法。
弟子：色陰盡的時候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一個人身上。可是也有一種
講法，說它可以直接附到修行人身上？
上人：這千變萬化的，它或者附到一隻貓身上都有的。這個就看你認識它不認識它，它附
到其他動物身上也不一定的。
弟子：修行人本人身上呢？
上人：它進不去了。
弟子：可是以前上人講五十陰魔時，說它也可以附到修行人本人身上？
上人：No（不），我方才沒有說嗎！這個都不是一定的，這只是舉出一個例子，不是僅僅
這樣子，這千變萬化，它一個可以分成很多的。
弟子：可是，剛才上人又說，它進不到那個修行人本身？
上人：那個修行人他真若修行，它到不了的，那因為有護法保護著他。
弟子：如果那修行人打起妄想來，那就......
上人：那就來啦！
弟子：就好像我們住在萬佛聖城，守師父的規矩，他們就來不了；如果我們不守規矩，他
們就來了。
上人：外面有很多人來到這兒，身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那護法菩薩也不
擋著他，說你不要進來。我們這是慈悲嘛！所以我們這兒不是那麼戒備森嚴的，我也不防
備。
弟子：所以如果這個人他真修行的時候，就進不來；他如果不修行，又開始打妄想，它就
來了。
上人：嗯，這就是以邪引邪嘛！
弟子：不是說進不了，就永遠進不了。好像悟達國師，他起了一念貢高心......
上人：嗯，就是這個。這說得很清楚嘛！
弟子：本來十世都進不了，結果一念差了，就進來了......
上人：就來找他來了，要命來了嘛！
弟子：所以你說進得了？還是進不了？這沒有一定的。真修行，就進不了；不修行，就進
得了。
上人：嗯，這沒有一定的。但有言說，都無實義，你把這個道理懂了，不要太追究它。這
裏邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化
出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的，變化的。總而言之，但
有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裏找真理。哪一部
經說得有道理，都可以信的。它沒有道理，不正確的，都不要信的。
-----------
「口說經法」：他口裏也說這個經典，說這個法，可是他這種法都是一種邪法，所以要認
識它。
其人不覺。是其魔著。自言謂得。無上涅槃。來彼求巧。善男子處。敷座說法。其形斯須
。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。
「其人不覺是其魔著」：你看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附的人，自己也不覺得，
也不知道有魔在幫助他，附到他身上了。「自言謂得無上涅槃」：他自己怎麼樣說呢？他
說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。【註一五】
----------
【註一五】上人於一九八三年一月補述
昨天有人說，某某人念念佛就跳起來了，好像跳舞一樣，這都叫飛精附人。他自己不知道
，還以為：噢！入了三昧了。這麼樣天真活潑，蹦蹦跳跳的，像個兔子似的。
----------
「來彼求巧善男子處」：他來到想要求善巧的這個修道人的地方。「敷座說法」：敷座，
就是設備好了一個座位。說法，來給這個求善巧的男子說法。
「其形斯須或作比丘」：斯須，就是很短的時間。他這個身形，在斯須間或者現一個比丘
的相，「令彼人見」：令這個求善巧的人看見；「或為帝釋」：或者變一個天帝釋的身；
「或為婦女」：或者變成婦女身；「或比丘尼」：或比丘尼的形相。那麼這個求善巧的人
，一看他這麼樣變化，「喔！這大約是觀世音菩薩來了！」誰不知道這原來還是個魔。所
以，你見到什麼境界，不要跟著這個境界跑。
「或寢暗室」：或者睡到一個黑的房子裏邊。「身有光明」：他的身就現出光明，這你若
不明白佛法的人，一看就：「哦！這個人身上放光啊，這一定不是佛就是菩薩了！哦，或
者是阿羅漢了！」誰不知啊，這是魔王來現的神通。魔王附的這個人，來故意誘惑你這修
道人，令你生出來一種邪知邪見。
所以你一般人不真正明白佛法，無論見到什麼，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不
要被這個境界轉。要怎麼樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不
要生歡喜心，也不要生討厭的心。
你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨
魔境界轉了。怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞
，也不要說：「喔！這是好的境界，我想再看一看。」不要有這個心，你如果有這種念頭
，這就是錯了。【註一六】
-----------
【註一六】上人於一九八三年一月補述
魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你，所以我們修行人也不用念
什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦
幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。你一有貪心，一有僥倖心，想要佔便宜，找捷徑，
就容易著魔的。因為魔的智慧很高，他看你這修行人到什麼程度了，用什麼方法來可以引
誘你，就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼問題，這個人只是給他做一個
假招牌在那裏，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自
利的心，什麼魔也不怕的。
-----------
是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷」：這個人，哪個人呢？就是修定力這個人，他在這個時候很愚迷的，「惑為
菩薩」：他一看：「哦！這個人又能變比丘相，又能變帝釋相，又能變婦女相，又能變比
丘尼相，這種忽然變這個相，忽然變那個相，一定是個菩薩了。
「信其教化」：於是乎，就深信他的教化。「搖蕩其心」：把他的心就搖蕩動了。
「破佛律儀」：你觀察這個修道的人哪，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他
若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特別精嚴，特別地守著這個戒律不犯，
這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻「潛行貪
欲」：偷偷地行貪欲。這個貪欲也就是婬欲，偷偷地行婬欲，不叫人知道。
口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資
。無故耗散。
「口中好言」：邪魔附身的這個人，他歡喜說什麼呢？說什麼「災祥變異」：災，就是不
吉祥的事情，就是凶事。說什麼地方有災難了，又什麼地方有吉祥的事情了，又什麼地方
有一種非常的事情、變異的事情。變異就不是常常有的。
「或言如來某處出世」：或者他說：「喔！你知道嗎？現在某一個佛在什麼地方出世了，
來到世間了。」
「或言劫火」：或者說：這個三災八難就來了。水災、火災、風災，或者這個劫就要壞了
。
「或說刀兵」：或者說：「哦！這個地方就要打仗了，小心一點。蘇聯或者和某一個國家
就來開戰了。」
「恐怖於人」：就盡講這一些個聳人聽聞的事情，盡嚇人，令人聽了：「哦！這不得了囉
！就要打仗了！不知道我生命會不會有呢？」就生一種恐懼心。
「令其家資，無故耗散」：或者說：「現在都要打仗了，你快拿出一點錢，我可以保著你
這個命；如果你不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！」盡講這些個欺騙人的事情。
你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。第一
，看看他有沒有婬欲心；第二，看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財，他若又貪財又騙色，
這個就不是真的了。
怎麼貪財？好像他就說：「哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什
麼地方爆炸了，氫氣彈又要在什麼地方發生了。」就講這些個令人恐怖的事情，完了怎麼
樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動
地，有什麼特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。若沒有貪心，這就是真的；有
貪心，就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。【註一七】
----------
【註一七】上人於一九八三年一月補述
我們若能沒有貪欲，什麼麻煩也沒有；你有貪欲，什麼事情都發生出來了。世界萬事萬物
萬類，什麼都是由這個貪欲生出來的。所以說「一念不生全體現」，若沒有貪欲這個念，
佛性就現前了。「六根忽動被雲遮」，這六根——眼耳鼻舌身意——一著到境界上，就好
像雲彩把天空遮起來，現不出太陽光了。這六根，它根本在什麼地方？就因為一個貪欲！
貪欲放不下，所以六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊
了，識也不識了，什麼都返本還原了，什麼麻煩也沒有了。所以各位要注意這點，就是看
你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。
----------
此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名怪鬼」：這種的鬼叫什麼鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的這種鬼，「年老成魔」：時
間久了，他就變成魔了。「惱亂是人」：他來擾亂這個修道的人。
「厭足心生」：時間久了，他這個把戲玩得也討厭了，也夠了，這夠了怎麼樣？就討厭心
生出來了，「去彼人體」：就走了，不附著那個人了，走了。
「弟子與師俱陷王難」：這個弟子和師父俱遭王難，都被國家捉去了，說他妖言惑眾，然
後或者就殺頭，或者做什麼。【註一八】【註一九】
-----------
【註一八】上人於一九八三年一月補述
現在是研究的時候，繼續一個一個地研究完了，大家就能明白多一點。現在才剛剛研究，
有的會懂的，有的不會懂的。所以每一個人上來，不是問誰問題，就是互相研究自己所看
到的，自己的見解。好像剛才有人上來講的，他的見解這是對的。至於這個色蘊破了，我
相空了，沒有我相了，凡是有形有色的，有所質礙的都會空了。你若不明白，可以拿經文
看多幾遍，自然就懂了。
至於一切的宗教，當然都是在這五蘊裏頭轉的，你看後面的文說：師父和徒弟俱遭王難。
這如果不是一個宗教，怎麼會有師父徒弟？他們得到一點，就得少為足，就立一個宗教，
說他們那個是真的，他們是什麼什麼......。我們也不必指出來哪一個宗教，就用一種代
名詞說某一個宗教，不必把它名字說清楚，這就可以明白它了。至於你說一定要知道他們
是從哪個蘊來的，在哪個地方。這就在於你自己和我們每個人，要是把這五十種陰魔都研
究清楚了，就都會知道他們是在什麼程度上。
所以你們不是問問題，是研究問題。我們互相研究，誰也不一定答覆誰的問題，因為智慧
都是平等的。我們研究出來，大家認為這道理對了，那就是對了。我們把大家的意見，都
集中起來，將來出〈五十陰魔〉的時候，把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究，
不是誰問誰的問題，誰都有權利發揮意見。
為什麼單獨要兩個人念呢？因為他們這兩個人的中文、英文，都過得去。把大略的意思講
一講，如果有不圓滿的地方，誰都可以發言的，並不是問問題。這不是講《梵網經》，我
們現在是研究的性質。在研究的性質上，大家都平等的，誰也不需要請法，也不需要怎樣
，就是大家共同來研究，做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論，就是誰有什麼
意見，都可以發揮出來，是這樣子的。你們各位說這個方法好不好？
【註一九】上人於一九八三年一月補述
弟子：經文說師父與弟子俱墮地獄......
上人：是啊，就是那個修道的人！
弟子：修道人是指那個徒弟？
上人：No（不），師父也一樣的，師父也是修行人嘛，好像那人民教就是這樣子的。這個
有一種分別的地方，什麼地方呢？就是有婬欲、沒有婬欲。你有婬欲，那就是魔；沒有婬
欲，那才是正的，那才是佛。分別在這裏，他沒有斷婬，他還不能降伏其心。他不過就坐
在那兒可以入定了，可是在三摩地中，他還有所貪、有所求的，「潛行貪欲」，就從這兩
個，你就可以知道他。
-----------
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺，不入輪迴」：你應該先覺悟，不入這種魔王的輪迴裏頭。「迷惑不知，墮無
間獄」：如果你要是迷昧而不明白，將來就會墮無間地獄的。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪
求經歷。
「阿難」，「又善男子」：這個修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩
地中」，「心愛遊蕩」：他的心又打出一種妄想來，打什麼妄想呢？心裏想要遊蕩。遊蕩
就是出玄入牝了，這個神出去了，各處去跑。「飛其精思」：就是他這個靈魂，飛到旁的
地方，「貪求經歷」：他到處都要去看看，到處都要去玩一玩，這是貪求經歷。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔王，他又生了一種妒忌了，「候得其便」：於是
乎他就等著等著，等這個修道人有了漏洞，他就有機會。「飛精附人」：他又派他的眷屬
，去附到其他一個人的身上，「口說經法」，來惱亂這個修道的人。因為什麼來惱亂他呢
？這個修道人怎麼會有魔來呢？就因為他貪求經歷，想要遊蕩。他一動這個遊蕩的念頭，
魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。
其人亦不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求遊。善男子處。敷座說法。自形無變。
其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成。紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。
「其人亦不覺知魔著」：魔附到身上的這個人，他自己也不覺也不知。「亦言自得無上涅
槃」：也說他自己得到涅槃的妙果了。「來彼求遊善男子處」：來到這個心裏打妄想，想
出玄入牝，到處去求遊蕩的這個人的地方，「敷座說法」：安敷上座位，來說法。
「自形無變」：前邊那個，是他自己的形，又變比丘，又變帝釋，又變婦女，又變比丘尼
，又變等等的；這一個，他自己的身不變，所以這魔有種種的魔。你不要以為有了境界，
就是好的事情了。有境界，你若不認識，這就著魔了。自形無變，說法這個人，他不變，
「其聽法者」：可是聽法的這些個人，「忽自見身坐寶蓮華」：忽然每一個人見自己的身
，哦！坐在蓮華上，「全體化成紫金光聚」：每一個人覺得自己的身體都變成紫金光聚，
紫金光色這樣子。
「一眾聽人，各各如是，得未曾有」：所有聽法的每一個人都這樣子。啊！認為很出奇了
，很少有囉！從來也沒見過，以為這是好的境界，其實是魔的境界。
是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷，惑為菩薩」：這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑
惑，認為：「哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。」你自己想一想，
你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麼會有這
樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼要現這種境界呢？他貪圖你什麼？
「婬逸其心」：於是乎這一班聽法人的心，就都搖動了，生出一種婬逸的心來。「破佛律
儀」：於是乎也就不守佛的戒律了。
你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麼大神通，你
要觀察他。要是有貪心，到處斂財，或者有婬欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有
婬欲心，沒有這種貪心，對你沒有什麼企圖，那就是真的。他破佛律儀，這就是假的。「
潛行貪欲」：也偷偷地盡行婬欲。
口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人
見故。心生渴仰。邪見密興。種智消滅。
「口中好言諸佛應世」：邪魔幫助的這個人，歡喜說什麼呢？他就歡喜歷遊一切，用這個
歷遊，談玄說妙，說得不知幾玄妙。說什麼呢？他說：喔！現在諸佛都到世間來了，都來
救人來了！「某處某人，當是某佛化身來此」：在什麼地方，哪一個人當是哪一個佛來的
。他的變化身來到這個地方，救一切眾生來了。「某人即是某菩薩等」：或者某一個人，
就是什麼菩薩。
好像吉利（Gary）他不是說：沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩——菩提薩埵，是不是
啊？這豈有此理！你菩提薩埵？什麼菩提薩埵？鬼菩提薩埵！這真是騙人！菩提薩埵？我
告訴你，佛、菩提薩埵他不會自己承認他是佛，是菩提薩埵的；也不會叫弟子周圍去給他
宣傳，說：「啊！我的teacher（師父）是菩提薩埵。」吉利！我沒有教你這麼講啊，你
為什麼說你的teacher是佛？不可以這麼講的！我自己沒有講過嗎？我是鬼。你就說你的
師父是個鬼就得了，我不願意做菩提薩埵，也不願意做佛。唉，真是可憐得很啊！這些人
。
「來化人間」：說，「這是個菩薩啊！來教化人間來了。這末法時代，他來救我們來了。
」
「其人見故」：這個人因為是個小孩子的知見，也不懂佛法，一聽說這是菩提薩埵，「哦
！這不得了，趕快去聽他說法，到那兒拜他做師父。」好像昨天就有一個人來盜法來了，
我問他是誰的徒弟，他說是某某人的徒弟，就是這種情形。
「心生渴仰」：渴仰就是羨慕。他心裏就生一種羨慕心，「啊！我幾時也拜一個菩提薩埵
做師父，我到那地方去親近他，跟他學菩提薩埵這個法。他是菩提薩埵，當然教人都可以
做菩提薩埵了。」
所以「邪見密興」：這種邪知邪見，就一點一點祕密地生出來了。「種智消滅」：這個道
種智、這一切種智——種種的智慧都消滅了，沒有了。這個智慧的種子都消滅了，你說危
險不危險？【註二○】
-----------
【註二○】上人於一九八三年一月補述
這個真理和不是真理，相差沒有多少，只是很微細的那一點，所以我們人很不容易有擇法
眼認識，哪個是正法，哪個是邪法；哪個是善，哪個是惡的，不容易分別出來。可是我們
要知道這個正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他盡行險僥倖，做一些見不得人的
事情；善的，他是幫助人的；惡的，他就是害人的。我們在這一點上認識了，就會明白了
。
-----------
此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。
「此名魃鬼」：你們記得這個魃鬼是個什麼鬼來著？記得嗎？這個魃鬼到什麼地方是怎麼
樣子啊？這個魃鬼就是到什麼地方，什麼地方就不下雨，這叫旱魃。旱魃為虐，旱魃作怪
。這個鬼呢，到什麼地方，什麼地方就沒有雨下了！最少都要半年，多了，一年、兩年、
三年、五年。他若在那地方不走，這個地方總沒有雨下的。
「年老成魔」：這個魃鬼年輕的時候就是鬼，等年紀一老，就變成老奸巨滑了，就變成魔
了。我們人有這麼一句話，「老而不死是為賊」，說人若老了不死，就變成賊了，何況這
個鬼呢？這鬼若老了不死，就變成魔了。
「惱亂是人」：所以魔來惱亂這個人，「厭足心生，去彼人體」：等他這一套把戲玩得時
間久了，也就討厭了，沒有什麼意思了，於是乎就跑了、走了。
「弟子與師俱陷王難」：這個徒弟和師父就都被人捉去，關到政府的監獄裏了。關到監獄
裏，就或者斬頭，或者終身監禁，這也就等於在地獄裏一樣了。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺，不入輪迴」：你應該先先地明白，不入這個魔王的輪迴裏邊去，不入魔王的
眷屬裏邊去。「迷惑不知，墮無間獄」：如果你不明白，不認識魔王的這種行為，你就應
該隨著魔王，墮無間地獄去了。
[待續]
--
楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 211.74.250.185