→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 05/02 20:39
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂
。貪求靜謐。
「又善男子」：又這個修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中」，「
心愛深入」：他的心生出一種貪愛，貪愛什麼呢？貪愛深入這種道理。所以就「剋己辛勤
」：辛，就是辛苦；勤，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。
「樂處陰寂」：他願意居處到這個陰——沒有陽光的地方，沒有什麼人的地方，就好像願
意住深山窮谷的洞裏邊，那個非常寂寞的地方。
「貪求靜謐」：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論
什麼也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生
一種貪心，你貪什麼都是不對的。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔王，「候得其便」：等著有了機會，就「飛精附
人」：派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來「口說經法」：給他講經說
法。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知
本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起
不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。
罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。
「其人本不覺知魔著」：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。「亦言自得無
上涅槃」：他也這樣講，總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明
出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的，「你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果
位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？」
一說這話的人，你不用問，這就是魔！
若是佛，他不會說：「啊！我就是佛，你快來給我叩頭啊，你若不給我叩頭，那你就當面
錯過、交臂失之。嘿！我這個佛，你都不給我叩頭，你真是愚癡得很哪！」他這樣，自己
稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講，那就是魔了。
你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說我就是佛。
菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認
的。就算他是佛，旁人說：「喔！你是佛了，我知道你是佛了。」他自己也不承認的；不
要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的
。
他若說：「喔！我是開悟了。」你不要聽他的，為什麼呢？那簡直的，連個狗都不如！所
以你不要聽他盡吹，盡自己捧自己，不要聽那個。
你為什麼要聽經呢？聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不
明白佛法，喔！他說什麼，你不知道，你就被他騙了。
「來彼求陰善男子處」：這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方。【
註二四】【註二五】
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【註二四】上人於一九八三年一月補述
其人的「人」，就是這個修道的人，不是另外有一個人。他自己因為被魔著了，他自己不
知道，他自己還以為自己真是開了悟了，真是證果了，「啊，現在有這麼大本領了！」所
以自己不能覺察到。
「來彼」，這個「來」是外邊來的善男子或者善女人，外邊來的幹什麼呢？到這兒來求法
。因為他有神通，所以這些人從旁邊來，從外邊來，所以叫「彼」。彼，就是他在那兒說
法，這些善男子、善女人就到那個地方去了，他就敷座給他們說法，來教化這些來向他求
法的人。
所以我們現在是大家的意見共同來研究，並不是說一定對，一定不對。研究這個真理，真
理那就是真金。與真理不吻合，這都是不對的。
所以《楞嚴經》，為什麼我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清楚了，太真了，所以
那一些天魔外道，他們原形都畢露了。這些冒充善知識，冒充什麼什麼東西的，都在這裏
頭給他現出來一個寫照，好像他現原形了。所以他們沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是
假的，那麼就弄一個魚目混珠來，又可以混水，在那兒摸魚了。
【註二五】上人於一九八三年一月補述
這是外邊的人來到這兒請他去，不是外邊的人沒有來，他就去。「來」，就是外邊的人來
；「彼」，就是那個修道人。「求陰」，就是求陰的修道人。他們到那兒請他去講經說法
，他就去了。你現在懂了沒有？這個經文絕對不可以改的，只有這個意思，沒有另外一個
講法。你用另外一個講法就不通了，那就變成食古不化了，那太矯柔造作了。
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「敷座說法」：也是搭上個法座說法，「令其聽人，各知本業」：令所聽的人，每一個當
時就覺得好像作夢似的，「啊！我前生是幹什麼的？喔，是給人看家的狗。」那個說我前
生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊！都不是人了。
「或於其處」：或者在什麼地方，「語一人言」：好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什麼
呢？「汝今未死已作畜生」：你前生是個畜生，是隻狗。你今生沒有死呢，已經又做狗了
，又做畜生了。你不相信？
「敕使一人，於後蹋尾」：叫一個人說：「我講話他不相信，你在後邊踩著他的尾巴，看
看他能起來不能起來？」於是乎那個人就用腳往地下一踩，啊！說踩他的尾巴。「頓令其
人起不能得」：你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站
不起來。不能起來了，所以他不信都要信了。「喔！他說我是畜生，現在真有尾巴了！要
不然怎麼他踩著，我就起不來身呢？」
「於是一眾，傾心欽伏」：於是大家一看，「喔！這真靈！你看，這個人沒死，他就知道
他做畜生了。啊！這真是佛，這真是菩薩，這真是佛菩薩囉！」其實被鬼騙了，你還不知
道呢！見了鬼，見了魔王，你當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人，都傾
心欽伏。
「有人起心，已知其肇」：在這個時候有一個人，就想：「啊，怎麼這個樣？不會有這個
道理吧？」心裏這麼生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，說：「喂！你現在不相信我講的
啊？」已知其肇，就是知道他那個開始了，知道他心裏講什麼。所以這些個人一看：「哦
！這真是菩薩，我心裏沒講出來的話，他都知道。哦！我生這麼一個念頭、一個懷疑的念
頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以後再不能不信了！」連不信的這個人也信了。
就怎麼樣呀？
「佛律儀外，重加精苦」：在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠，我現在給你們再立
一個新戒律。我要教你們做一個新佛！我創一個新佛教，以前那是舊的，沒有用了。現在
科學時代，什麼事情都要維新改良，原子時代那個舊腦筋用不著了，舊佛教也不應該用了
。他把佛教都改了，所以又可以做長老，又可以做這個什麼比丘，什麼都可以了。【註二
六】
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【註二六】上人於一九八三年一月補述
宗教，有古老的宗教，有時髦的宗教。古老的宗教，沒人相信；時髦的東西，人人都趨之
若狂。佛所講的法，最重要的就是戒律。我們現在這一些人，認為佛真是古老，要找一個
時髦的東西，所以一找就找到魔王的窟窿裏去了。無論哪一個旁門左道，他們都離不了這
種的貪欲，貪而無厭，這種欲是損人利己，要把其他的人都傷害了，而利益自己。
我們萬佛城啊，我不能對你們說我們一定是正法，一定是怎麼樣。但你們跟著我這麼多年
，所有的人，每一個都算上，我和你們哪一位要過所有的財產了？我叫你們哪一個把所有
的財產都捐給廟上？有沒有這個事情？那麼為什麼我不這樣子呢？就因為我很古老的，因
為我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施於人；不是盡叫人家布施給自己，自己不往外
布施。
我們萬佛城所有的經濟來源，都是很自然的，沒有用過任何手段向人去捐錢的，我們不用
手段。我們所來的經濟已經夠用了，你再用手段去騙人的錢，這樣不是魔法還是什麼？叫
人家所有的財產，甚至於身家性命都捐給道場，這完全是一種邪知邪見。
我所以和他們不同的原因，就因為我不貪所有人的財產，我也不貪哪一個任何漂亮的女人
。我也不貪什麼名，什麼名我也不要。而且在外邊，我有個臭名，不是個好名。誰要是聽
見我的名字，就覺得頭痛了，尤其是那些個妖魔鬼怪。
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他「誹謗比丘」：他說，「比丘？什麼叫比丘啊？比什麼丘啊？」就這麼樣。又說：「你
說他是個比丘，我說他是個泥鰍。」
他「罵詈徒眾」：他隨便罵徒弟，你是個狗，你是個貓，或者你是個老鼠，或者你是個豬
，就罵這個徒弟。這個徒弟一聽，啊！這是菩薩罵我，也承認了。啊！你說我是豬，就是
豬；說我是狗，就是狗；說我是貓，就是貓，所以也不敢駁嘴了。你說這個真是！這個魔
王的力量，你說多大！把人都迷得，他說什麼都相信。
「訐露人事」：就是揭露人的私事，怎麼樣的私事呀？譬如，這個男女做不正當的事情了
，他就：「嘿！你同某一個男人在什麼什麼地方，幹什麼什麼來著啊？」
這個女的想：「這他怎麼知道的啊？」
他把她這麼公開：他們兩個是最不好的人，最壞的人，在什麼地方，又做一個不正當的事
情，見不得人的事情。你問問她，她不敢不承認的。這兩個人果然有這麼個事情，也不敢
不承認。
那麼這表現什麼呢？表現他有神通，表現他什麼事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人
私，揭露人的祕密。「不避譏嫌」：也不怕人來譏諷，有嫌疑。
「口中好言未然禍福」：口中他常常歡喜說什麼呢？嘿，你小心哪！明天你會不好的，或
者會有人給你下毒藥，你吃東西小心一點，你若不小心，就會被人毒死你。就講這個未然
的禍福。或者講禍，或者講福，「及至其時，毫髮無失」：等到那個時候呢，絲毫無失，
絲毫都不錯，果然應驗，靈得不得了。你看，你敢不相信？嘿！這個魔王，比菩薩厲害得
多。
此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺
。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「此大力鬼」：這個鬼就叫大力鬼。「年老成魔」：這個鬼，年老成魔了；人若不修德，
年老就成賊了。我不是講過嗎？中國人有這麼一句話，說「老而不死是為賊」，人年老了
，他經驗得多了，也就會作怪；鬼年老了，就成魔了。「惱亂是人」：他就妒忌人家修道
，要去破壞人的定力。「厭足心生，去彼人體」：久而久之，這個魔也生厭足心了，就把
他附的這個人撇去。
「弟子與師俱陷王難」：這個弟子與師俱陷王難了，也就是等於同落地獄一樣的。以前我
不是說過：懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裏拱。
也就是這個道理。因為他沒有遇到明白的師父，所以就糊裏八塗的。他師父跑到地獄去了
，這個徒弟一看，師父在前邊走，他就在後邊跟著囉！跟到地獄裏的時候，這師父一回頭
，說：「嘿！你幹什麼也來了？」
這徒弟就說：「我看你來了，當然我也要跟著你來嘛！」
這個師父說：「哎呀！這不是個好地方，你不應該來呀！」
「那你先來了，我怎麼可以不來呢？我是跟你學的嘛！所以你到什麼地方，我也應該到什
麼地方。」
這個師父想：「啊！自己下了地獄，結果把徒弟也帶來墮地獄了，真是對不起！very
sorry！」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知」，「墮無間獄」：墮無間地獄了。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命
。
「又善男子」：又有這種修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明」，「三摩地
中」：在這個定裏邊，「心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命」：心裏邊想要知道多一點事情
，想要得到宿命。他非常地用功，勤儉精進，也不怕苦。他那麼研尋，要怎麼樣呢？想要
知道宿命。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來
彼求知善男子處。敷座說法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔，又「候得其便，飛精附人，口說經法」。「其
人殊不覺知魔著」：其人也不知道自己著魔了。「亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處
，敷座說法」。
是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘
。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽
者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗
比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
「是人無端」：這個人無緣無故，就無端端地「於說法處，得大寶珠」：在說法的地方，
就得到一個大寶珠，或者鑽石，或者什麼如意珠之類的。「其魔或時」：這個魔或者有的
時候，「化為畜生」：這個說法的，他自己變成畜生了，他說這個菩薩什麼都變的。「口
銜其珠及雜珍寶」：他變成畜生，用口叼著珠子，或其他的珍寶；「簡策符牘」：或者這
個書簡、策類，或者符。
這符，是古來有一種若合符節，用竹子分成兩邊，都一樣的，在中間連著寫字。等到用的
時候，兩個合起來一對，若對上了，這就是真的；若對不上，就是假的。或者畫符，這鬼
畫符，就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牘，也是一種書牘之類的。
「諸奇異物」：都是很奇怪的、很值錢的東西，「先授彼人」：他先就給這個人，「後著
其體」：然後又自己著到這個人身體上。
「或誘聽人」：或者他教這個聽的人，「藏於地下」：說把這個珠子藏到地下，「有明月
珠，照耀其處」：就有一個好像明月這麼個珠子，照得這個地方放光。「是諸聽者，得未
曾有」：這一切聽他說法的人，說：「哦！這真是真的，這個不會是魔了。」他明明是魔
，這一些個聽法的人說他不會是魔。
「多食藥草，不餐嘉饌」：這個魔常常吃藥草，不吃飯，不吃好的東西，就吃藥。吃什麼
藥啊？或者人蔘，或者最補的藥品。我在香港遇到一個人，他說他不吃飯，幫著人家或者
求壽，或者求子，或者求福，或者求什麼......。在人家裏一住，就說他不吃飯，其實他
吃什麼呢？吃核桃。核桃裏邊有仁，是補腦的，你吃了它，腦筋就很好。這個東西吃很少
就不餓了。比如你吃這麼一碗飯，這個東西，吃半碗就飽了，它很多油的。或者松子之類
的，總而言之，他吃這些個最有營養的東西。
「或時日餐一麻一麥」：或者有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥。「其形肥充」：他還
很胖的，胖得比那個肥豬都胖，為什麼呢？「魔力持故」：這個魔的力量攝持的緣故。【
註二七】
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【註二七】上人於一九八九年五月補述
弟子：「來彼求知善男子，敷座說法。」
上人：這就是那個魔，魔到這個地方，到求宿命的那個人那兒。
弟子：「於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎？
上人：不，就是那個魔。
弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了？
上人：嗯！大家就看見他像畜生，就是現古里古怪的樣子嘛！「先授彼人，後著其體」，
「彼人」，就是求宿命的人。
弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口裏又銜著寶珠及雜珍寶？
上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個人，這都是假設之辭
，一定有這個事情嗎？沒有的，這都是假設的，不是一定的。你不要認為佛說這樣，就認
為是一定的。這只是舉出一個例子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板地。要靈活運用
，再有這種事情，你就會知道，哦！這和那是相同的。你說他變畜生，或者他變一個佛也
不一定的。
弟子：「後著其體」呢？那個魔又著到誰的體上呢？
上人：又著到每一個人身上。
弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎？
上人：就那個魔，他可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可著到旁人身上。
弟子：哦！跳來跳去。
上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。
弟子：哦！著到你身上，又可以著在他身上。我哪裏知道魔的力量那麼大的？
上人：嗯！那個魔和佛的力量差不多的。不過就是一個邪，一個正。他所做的事情是邪的
，佛所做的事情是正的，所差別的就在這裏。臺灣有一個人，他有這個經驗，現在可以叫
他再講。（對居士說）你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。
居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在臺灣跑過的外道所顯現的，
跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大一樣，因為天魔是千變萬化的。我看
到的，只是他們顯現的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事
實。因為天魔的顯現有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外道，如果
你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直接可以顯化，化做一個人的
樣子。
在這段經文「是人無端，於說法處，得大寶珠。」因為有「於說法處」，依我所看到的，
我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。「是人」，上人的翻譯說是著魔的人
，這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯，和我所了解的，「是人」，是還沒有著魔
。為什麼這麼講？因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心已經稍微偏的人
，你要警覺，如果不警覺，就會著魔。用意是要警誡人：在色、受、想陰已經盡的時候，
要特別注意，或許有這些事情會顯現。如果顯現，你們要怎麼樣預防。
兩年前，我到一個在家人那裏，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣子，他在家裏禪坐的
時候，天魔附在他的身上，說：某某人，我送你一本《無字天書》，送你一部什麼經。開
始的時候，因為你的心不正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各
種的方法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這一切一切，
大概我都看過，也聽他們說過。
好像那些簡策、珍寶和藏什麼東西，我都看過。或是一餐一麻一麥，還是一餐可以吃很多
東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候，他說：「某某人，我授你寶珠好不好
？」如果你心一動，想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來，接下
來之後，就產生問題了。
我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說：「我授你一部《無字天書》，讓你練
三年，三年練完以後，你可以得到很大的神通。」那天我因為心有點動，就想：「你送我
一部《無字天書》，好啊！」我就接下來了。他又說：「你要接受的話，就雙手往上提，
我授給你。」授完以後，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文，又
好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱過，其實我的聲音很差
的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可以很低，比電視、電臺裏歌星的聲音還要
好。我想這《無字天書》就是經文說的「簡策」。
這裏說法處有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看得到；受陰沒有盡，也
沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔附的那個人看得到，你也看得到。
所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他授你什麼東西，你
本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境，是「是人」所變的。一種是你本身沒
有看到，只心動而已，他說：「我授給你什麼東西，好不好？」你講「好」，那時候就不
一樣了。天魔其實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道，整
個臺灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想識還沒有盡的境界。
今天的翻譯跟我講的事實，可能有點出入，我是說或許在這種情況下，天魔會用這種方法
顯現，要來害你，使你不成道。因為你的道行有高低的分別，所以他顯現的方法一個一個
是不一樣的，這只是供大家參考，阿彌陀佛！
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「誹謗比丘」：他專門罵和尚，專門罵出家人，「出家人！出什麼家啊？哼！一點都不修
道。出家呢！出家人不貪財？越多越好！」他這麼誹謗出家人。
又對人說：「你信他幹什麼？他也是個人嘛！你真是這個啊，stupid——愚蠢到極點了！
」人若信比丘，他說人愚蠢到極點了。「罵詈徒眾」：也罵他自己的徒弟，或者什麼都罵
，不一定就是畜生，或者是其他什麼東西都罵。「不避譏嫌」：他也不怕譏嫌。
口中好言。他方寶藏。十方賢聖。潛匿之處。隨其後者。往往見有。奇異之人。
「口中好言」：他口裏頭歡喜說什麼呢？「他方寶藏」：「啊！什麼地方有很多的寶貝，
很多的金銀財寶，你想不想要啊？」就這麼妖言惑眾。說「十方賢聖潛匿之處」：或者是
佛，或者是菩薩，他在什麼地方修行，你都不知道。
「隨其後者，往往見有奇異之人」：在他後邊的人，往往就看見，或者是放光，或者是怎
麼樣子。總而言之，非常古怪的。
此名山林。土地城隍。川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲
。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王
難。
「此名山林、土地城隍、川嶽鬼神」：這個是什麼呢？這是或者在山上樹林子裏邊，或者
是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川嶽的鬼神。「年老成魔」：他也時間久了，變
成魔了。
「或有宣婬，破佛戒律」：他都是有一種婬欲的心，破壞佛的戒律。「與承事者」：和他
在一起的這個人「潛行五欲」。什麼叫五欲呢？就是財、色、名、食、睡，這人間的五欲
。
「或有精進」：或者有的也好像很精進似的，「純食草木，無定行事」：單單吃草、吃木
。他不打坐、不修行，單行這個無益的苦行。
「惱亂是人」：他令這個修道的人，不修行。「厭足心生」：他厭足的時候，生了一種厭
足心，就「去彼人體，弟子與師俱陷王難」。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先覺悟，不入這個魔的圈套，「不入輪迴」：不入魔的這個輪迴
裏頭去。
「迷惑不知」：如果你迷惑不知的話，「墮無間獄」：墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元
。貪取神力。
「又善男子」：又有一種修道習定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地
中」，「心愛神通」：他心裏又打了一種妄想，打妄想幹什麼呢？想要得到這個大神通吧
！
「種種變化」：現空中十八變，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像羅漢在
空中有十八變，他也想這個神通。「研究化元」：研究變化的本元這個道理。「貪取神力
」：他貪求這神通的力量。【註二八】
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【註二八】上人於一九八三年一月補述
破色陰、受陰，一樣還是著魔。這色受想行識都破了，那是很平常的事情，不是真有定力
，不著魔了。他不過是很高了，很高了還一樣著魔，為什麼呢？就因為他還有個愛心和貪
心，就因為有這個，或者貪知見，或者貪神通，或者貪感應。這一貪就開門了，並不是他
一想，就不會著魔了，那個著得更厲害的。
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爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天魔，「候得其便」：就在那兒等著、等著，等著有了機
會了，就「飛精附人」，「口說經法」：這個人口裏講說經法。
其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復。手執
火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不
焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾
無障礙。惟於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。
訐露人事。不避譏嫌。
「其人誠不覺知魔著」：也不知道有魔著到他身上了。「亦言自得無上涅槃」：也說自己
得到這無上涅槃了，得到涅槃的妙果了。「來彼求通善男子處」：來到求神通這個善男子
的地方。「敷座說法」：也給他說法。
「是人或復」：魔附的這個人，「手執火光」：或者手裏拿著這火光，「手撮其光」：一
隻手拿著火光，一隻手又把這火光，這麼抓起來，放到旁人的頭上。「分於所聽四眾頭上
」：放到四眾的頭上，一個人頭上放一堆火。
「是諸聽人」：這所有聽的人，「頂上火光皆長數尺」：這個「長」字，也可以讀如「腸
」音，也可以讀如「掌」音。長了有數尺；也可以說長了，長起來數尺。他放那兒的時候
，就是這麼一把火，放到這個人的頭上了，它就一點一點長，長起來好幾尺長。「亦無熱
性」：也沒有熱的性質，「曾不焚燒」：也不再往旁的地方去焚燒。
「或水上行，如履平地」：魔所著的這個人，或者在水上走路，就好像在平地上一樣。「
或於空中」：或者在空中行走。或「安坐不動」：空中本來是無所著的虛空，他坐到虛空
裏邊。「或入瓶內」：或者他自己鑽到瓶子裏頭去。「或處囊中」：或者鑽到一個口袋裏
頭去。「越牖透垣」：你這窗門關著不是嗎？他可以窗門不開，隨便就出去，透牆到外邊
。「曾無障礙」：一點障礙都沒有。
「惟於刀兵」：他就怕什麼呢？就怕刀鎗刺他。因為什麼怕呢？他因為還有形質，他有一
個形質的障礙。雖然他有五通，但是他也怕刀來割他。「不得自在」：那麼刀剁他、鎗刺
他，他就不能得到自在，就是他還怕刀來砍他、鎗來刺他。
「自言是佛」：他自己說他就是佛了。「身著白衣，受比丘禮」：身上不穿出家人的衣服
，穿在家人的衣服，受出家人來叩拜。「誹謗禪律」：他說這個禪和律，都不對的，都沒
有用的。「罵詈徒眾」：他罵自己的徒眾，「訐露人事」：也是把人的祕密給揭穿了，「
不避譏嫌」：他也不怕人家譏諷，也不避嫌疑。
口中常說。神通自在。或復令人。旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行
。將諸猥媟。以為傳法。
「口中常說，神通自在」：說種種的神通，「或復令人，旁見佛土」：或者他教人見著十
方的佛土。「鬼力惑人」：因為他有一種鬼的魔力來迷惑人，「非有真實」：不是有真實
的功夫，不是有真正修行的功夫。
「讚歎行婬」：他所最讚歎的就是婬欲，他說這真是最妙了，這就是菩提涅槃的根本。「
不毀麤行」：他說這種行為不要緊的，不要守戒律。「將諸猥媟」：將這一切不清淨的事
情，「以為傳法」：做為他傳法的一種用途。
此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。
再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生
。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
「此名天地大力、山精、海精、風精、河精、土精」：這個名字就叫天地的大力鬼神，或
者山上的精靈，或者海裏的精靈，或者風裏頭的精靈，或者河裏頭的精靈，或者土裏頭的
精靈，「一切草木」等，「積劫精魅」：積著很多劫的這種老妖怪。
「或復龍魅」：或者是龍的這種怪物，「或壽終仙」：或者這修仙的，他或者修一千年、
兩千年、三千年、五千年。壽命終了，「再活為魅」：他再活起來，就成了一種魔魅。
「或仙期終」：或者這個仙的期限終了了，「計年應死」：算計算計他到這個年應該死了
，可是他死了，「其形不化」：他那個身形不變換，「他怪所附」：其他的怪物又來附到
他身上。
「年老成魔」：這也是年紀老就變成魔鬼了，「惱亂是人」：來惱亂這個人的定力。「厭
足心生」：時間久了，他厭足心生出來了，「去彼人體」：離開這個人的身體。「弟子與
師多陷王難」：魔在的時候，這個人就好像很有威神似的，等這個魔一走，這時候徒弟和
師父，就都被國家的王法所限制、制裁了。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：阿難哪！你應該先先地覺悟，「不入輪迴」：不入這個魔的圈套，到魔這
個輪迴裏邊去。「迷惑不知」：如果你迷惑不知道，即「墮無間獄」：就會墮落無間地獄
裏了。
[待續]
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智者若觀生老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代眾生受大苦惱
。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取。不為名
色之所繫縛。願諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提
。如是修時。不見智慧不見智慧相。不見修者不見果報。是則名為修習智慧。
《大般涅槃經》
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