推 Lunakaoru:隨喜讚嘆 05/07 20:53
阿難。彼善男子。修三摩地。想陰盡者。是人平常夢想消滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如
晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照
應。了罔陳習。惟一精真。
「阿難，彼善男子」：阿難，彼善男子，哪一個善男子呢？就是修反聞聞自性，修楞嚴大
定的這個人。這個人是誰呢？誰修就是誰，沒有一定的名字，沒有專利權。你修就是你，
我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都沒有份；你若修就有份，你若不修就
沒有份，所以這是很平等的、很公平的。
這個善男子「修三摩地」：修就是修行，用功去修行——坐禪，不是一天到晚盡吃飯不修
行，要修行——坐禪、聽經。坐禪，就是打坐；聽經，就是要學佛法，這就是修行。三摩
地，這是修行什麼？就是修行定力。怎麼修定力呢？你就要打坐，你要坐禪。
由戒生定，先就要持戒，所以你們現在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住
戒，沒有邪婬的行為，男人也規規矩矩地守規矩，女人也規規矩矩地守規矩。就像那個關
帝公似的，他生不二色，一生就一個太太，他不接近第二個女人。所以你看他臉紅紅的這
個樣子，那就是他有浩然正氣。
現在你們受戒了，我要先告訴你們，只可以自己夫婦間有這種性行為。如果在外邊去胡鬧
，是不可以的；不可以東去胡鬧，西去胡鬧的。我講這胡鬧，你們懂不懂啊？你慢慢就明
白了。不要不守規矩，要守規矩，做事要光明正大，這才有定力。你要先受了戒，然後再
修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！
現在為什麼有魔了？就因為你有點定力，可是慧力不夠，所以就發生一種魔障。你若定力
功夫深，就把這個魔打退了。【註三二】
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【註三二】上人於一九八三年一月補述
所以方才果地說是平定要守戒，這也是很正確的一種理論。你若想有正定，一定要先持戒
，持戒就是幹什麼來著？就是打地基呢！先要把那個基礎打好，打堅固了它。打堅固了它
，你再把柱子立到那個地方，那柱子就是一個定力，那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律
，很精嚴的，這是很要緊、很要緊的。你基礎若是打不好，柱子立到那個地方，也立不住
的，就變成邪定，不是正定了。
至於慧，什麼叫慧呢？因為那有個柱子立住了，然後又有牆壁，就可以把這個房子造成了
。房子有什麼用呢？這裏邊可以拜佛，可以講經說法，可以教人改過自新，這就是慧的用
。
戒就是個體，定就是個相，慧就是用，這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種
的道理。你沒有戒力，就沒有定力；沒有定力，就不發生慧力。好像你基礎打不好，就立
柱子，那個柱子就不會堅固，那個牆就房倒屋塌的，一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一
不可的，這叫三無漏學——戒、定、慧，我們要特別注意這一點。
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「想陰盡者」：這色、受、想、行、識五陰中的想陰沒有了，破了。你用心交互，把這個
想陰給戰勝了。想陰既然破了，「是人平常夢想消滅」：這個人就得著一種境界。什麼境
界呢？不是不吃飯的境界，也不是不睡覺的境界。怎麼呢？睡覺可是睡覺，吃飯可是吃飯
，可是沒有夢了，這個人夢想消滅，不作夢了。
所以孔子不是說：「甚矣！吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。」他說：「啊！我老得很了
，我現在衰老了，很久我也沒有夢見周公了。」周公，就是周朝保護成王的那個周公。為
什麼他沒有夢？他也是那時候大約想陰破一點了，所以就沒有夢了。不過他不知道這是想
陰破了。他就說：「噢！我怎麼沒有夢了呢？我怎麼不作夢了呢？噢！是老囉！」這個大
約孔子也有修身的功夫，他想陰大約也沒有了，但是他自己不明白，所以他說他老了，沒
有夢了。想陰破了，這夢就消滅了。
「寤寐恆一」：寤，就是醒著；寐，就是睡著了。古文上你讀過那個「鄭伯克段於鄢」，
不是講「初鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段，莊公寤生」？那個莊公就是他媽媽
本來在睡覺，她睡醒了，這個小孩子就生了。生出來，她也醒了，所以叫寤生。
寤寐恆一，醒著的時候，和睡覺一個樣；睡覺的時候，又像醒著的時候一個樣，這叫寤寐
恆一。為什麼呢？他不顛倒了，沒有夢想了。這就是因為你想陰破了，才能遠離顛倒夢想
，才能得到這種涅槃的境界。你想陰如果不破，你這個顛倒不會沒有的，所以這個地方應
該要注意。
我們研究佛法，《楞嚴經》這五陰是非常重要的。還有那個六結，六結你怎麼樣解呢？你
若知道，可以解的；你若不知道，你總也解不開，那個結就把你綁住了，把你捆住了。捆
住你，你就不自由的；你若解開，就得到自由了。
「覺明虛靜」：覺明虛靜這個時候，寤寐恆一，他也睡著，也醒著，醒著和睡著了是一樣
。這個是什麼境界呢？根本他就睡得很少，很輕很輕的，就這麼一閉眼晴，唉！他的神就
養足了。不是像這些個人，一天到晚由早晨睡到晚間，晚間又睡到早上，總睡不夠！他為
什麼睡不夠？他那個想陰沒有破，所以他昏沉就重；想陰破了，那個人清清醒醒、明明白
白的。寤寐恆一，醒著和睡著一樣的；睡著和醒，又是一樣的，沒有分別。所以他睡著了
，你說話他會聽見的。
這種的境界是很微妙的。你不要以為他睡著了就罵他，他也知道的；你說他不好，他知道
的，不過他不向你說穿了。啊！你看這種境界多妙啊！所以為什麼天上的人也不吃東西，
也不睡覺？因為有的天人是常常清醒的。
「猶如晴空」：這種覺明虛靜的情形，像什麼似的呢？就像萬里無雲萬里天一樣，那個晴
空，太陽光明照耀萬里，「無復麤重」：把麤重的這種情形都沒有了，與「前塵影事」：
前邊這個塵影、一切的事都沒有了。
「觀諸世間大地山河，如鏡鑑明」：他看這一切世間的山河大地，就好像鏡子照物似的，
照的時候他那個心有了；物過去了，就沒有了，不留痕跡，就像一面光明鏡似的。
「來無所粘」：什麼境界來了，也不會著住到這個境界上。無所粘，就是不執著。「過無
蹤跡」：去了就沒有了。這所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這個
三心不可得，所以來無所粘，去無蹤跡。
這種「虛受照應」的情形，「了罔陳習」：把那以前的那些個習氣都沒有了。陳是陳舊，
習是習氣，罔是沒有了，了也是空了。把以前這些個習氣，那些舊習氣、臭習氣、惡習氣
、壞習氣，都沒有了。啊！你看，有的人一說話就很臭，那是臭習氣；有的人一說話很壞
的，那是壞習氣；有的人哪，貢高我慢。總而言之，這個習氣太多了。所以這些個習氣都
沒有了，這叫了罔陳習。
「惟一精真」：惟一的是什麼呢？就是精真的這種念。這個念是什麼呢？就是第八識，這
個惟一精真就是第八識。這個時候，把前六識、七識，都沒有了。到了這個地方，就到第
八識，這一轉就是佛的大圓鏡智。所以現在到這個地方，他還沒有轉哪，這是惟一精真。
生滅根元。從此披露。見諸十方。十二眾生。畢殫其類。雖未通其。各命由緒。見同生基
。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為。行陰區宇。
「生滅根元」：生滅的根元，就是生死的根元。生死的根元是什麼呢？就是第七識和第六
識這種微細的動相。「從此披露」：因為前面想陰破了，現在到這個行陰，所以說從此披
露，從此就露出了。
「見諸十方」，「十二眾生」：從卵生乃至於非無想，這十二類的眾生，「畢殫其類」：
每一類眾生的這個道理，他都窮盡了。這個「殫」字當「盡」字講，已窮盡了，完畢了。
「雖未通其」：雖然沒有得到，沒有通其「各命由緒」：每一個人的生命由緒——由，他
的來由；緒，他的頭緒——沒有完全清楚。「見同生基」：可是見到這十二類眾生，生的
這種根元。這種根元像什麼呢？「猶如野馬」：像野馬。
什麼叫野馬？這個野馬就是陽燄。什麼又叫陽燄呢？就是春天時，從遠處看，那個地方好
像有水；到了近前，它又沒有水。這個在《莊子》叫野馬，在這《楞嚴經》上，它叫陽燄
。這是春天那股地的蒸氣。每逢地下有這股蒸氣的地方，風水都不錯。所以在佛經上又叫
陽燄，野馬就是那個東西。
「熠熠清擾」：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的這種景象。清擾，就是擾亂的這種境
界不太大。「為浮根塵，究竟樞穴」：這也是一種浮根塵的究竟樞穴。浮根六塵，言其眼
、耳、鼻、舌、身、意，這都是浮根，不是很實在的。
樞，就是安置門那個地方的一個門鈕，又叫門軸。穴，就是安裝門軸的那個地方，這個門
就可以開關。現在是用門交——兩片鐵的這東西；中國古來的門就有門樞。樞就是門後邊
的那個樞鈕，穴就是那個地方的一個窟窿。那麼這也就是浮根塵的究竟樞穴，「此則名為
行陰區宇」：這種情形就是叫行陰的區宇。
若此清擾。熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能
超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想。以為其本。
「若此清擾」：就是說熠熠清擾這種的樣子，「熠熠元性」：有小小的光明這個樣子、這
種的性質。「性入元澄」：那麼這種性質久了，它就入元澄，就澄清了。「一澄元習，如
波瀾滅」：既然澄清了，就把本來那一種的性現出來了，這種習氣也都沒有了。把本來這
種清淨的性現出來，習氣沒有了，就好像那個波瀾滅了。
這個想陰就好像瀑流似的，前邊不是比方它是瀑流嗎？那麼現在又說是波瀾，波瀾也就是
瀑流，這個水流得很急的。這個波瀾滅了，「化為澄水」：化為澄清的水了。澄清的水，
「名行陰盡」：這個行陰，好像水上的細波浪似的。想陰就好像瀑流，清流急湍，流得很
急的那個水；行陰就是微細的波浪；到識陰上，就如水無波，那水上沒有波了，所以化為
澄水，澄水就沒有波浪了，這個景象就叫行陰盡了。
「是人則能超眾生濁」：這個人就能超越眾生濁這種境界。「觀其所由」，「幽隱妄想以
為其本」：到這個時候還有妄想，可是這個妄想就不怎麼樣顯著了。有幽隱不容易看得見
、不容易覺察得到的這種妄想，很微細的。以這個微細微細的相，做為行陰的根本。
阿難當知。是得正知。奢摩他中。諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方得精研
。窮生類本。於本類中。生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中。起計度者。是人墜
入。二無因論。
「阿難當知」，「是得正知」：這個得到正知，「奢摩他中」：在這個寂照裏邊，寂照也
就是定中，在這個定裏邊的「諸善男子」：這一切的善男子，「凝明正心」：凝是凝結，
凝結這個明，也就是由定中，發出這種光明的正心。
「十類天魔」：因為他有這個凝明正心，所以那十類的天魔也「不得其便」：他沒有法子
來擾亂這個修道的人了。「方得精研」：所以他就得到這種機會，來精研他這定力。「窮
生類本」：把這十二類眾生的根本都窮盡了。
「於本類中生元露者」：於每一類的裏邊，眾生的這種根元，他都披露出來了。「觀彼幽
清」：他又觀察一切眾生這種幽清、很難見得到的這種境界，「圓擾動元」：圓擾動元就
是在七識裏邊，有這麼一種微細的動相，這叫圓擾動元。
「於圓元中，起計度者」：在這個圓滿的本來自性裏邊，忽然間也就生了一種變化，他起
了一種計度（讀「墮」音）。計就是算計，度就是度量。「是人墜入，二無因論」：這個
人就會墮入這兩種的無因論裏邊。
一者是人。見本無因。何以故。是人既得。生機全破。乘於眼根。八百功德。見八萬劫。
所有眾生。業流灣環。死此生彼。祇見眾生。輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。
「一者是人，見本無因」：這兩種的無因論，第一種，是他看見人本來沒有因，就做人的
。「何以故」：什麼緣故呢？「是人既得，生機全破」：這個人把想陰斷了，這叫生機全
破。這個行陰猶如細浪，那麼在他破了想陰之後，此叫生機全破。生什麼機呢？就是生這
個妄想的機會全破了，沒有妄想了。為什麼前邊說破了想陰，就沒有夢了呢？也就因為他
生妄想的這個機破了。
「乘於眼根，八百功德」：他用這個眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德嗎？這
眼根因為不全，所以就只有八百功德。那麼他用這個眼根的八百功德，「見八萬劫，所有
眾生」：因為他想陰破了，就可以見到八萬劫以內的事情。見八萬劫以內所有眾生「業流
灣環」：在眾生造業的這個流，這個灣環裏邊。
業流灣環，也就是在世界上的這個業，就比方一個流，一個海似的。那麼在這個灣環裏邊
，「死此生彼」：在這個地方死了，又生到那個地方。「祇見眾生，輪迴其處」：他就只
看見眾生，在這八萬大劫以內輪迴，死此生彼，死彼生此，這樣互相輪迴於其處。「八萬
劫外，冥無所觀」：在這八萬大劫以外的事情呢，他就不知道了。
便作是解。此等世間。十方眾生。八萬劫來。無因自有。
「便作是解」：他就做這麼一種的見解。因為他看不見八萬大劫以外的事情，所以他就做
了一種的判斷。怎麼判斷呢？他說「此等世間，十方眾生」：啊！這所有十方的一切眾生
，「八萬劫來」：在八萬大劫以來，「無因自有」：他們也都是沒有什麼因緣，就自己生
出來的，自己就有了。
由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。
「由此計度」：由此他就旁計，向旁邊計度，「亡正遍知」：把這個正知、遍知都亡失了
。「墮落外道」：就會墮落到外道裏邊去，「惑菩提性」：對這個菩提心性，他迷惑了。
二者是人。見末無因。何以故。是人於生。既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。
鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。
「二者」：第二種是什麼呢？「是人見末無因」：第一種是見本無因，這種是見末沒有因
。「何以故」：什麼緣故呢？「是人於生」：這個人於所有一切的眾生，「既見其根」：
看見他們的根本，「知人生人」：他就自己好像開了悟似的，好像生了一個大智慧，他知
道了。知道什麼呢？哦！這個人，生生世世都是做人，人總是生做人。「悟鳥生鳥」：他
說鳥，生生世世都是做鳥的；人，生生世世都是做人。【註三三】
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【註三三】上人於一九八三年一月補述
弟子：這個人既然可以看到二萬、四萬、八萬大劫的事情這麼久遠。為什麼他看不到人在
六道中輪迴，又生到旁的眾生去？
上人：這個問題問得很有意思。你要知道他所看的，雖說是二萬大劫，其實只是一個虛妄
在那兒管著。一念為無量劫，無量劫為一念。他覺得是二萬劫，其實這都不一定的。因為
他這還是在虛妄的境裏頭轉，是一種妄想在那兒支配他，才有這種妄境現出來，都不實在
的。所以他看見豬，也是二萬大劫做豬。看見牛，也是二萬大劫都做牛來的。他覺得是這
樣，其實這都不是正確的。要是正確的，真是二萬大劫，當然豬在六道輪迴裏頭，不是單
單做豬呀！那麼他說都是這樣的，這已經證明他所有一切都是假的。他就說他看二萬大劫
，這不一定就是二萬大劫了，這只是在他個人的一種感覺上，他覺得是這樣。
好像臺灣來的那個吳兄就說：「啊！我覺得我和某某人在唐朝六祖的時候，就一起在那個
法會裏。」這其實就是這種境界了。他覺得，覺得就表示那一切事情不是真的。真的，那
要有證據的，也不是到處那麼自我宣傳的。如果是這樣，現在這麼長的時間又遇到一起，
他怎麼會捨得那麼快就走了呢？他真是放得下嗎？不是的。他為什麼要再回臺灣去幹什麼
幹什麼呢？就是為的這麼樣一說，好魚目混珠來顛倒是非，令人認不清楚了，「哦！他真
不得了了，他真是啊，這個人真如何如何，你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了，
怎麼樣了。」
怎麼樣？你不修行一樣墮落做鬼的，怎麼樣？所以你們各位要有真知灼見，要有真正的智
慧，看這個人說這個話，究竟他什麼意思要這麼講話？那麼他看見某某人在萬佛城、金山
寺也有點影響力，他如果把這個人一拉上，你說這對他有多大的幫助。那麼這個人也就默
認了，說是：「哦！是的，我和他是在六祖大師會下就一起學法的。」你看這無形中，他
這個身價就高起來了。就好像有個人跑到萬佛城來，說我們怎麼樣護持他，就是一個樣的
道理，這個都是大同小異的，不過騙人的方法不同而已。
所以你們各位對於這一點，要特別注意的，我方才沒有說嗎？這個假的是給真的預備的，
先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊，以後有真正要找真法的，他就要
找正法去了，也就可以說是無路可走了，他就要追求正法了。
所以「反者道之動，弱者道之用，清者濁之源，動者靜之基。」這個道是相反的，所以我
們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要認識
。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了；你若不
認識，在那地方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞
個棗，也食而不知其味，那就糟了。
所以我們這兒研究《楞嚴經》，《楞嚴經》我們應該常常研究，所以我們那個山門對聯是
「華嚴法會，楞嚴壇場」，我們這兒是楞嚴壇場。所以研究完〈五十陰魔〉，再研究〈二
十五圓通〉；研究〈二十五圓通〉之後，再研究〈四種清淨明誨〉。然後我們把《楞嚴經
》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。現在這一些魔子魔孫，這些個妖魔鬼怪
啊，專門說《楞嚴經》是假的。他就這麼樣一說，令人生懷疑，沒有信心了，「哦！《楞
嚴經》是假的，說來說去都是假的。」
我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信；講得沒有道理，講
得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿他當假的。所以這個真假從什麼地方
分別？就從黑法、白法來分別。哦！你也糊裏糊塗的，那些個邪知邪見，你說它是對的；
那個正知正見呢，你說它是不對了，這真是顛倒黑白，顛倒是非！我們有這種的思想，那
將來就是主於沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛！這種邪知邪見的人，將來受果
報，也受沒有眼睛的果報。他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別
特別注意的，這因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道你不能
做錯一點事情，你稍微做錯一點事情，那個果報就來了。
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「烏從來黑」：烏鴉從來就是黑色的，也不需要用墨染，牠就是黑色的。「鵠從來白」：
鵠鳥生來就是白色的。「人天本豎」：人和天上的人都站著走，都豎起來走路的。「畜生
本橫」：畜生是橫行的，就四條腿趴著在地上走，這都有一定的。「白非洗成」：這個白
不是洗了，才變成白色的。「黑非染造」：這黑色的——好像烏鴉是黑色的——不是用顏
色把牠染黑的；鵠這白色也不是你洗了，然後牠才變成白色的。「從八萬劫無復改移」：
在八萬大劫以內，這都沒有改的，不改變的。
今盡此形。亦復如是。而我本來。不見菩提。云何更有。成菩提事。當知今日。一切物象
。皆本無因。
「今盡此形」：這個人能看八萬大劫以內的事情，所以他說現在盡這個身形，「亦復如是
」：也就像在這個八萬大劫以內的眾生一樣，沒有一個來源。「而我本來不見菩提」：他
說，我本來也沒有看見菩提是什麼樣子，「云何更有成菩提事」：既然在八萬大劫以內，
我都沒看見菩提是個什麼形相，我怎麼可以更有成菩提的這種事情呢？「當知今日，一切
物象」：他說應該知道這一切的物象，「皆本無因」：完全是沒有一種因緣，就生出來的
。其實他只知道觀看八萬大劫以內的事情，而八萬大劫以外的事情，他不知道。
在佛住世的時候，有一個老人來這個廟上出家，佛不在廟上，到外邊去了。這一切的阿羅
漢一看，這個老人大約有八十多歲了，也雞皮鶴髮，行步龍鍾的這麼樣子。
凡是來出家的人，這一切大阿羅漢，都要查一查他的前因後果。一看，這個老人在八萬大
劫以內，沒有種過一點善根，一點好事他也沒有做過，於是乎，這些個大阿羅漢說：「你
不能出家的，你因為沒有種善根。」莫道出家容易得，皆因屢世種菩提，你不要以為很容
易就出家了，要生生世世都種菩提的善根，才能出家的。那麼阿羅漢對這個老人說，現在
你雖想要出家，但是你沒有善根，所以不能收你出家，你還是走吧！
這個老年人一聽，他沒有善根不能出家，於是乎就哭起來，一邊哭一邊就走了。走了一想
，自己這個命運也不好，這麼大年紀想要出家，佛的弟子也不收。於是乎就想：「我自殺
去好了，或者上吊，或者跳河，不要活著了！」他這一念的誠啊，感動釋迦牟尼佛回來了
，佛就問他說：「你哭什麼？」
他說：「我啊！想去跟釋迦牟尼佛出家，佛沒有在廟上，佛的弟子說，我在八萬大劫以內
，都沒有種過善根，一點好事都沒做過，所以就不收我出家。因為這個，我想活著也沒有
興趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。」
釋迦牟尼佛說：「哦！那你不要哭了，我許可你出家，我幫忙你出家。你回來吧！」於是
乎這個老年人就跟著佛回來，佛就許可他出家了。
這一切的弟子就生了懷疑了，說：「這很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，這個老年人，
他根本就沒有善根，佛怎麼收他呢？」就請問佛為什麼收他出家。
釋迦牟尼佛就告訴他這一切的弟子說：「你們這些阿羅漢，只能看八萬大劫以內的事情，
八萬大劫以外，你們就都不知道了。這個老年人在八萬大劫以外，是一個到山上去斬柴的
人。有一天他遇到一隻老虎，看見老虎，他就跑到樹上去了，老虎就咬這棵樹，要把樹咬
斷好吃他。正在這棵樹要斷的時候，他著急了，就念了一聲『南無佛』，老虎也就走了，
不咬樹了。於是乎等老虎走遠了，他就下來回家去，沒有被這虎吃了。所以他現在出家，
就是在八萬大劫以外，他念這一聲『南無佛』的善根種子，現在應該發芽結果了，所以他
就來出家修道了。」釋迦牟尼佛這樣一說，這一切的弟子才解除了這個疑惑。
所以前邊那個修定的人說，「一切物象，皆本無因」，就因為他不知道八萬大劫以外的事
情。
由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。
「由此計度，亡正遍知」：由於這麼的想，他亡失正遍知這種的知見。「墮落外道，惑菩
提性」：就會墮落到外道，對菩提性就不明白了。
是則名為。第一外道。立無因論。
「是則名為，第一外道」：這個就是第一種的外道，「立無因論」：他所立的是無因論，
他說，什麼事情都沒有一個來源。
阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於
圓常中。起計度者。是人墜入。四遍常論。
「阿難，是三摩中」：阿難，在這個定中，修定力的「諸善男子」：一切的善男子，「凝
明正心」：他這種由定而生出一種智慧的正心。「魔不得便」：現在魔王沒有法術可以擾
亂他的定力了。可是他在自己這個行陰裏頭，有的時候就生出來一種變化，就會墮入一種
邪知邪見裏邊去。這是所謂自心魔——由自心生出來的這種魔。
「窮生類本」：他窮盡眾生種類的根本，「觀彼幽清」：他觀察這一切眾生最幽清這種根
本的性，「常擾動元」：在這種清幽，它也有一種常擾動相——這微細的動相。「於圓常
中」：在這個微細動相、這個圓常的裏邊，「起計度者」：他就生出一種邪見，一種妄度
。「是人墜入」：這個人就會墜入「四遍常論」：四種遍常的知見、遍常的論議裏邊。這
四種的遍常論議是什麼呢？
一者是人。窮心境性。二處無因。修習能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環
。不曾散失。計以為常。
「一者是人」：第一種，他這個人生出來一種邪知邪見，他就「窮心境性」：他研究窮盡
了心和境這兩種的性。「二處無因」：這兩處都沒有一個根本，沒有什麼來源，也沒有一
個種子。
「修習能知」：由修習這個定力他能知道，「二萬劫中」：能知道兩萬劫裏邊的「十方眾
生所有生滅」：這十方所有一切眾生的生滅，他都知道。「咸皆循環」：都是這麼循環無
端的，生了又滅，滅了又生；生了又滅，滅了又生，都是循環的。「不曾散失」：在這個
循環的時候，也沒有散失過。
「計以為常」：因為沒有散夫，所以他就說：「哦！這是常的，這是不會改變的。」
二者是人。窮四大元。四性常住。修習能知。四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恆
。不曾散失。計以為常。
「二者是人」：第二種的道理是什麼呢？這個人「窮四大元」：他研究窮盡地、水、火、
風這四大的根元。「四性常住」：他說地、水、火、風這四種的性，都常住不壞的。實際
上，這地、水、火、風都是由眾生的妄想造成的，它沒有體性。那麼，沒有體性，它怎麼
會常住的呢？這是一種錯誤的觀念。
「修習能知」：他因為修習，能知道「四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恆，不曾
散失」：他說這個生滅的體性是常恆的，是不變的，沒有散失過。
「計以為常」：所以他說：「哦！這是恆常不變的了。」這是第二種。
三者是人。窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恆故。修習能知。八萬劫中
。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。
「三者是人」：第三種，這個人「窮盡六根」：他研究窮盡這六根，六根就是第六意識，
第六根這個意識。「末那、執受」：和這個末那識，末那識在前邊提到，叫染污，就是那
個染污識。「心意識中」：在這個心意識的裏邊，就是第六識、第七識這個裏邊，「本元
由處性常恆故」：本來元由的那個處所，它的本性是常恆不變的。
「修習能知」：他因為用功，用這個反聞聞自性修行的功夫，他能知道「八萬劫中，一切
眾生，循環不失，本來常住」：這麼循環輪迴，來回來回的，生了死，死了生，不曾散失
，本來是常住不變的。「窮不失性」：他研究這個不失的本性，「計以為常」：他說這是
恆常不變的。
四者是人。既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然。成不生滅
。因心所度。計以為常。
「四者是人」：第四種，這個人「既盡想元」：他這個想陰破了，「生理更無」：他在想
陰破了的時候，生妄想這種的理也沒有了，這個念頭也有定力了，也凝明正心了，沒有再
生妄想的這種情形了。
「流止運轉」：在他這個行陰流止運轉的時候，「生滅想心，今已永滅」：這個生滅的想
心，現在已經滅了，不打妄想了。「理中自然，成不生滅」：在這個理論裏邊，自然就成
了一個不生滅。「因心所度，計以為常」：因為這樣子用心來度量，也就認為是恆常不變
的。
由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第二外道。立圓常論。
「由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性」：因為他計度這四種的遍常論，所以就失
去正遍知這種的智慧，墮落到外道的理論裏去了。他因為跑到這個外道的理論上去，所以
對於菩提性，他也就不明白了，就生出一種迷惑。
「是則名為第二外道，立圓常論」：這個名字就叫第二種的外道，他所立的是圓常論。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中
。起計度者。是人墜入。四顛倒見。一分無常。一分常論。
「又三摩中，諸善男子」：在這個定裏邊，這一切修行的善男子，「堅凝正心，魔不得便
」：他因為堅固他的定力，而得到這種正心，所以魔就不能有機會來障礙他，但是他自己
會生出來自心的魔。
「窮生類本」：他研究十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：觀察這種幽隱清淨的根性，「
常擾動元」：在這時候，修到這個程度上，就是行陰有一種微細的動相。
「於自他中，起計度者」：在這個自他裏邊，生出來一種計度，「是人墜入，四顛倒見」
：這個人生這種的妄想，發這種的自心魔，就會墮落四種的顛倒見裏邊。這四種顛倒見就
是又說是常，又說是無常；又說亦生亦滅，亦常亦無常，亦動亦靜，亦垢亦淨，亦生亦死
。他這都是說兩邊的話，這麼來回，沒有決定辭，都是兩頭堵，這麼樣也好，那麼樣也好
，沒有決定辭。「一分無常，一分常論」：或者他說這是無常，又說是有常，這樣子顛倒
，來回沒有一定，把人都搞亂了。
[待續]
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楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
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