→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 05/20 21:36
一者是人。觀妙明心。遍十方界。湛然以為。究竟神我。從是則計。我遍十方。凝明不動
。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。
「一者是人」：第一種的理論，他說什麼呢？這個修道的人「觀妙明心」：觀看他這個妙
明心，「遍十方界」：這個心遍滿十方界，「湛然以為究竟神我」：他以為這個湛然清淨
，是究竟的一個神我。
「從是則計，我遍十方」：因為他看見自己這個心遍十方界，他以為是個神我，從這兒他
就計度，他說我這個心遍滿十方，「凝明不動」：在那兒如如不動，又有定力，又有智慧
，這個定慧圓明，定慧都不動了。
「一切眾生」：所有十方一切眾生「於我心中」：因為我這個心遍滿十方，所以這一切眾
生都在我的心裏頭。「自生自死」：啊！這個眾生在我心裏，又生了，又死了，死了又生
。
「則我心性，名之為常」：可是我這個心性是不生滅的，遍滿十方界，所以這就是一個常
，我這個心性是個常的。「彼生滅者，真無常性」：眾生在他心裏又生又死，又死又生，
生生死死，死死生生，這一種接連不斷，不斷接連的性質是無常性。因為他又生又死，又
死又生，這是無常的；我這個心是個常，我這個心遍滿十方，這是常住不變的。
二者是人。不觀其心。遍觀十方。恆沙國土。見劫壞處。名為究竟。無常種性。劫不壞處
。名究竟常。
「二者是人」：第二種，這個人「不觀其心」：他不向心裏頭觀。前邊他是看自己的心遍
滿十方，現在他「遍觀十方，恆沙國土」：他看外邊這恆沙國土，「見劫壞處」：他看見
某一個國土上，這個劫夠了。成、住、壞、空，這個劫到壞的時候了，「名為究竟無常種
性」：說這個究竟是無常的種性。「劫不壞處，名究竟常」：他看那個劫沒有壞的地方，
就說這是究竟常，這是一個常。所以有一個無常，有一個常。
三者是人。別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身。即生即滅
。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。
「三者是人」：第三種顛倒的論，就是這個人「別觀我心」：他分別來觀察自己的心。「
精細微密」：精，精而又精；細，很仔細的；微，很微妙的那個地方；密，覺察不到的地
方。這個精微細密，都是行陰的樣子。「猶如微塵，流轉十方」：這一些個好像微細波浪
的這種塵境，就好像微塵一樣，流轉到十方。「性無移改」：這種的流轉性沒有移改，不
會變的。「能令此身，即生即滅」：能使令這個身，又生又滅，又滅又生。
「其不壞性，名我性常」：這一種流動性不壞。這個不壞的性，是我自性的一個常性。「
一切死生，從我流出，名無常性」：這個又死又生，又生又死，一切的死生從我這個常性
流出，這個叫無常性。
四者是人。知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名無常性
。
「四者是人知想陰盡，見行陰流」：第四種，這個人修行，他知道想陰已經盡了，覺察到
行陰這個細流了。「行陰常流」：現在行陰這個微細的流，好像波浪的流似的，「計為常
性」：他因為現在看它沒有改變，就說：「哦！這是個常的，是個常性。」「色受想等，
今已滅盡」：前邊那個色陰、受陰、想陰等，現在已經沒有了，「名無常性」：沒有了，
所以這是無常性，他這樣想。
由此計度。一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第三外道。一分常論
。
「由此計度，一分無常，一分常故」：由前邊這四種不正確的理論來計度，他說這一分就
是無常，那一分就是有常。「墮落外道」：因為這個顛倒的論議，他自己已經對這個理論
不清楚了，所以就墮落變成外道的知見，外道的思想，外道這種理論。「惑菩提性」：所
以就迷惑這菩提的正性了。「是則名為，第三外道一分常論」：這個名字就是第三種顛倒
論議的外道，一分常論，一分無常論。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中
。生計度者。是人墜入四有邊論。
「又三摩中，諸善男子」：在修反聞聞自性、耳根圓通這種定的裏邊，所有一切的善男子
，「堅凝正心」：他的色陰、受陰、想陰這三種的陰都破了，這時候他定力堅固，有一種
正心，「魔不得便」：所以天魔外道不得其便。因為在色、受二陰的時候，天魔都可以擾
亂他的心性，到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到其他人的身上，來擾亂
這個修定人的定力。現在到這個行陰上，魔就是附到其他人的身上，也不能來擾亂他這個
定力了，所以這叫堅凝正心，魔不得便。
「窮生類本」：他窮盡十二類眾生的本源，「觀彼幽清」：觀察眾生最幽隱清淨的這種性
，「常擾動元」：那麼，在行陰這種微細的動相裏邊，「於分位中」：這分位有四種，在
後邊會講的。於分位中，「生計度者」：他就生出一種計度，計度就是想一想，想一想怎
麼樣呢？「是人墜入，四有邊論」：他這一想就生出一種妄計，妄計有邊。妄計四有邊論
，這是外道的四種論。
一者是人。心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。
這四種的分位，第一種就是三際的分位。什麼叫三際呢？三際就是過去、現在、未來，過
去際、現在際、未來際，這叫三際。「三際求心心不有」，要在三際求這個心，是沒有的
。因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
為什麼呢？你說這個過去，什麼是過去？過去的已經過去了，既然已經過去了，所以過去
心不可得。現在，現在的遷流不停。你說這個是現在，哦！這個又過去了；你又說這個是
現在，這個又過去了。現在不停，那麼你現在心在什麼地方？未來心，這未來的還沒有來
呢！沒有來的也是沒有呀！所以這「三際求心心不有」，心沒有了；「心不有處妄原無」
，心既然都沒有了，哪個地方還有個妄想呢？
你若會得這種的道理，根本就沒有；在如來藏性上，什麼也沒有的。所以，現在不過是這
修道的人，生出一種執著。什麼執著呢？計有計無，他不是說有，就是說無，所謂有邊論
、無邊論。
「一者是人心計生元」：這個人在心裏就算計了，算計什麼呢？在行陰這個情形上，他算
計這十二類眾生的本元，「流用不息」：他說這個本元流用不息，不停止。這個流用不息
也就是行陰的表現。
「計過未者，名為有邊」：在這個時候他就計算了，說過去和未來這兩種——過去際、未
來際，過去有邊，未來也有邊，他說這是有邊。他這種的論，根本就是不合理的，根本就
沒有這個道理。過去、未來怎麼就有邊呢？沒有邊的。他就認為有邊了。
他以他這種的妄計、妄執，就計說這是有邊。這個腦筋不清楚的人，也就是沒有智慧的這
個人，他修道修到想陰破了，行陰上他就迷失正路了；迷失正路，所以就計有計無。
「計相續心」：他說這個現在心，現在現在的相續不斷。相續不斷，就「名為無邊」：因
為它不斷，就無量無邊，沒有邊際。它不斷，這叫無邊。
二者是人。觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處
。名為有邊。
第二個分位是什麼呢？是見聞的分位。他以這個能見、能聞的，做一個邊；不能見聞的，
又是一邊。所以又落兩邊了，兩邊都不是中道。
「二者是人觀八萬劫」：他一靜坐，這種定力一觀察，可以觀察到八萬大劫這麼長的時間
，「則見眾生」：他就看見這所有的十二類眾生，在「八萬劫前，寂無聞見」：在八萬大
劫以內，他看得清清楚楚的，看見眾生頭出頭沒，看見眾生生生死死。可是超過八萬大劫
，他就看不見了，就不見不聞了。
「無聞見處」：在不見不聞的時候，在這個看不見的地方，「名為無邊」：他就給它起個
名字，說這就叫無邊，沒有邊了。「有眾生處」：在能看見有眾生的這個地方，「名為有
邊」：他就說這就是有邊。這是又落於二邊了，他又著到著無、著有上。著無，就落到空
上；著有，就落到色上。這一個著空，一個著色，所以都不合乎中道。因為這樣子，所以
佛批評他是外道。
三者是人。計我遍知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得
。無邊之心。但有邊性。
「三者是人計我遍知，得無邊性」：第三種的分位，就是彼我的分位。彼，就是眾生；我
，就是修道這個人他自己的一種執著。他又生了一種妄計、妄執，他說：「我覺得自己有
這一種遍知的智慧。」什麼叫遍知呢？遍知就是無所不知，所以這其中就得到一個無邊性
。他說，「彼一切人現我知中」：彼一切的眾生，都在我這個智慧裏頭包括著。
「我曾不知」：我可是不知道「彼之知性」：我不知道眾生他那個知性，「名彼不得無之
心」：這個就叫眾生沒有得到這無邊的心，他自己得到這無邊的心了。因為他不知道彼那
個知性，所以他說對方不得這個無邊之心了，沒有這個無邊的智慧。「但有邊性」：只是
在有邊的那一個地方，叫有邊性。這是彼我的分位。
四者是人。窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。
明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。
「四者是人窮行陰空」：第四種的分位是什麼呢？就是生滅，以生滅為分位。他研究行陰
，研究到極點，研究空了。「以其所見」：以他所研究的這種見解，「心路籌度」：因為
是在他心裏研究的，所以說心路籌度。他就這麼想了，這也就是一個計。籌度什麼呢？
「一切眾生，一身之中，計其咸皆半生半滅」：他又生出一種妄計、妄執來了。他說，所
有十二類的眾生，在一個身裏邊，就有一半是生，一半是滅。那麼眾生是這樣子的，「明
其世界，一切所有」：乃至於一切世界，一切所有都是「一半有邊，一半無邊」：一半就
在有邊，一半就在無邊。那個生就是在有邊，那個滅就是在無邊。他又這麼樣算計，越跑
越遠了。
由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第四外道。立有邊論。
「由此計度」：由前邊這四種的計度，計度什麼？計度「有邊無邊」：不是有邊，就是無
邊；不是無邊，又是有邊，就這樣來回跑。總而言之，他不住到中道上，一個太過，一個
就是不及；一個跑得很遠，一個還沒有邁步呢！「墮落外道」：所以就墮落到外道裏邊。
這個外道為什麼叫外道呢？他就是一個太過，一個不及；太過也不是中道，不及又不是中
道。修行就要修中道，佛就講中道了義，不落於空，又不落於有。你若偏到空上，或偏到
有上，這都落於二邊了。現在這都是二邊，所以叫外道。「惑菩提性」：他就對於菩提真
性不認識了，迷惑了。
「是則名為第四外道」：這個就給它取名字叫第四種的外道，「立有邊論」。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於知見中
。生計度者。是人墜入。四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。
「又三摩中，諸善男子」：又者，在三摩地這個定中，一切的善男子。因為在這個定裏邊
，不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定，所以就說諸善男子。
「堅凝正心」：他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，「魔不得便
」：這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘，沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾，內
魔又生。什麼魔呢？就是他自心的魔就生出一種變化。
他「窮生類本」：窮盡了這十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：觀看他最初的那個清淨的
性，「常擾動元」：這個時候，在行陰就有這一種微細的動相，所以這常擾動元。「於知
見中，生計度者」：在這個知見的裏邊，他生出一種計度的心來。不生這個心，就什麼事
情也沒有；一生心，一動念，就發生毛病了。所謂：
開口便錯，舉念即乖。
你動一個念，打一個妄想，就生出一種毛病。【註三四】
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【註三四】上人於一九八三年一月補述
「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專一則靈，分馳則蔽
」，專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼
時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裏
頭念。
參呢，是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一只是找，向一個地方
來找，就是找這個「誰」。這是參——參這一個道理。
那個「計度」呢，它不是一個念頭。它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別
一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比，這計度，是他自
己在那兒妄想太多了。
這個參，只是一個妄想；這個計度呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想
到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？或的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？
他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度，那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？
他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心
是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵
集中到一起，這是一個地球。
其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦）恐怕也算不出來。
但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來
，他說這真是個怪物。
所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裏念，這也是
一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這只有一個「南無阿彌陀佛
」，沒有其他的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
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「是人墜入，四種顛倒，不死矯亂」的「遍計虛論」：遍計就是遍計執性，他生出來一種
遍計執性。以前我不是講過遍計執性？這就是一種妄執，根本不是這麼回事，他就執著是
這麼回事，這叫遍計執性。
一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生
。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為
減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問
其義。答言我今。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺
失章句。
「一者是人」：誰呢？就是將入迷途這個人。他「觀變化元」：觀行陰變化這種的元，「
見遷流處」：見行陰遷流的那個地方，「名之為變」：他因為看見它遷流了，所以他就說
那是變。
「見相續處，名之為恆」：他看見行陰相續不斷的這個地方，他就說是常。這恆就是恆常
不變的，前邊那個變就是不常，這個恆就是個常。
「見所見處，名之為生」：他又在這個行陰，看見他所見的那個地方，那個地方是什麼呢
？就是那個微細的動相，他說就是生。「不見見處，名之為滅」：在這個行陰，那種微細
的動相，他看不見了，這就名之為滅。這也就是在八萬大劫以內的事情，他看見了，他說
這是生；八萬大劫以外的事情，他看不見了，他就說這是滅了。這和前邊的意思都是相同
的。
「相續之因」：相續不斷的這種因，「性不斷處」：這因性不斷的地方，他就「名之為增
」：他說這不斷，就是增。這也都是屬於行陰的情形，他所看得見的。
「正相續中，中所離處，名之為減」：在相續中間，會有一個離的處所，他說這就是減。
就好像二十五聖各述圓通，其中說到鼻子呼吸氣，呼出去，吸進來，這中間有個交處，那
就是這個離處。名之為減，他說這就是個減。
根本你不要追究它這個理，這是他自己命的名，他自己所見的，根本就沒有理的。你不要
在這裏邊來追究理由，他就是這樣講，拿不是當理說，這就叫橫不講道理。告訴你，外道
所以就是外道，他講的都是沒有理由的。
「各各生處，名之為有」：各各，他看見行陰的各各生處，他就說這是有。「互互亡處」
：那麼互相又有亡的地方，又有沒有的地方，他就「名之為無」：他說這個就是沒有，這
就是四種顛倒的倒論。
「以理都觀，用心別見」：你若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對的，他用心都是
用錯了。
「有求法人」：那麼在這時候，若有人來求法，向他請開示、問法，「來問其義」：來請
他開示開示佛教的道理。「答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減」：他就告訴這個
人說：「我也生，我也滅；我也有，我也無；我也增，我也減。」他就這麼樣子同你講。
「於一切時，皆亂其語」：在任何的時候，他說話都是兩頭來堵，不是說有，就是說無；
不是說空，就是說色。就說這兩種，他就找不著中道。
所以「令彼前人遺失章句」：彼，就是在他前面求法的人。那個人想問什麼，都忘了，遺
失了，被他這麼一亂講，講得本來的問題都忘了，本來想請他開示的道理都忘了。你說，
這樣來開示人，人家本來想要明白，他卻把人弄得糊裏八塗，矇頭轉向的，東西南北都找
不著了，不知道怎麼樣是對的，所以忘失章句。不單忘了想要說的話，而且連本有的清淨
心和智慧都沒有了，昏了。這不單是自己顛倒，令人家也顛倒。
二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之餘
。無所言說。
這個就是因為他只知道無了，所以就亂講。無論是有，他也說「無」；無，他也說「無」
。你問他什麼，他就「無」；你再問他什麼，他還是「無」。無、無、無，就是說這一個
字，第二個字他不講。
「二者」，「是人諦觀其心」：他觀察自己的心，「互互無處」：在這十二類的眾生裏邊
，他覺得行陰這個心，互相都沒有；在他看見這個沒有的地方，他就「因無得證」：他覺
得因這個「無」字，他得到智慧了。其實他不明白，這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。
他自己就執著這是無，互互都無，互互無處，他就覺得他開悟了。開什麼悟？悟這個「無
」字了。
「有人來問」：譬如有人來請問法，一看他是個老修行，一天到晚也不講話，在那個地方
閉目養神，甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了，於是乎
就來向他問法，他也就裝模作樣、裝腔作勢的，這麼就答了，「惟答一字」：就答一個字
，這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理，所以就給它取名叫「
一字禪」。無論你問他什麼道理，「但言其無」：他就「無」。
你再問他：「我怎麼樣修行？」
「無。」
「我念佛不念佛？」
「無。」
「我持律受戒好不好呀？」
「無。」
什麼都是「無」。啊！他這個「無」字，這一套「無」，把你弄得也矇頭轉向的，東西南
北也找不著了，也就是遺失章句了。你也不知道，盡想：「他說的無，什麼道理呢？什麼
無？無什麼呢？」於是就周圍找，也找不著東西。啊！真是無了。
「除無之餘，無所言說」：無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬
個問題，他都是一字「無」，就答你一個「無」字。所以你這個問的人，就想：「啊！他
講的這個禪理太高了，我們都不明白了。」
三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之餘
。無所言說。
「三者是人」：這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛論。這個人「諦觀其心」：他也觀看自
己的心，看這十二類的眾生，「各各有處」：各各都有生有死的這個「有」處，「因有得
證」：因這個有，他就覺得他證果了。其實呢，他不是證果，經上這麼說，是形容他這種
錯誤。他看一切眾生都有，他就：「啊！都有了。」他看見這個道理，他就認為他開悟了
、證果了。哈！
「有人來問」：有人來問他，「惟答一字」：無論問什麼法，他就答一個字。「但言其是
」：他說什麼呢？說「是」。
你問他：「我出家做和尚好不好啊？」
「是」
「我受五戒好不好？」
「是」
「我應該做什麼好？」
「是」
無論問他什麼，他就答一個「是」字。
「除是之餘，無所言說」：除了「是」字之外，他不講了。所以你覺得：「啊！這真是一
字禪，這個真是高僧啊！他說這個法真是妙到極點，我也不懂。」你不懂那就是妙了。所
以，好像我現在講這個經，你們懂了，那就不妙了。你若說不懂，「啊！講來講去，法師
說什麼呢？」哦！那就是妙了。因為你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。為什麼不
妙呢？你明白了嘛！你沒明白那個東西就是妙。所以你若想「妙」，就不要學佛法了，你
不學就不知道，這就是妙。
他就只說一個「是」字，你無論說什麼，他還是說一個「是」字。為什麼？他以為他就由
這個「是」字上開悟了，那麼他也這樣告訴你，傳給你法——Transmit Dharma to you。
四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中
。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。
這第四種的矯亂，就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢？他又說是「有」，又說是「無」；
又說「無」不是「有」，「有」就不是「無」。他也不知道是有，也不知道是無，這就好
像那喝酒喝醉了的人那麼亂講。
「四者」，「是人有無俱見」：他在這個行陰裏邊，也見到有，又見到無。見到這個行陰
，像水波浪似的這麼行，遷流不息，他說是「有」。在這個遷流不息的時候，有斷的地方
，他又說是「無」。
「其境枝故」：他這個境界生出來一個叉枝，就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這「
有」也是，「無」也是。「其心亦亂」：他這個心裏也亂了，為什麼他心裏亂了呢？就因
為他自己沒有真正的智慧，沒有真正的定力。這智力和定力，他不平等、不平均，所以在
這個時候，他就生出一種執著，自己也找不著頭緒了，就有個錯路，他也不知道哪一條路
是對了。
「有人來問」：若有人來請法，向他請開示，「答言亦有，即是亦無」：他說，也有，也
就是沒有。「亦無之中，不是亦有」：可是沒有的，就不能是有。亦有就是沒有，但是沒
有可就不是有，你說這究竟是個什麼道理？「一切矯亂」：這就是個矯亂的道理，矯枉過
正，說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。
「無容窮詰」：無容，你不能和他講道理的，這個樣子怎麼辦呢？就是我那個辦法，你打
他兩個嘴巴，看看他還說是有、是沒有？你這麼打他一個嘴巴，他若說：「你怎麼打我？
」「你沒有嘛！我打你也是沒有啊！」還有那個辦法，你拿刀把他殺了說：「嘿！殺了你
。」看看他有沒有？這無容窮詰，就是不可以和他講道理，沒有道理可講的，也不要問他
了。
由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第五外道。四顛倒性不死矯亂。
遍計虛論。
「由此計度，矯亂虛無」：因為上邊這四種矯亂的虛無，這種虛無飄渺的道理，講得無有
是處，講這個沒有真實的道理，「墮落外道」：所以就墮落外道。為什麼叫他外道？就因
為他那個理論不正確，邪知邪見，所講的道理，都不是究竟、不是徹底的。「惑菩提性」
：那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了，給遮蓋住了。
「是則名為，第五外道四顛倒性」：這個就叫做第五種外道四種的顛倒性，就是前邊那四
種。
第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。
第二種，你無論問他什麼法，他就用一個「無」字來答覆你，一天到晚，旁的字他不說，
就說無、無、無。有人和他一講什麼話，他就說「無」。你千問萬問，他就是無、無、無
，千無萬無。
第三種就是那個「是」、「是」，你無論說什麼，他都說「是」。
你說：「我可不可以做賊？」
他說：「是」
「我可不可以受戒？」
「是」
「我可不可以吃屎？」
「是」
「可不可以喝尿？」
「是」
「你可不可以死？」
「是」
「可不可以在這個世界上活著？」
「是」
無論你講什麼，他都「是」，也是千是萬是，千萬都是「是」。沒有一個不「是」，他這
個「是」就是有。什麼都是有，一切一切都是有，這是第三種。
第四種就是現在講的這一個，他又說亦有亦無，有就是無，無又不是有，究竟這是個什麼
道理？他就講這種道理——這四種矯亂的性，不清楚、顛倒性、矯亂，「不死矯亂」：他
這個道理講得是矯亂、不清楚。
「遍計虛論」：他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性，這種道理不知道
大家明不明白？什麼是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什麼月光，在地上有一條繩，你
看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，「噢！這是不是一條蛇？」這就叫遍計執
性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。
又好像晚間，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，沒有月光，你出去，突然間見這麼
一個黑影，「噢！這是個鬼吧？」本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就
「噢！這是個人呀？是個鬼呀？」就害怕了。
或者晚間看見一隻狗，你就「噢！這是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出這種遍計執性
。結果你看清楚了，噢！這原來是隻狗啊！不是狼，也不是老虎。這原來是隻狗，這就是
依他起性。因為你依照這狗，你就生出一個遍計執性。原來是隻狗，那狗是個什麼呢？狗
就是一般的畜生，因為你有遍計執性，就以為牠是狼、是虎啊，或者是個什麼妖怪。那花
草樹木，也都是這樣的。
那麼這條繩，你以為是蛇，你看清楚了，原來是一條繩，這就叫依他起性。這條繩是什麼
做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起
性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然後你看不清楚，認不明，就生了一
種遍計執性。
現在這個外道，他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛論。
[待續]
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楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
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